La exposición y afirmación de las críticas a la religión incluye la crítica a las creencias , supersticiones , verdades , dogmas y prácticas religiosas, incluidas sus implicaciones sociopolíticas [2] .
Los primeros registros históricos de críticas dirigidas a la religión en Occidente se remontan al menos al siglo V a. C. en la antigua Grecia con el filósofo Diágora de Milo ( 465-410 a . C. ), sofista exponente del ateísmo declarado . En la antigua Roma uno de los mayores ejemplos de crítica a la religión fue el epicúreo Lucrecio en su De Rerum Natura ( siglo I a. C. ).
La crítica de la religión se complica por el hecho de que existen múltiples definiciones y conceptos de religión en diferentes culturas e idiomas. Con la existencia de diferentes categorías de religión como el monoteísmo , el politeísmo , el panteísmo , las religiones no teístas y varias religiones específicas como el cristianismo , el judaísmo , el islamismo , el taoísmo , el budismo y muchas otras, no siempre está claro a quién o a qué se dirige la crítica. está dirigido o en qué medida es aplicable a otras religiones.
Cualquier religión que promueva sus propios dogmas como verdades absolutas, necesarias e inmutables, necesariamente considera falsos los dogmas de otras religiones cuando son incompatibles con los suyos [3] . Los críticos de la religión generalmente suelen considerar a la religión como una institución superada , teóricamente inconsistente, dañina para el individuo , dañina para la sociedad y la humanidad, un obstáculo para el progreso de la ciencia , una fuente de actos o costumbres incompatibles con el espíritu moral moderno de los tiempos. , y finalmente en su calidad de instrumento político de control social.
Religión (de la cual comunidad religiosa ) deriva de la palabra latina religio , un "respeto debido a lo sagrado" y un "respeto y reverencia a los Dioses", finalmente una "obligación, un vínculo entre el hombre y Dios" [4] .
En el mundo antiguo y medieval la raíz etimológica latina religio se entendía como una virtud individual de adoración y nunca se refiere a la "doctrina", práctica o fuente real de conocimiento [5] . El concepto moderno de religión como una abstracción que involucra distintos conjuntos de creencias o doctrinas es una invención reciente del idioma inglés , ya que tal uso comenzó con textos del siglo XVII debido al cisma que se produjo dentro del catolicismo durante la Reforma protestante y la primera forma de globalización . debido a exploraciones geográficas [5] .
A lo largo de este período, los contactos con numerosas culturas extranjeras e indígenas con lenguas no europeas, que no tenían palabras o conceptos equivalentes para el término religión , se hicieron cada vez más comunes [5] . Durante el siglo XVII el concepto de religión recibió su forma moderna y esto a pesar de que los textos antiguos como la Biblia , el Corán y otros textos considerados sagrados no tenían un concepto claro y preciso de religión en sus idiomas originales, ni mucho menos. menos las personas o culturas en las que se escribieron estos textos [6] .
Por ejemplo, la palabra en griego threskeia , utilizada por exponentes de la historiografía antigua como Heródoto y Flavio Josefo y que se encuentra en textos como el Nuevo Testamento , todavía se traduce a veces como religión ; sin embargo, el término se pensó originalmente como " adoración " en un sentido genérico y esto hasta todo el período medieval [6] . En el Corán , la palabra árabe din a menudo se traduce como religión en las traducciones modernas, pero hasta mediados del siglo XVII, los traductores se expresaban como "ley" [6] .
También en el siglo I d.C. Flavius Josephus había utilizado el término griego ioudaismos , que algunos traducen hoy como "judaísmo", aunque lo usó como un término puramente étnico, por lo tanto sin relación con los conceptos abstractos modernos de la religión como un conjunto de creencias. [6 ] . Fue solo durante el siglo XIX que surgieron los términos budismo , hinduismo , taoísmo y confucianismo [5] [7] .
A lo largo de su larga historia, Japón nunca poseyó un concepto preciso de religión, ya que no había una palabra correspondiente en el idioma japonés, ni nada que pudiera estar cerca de su significado actual; pero cuando los buques de guerra estadounidenses aparecieron por primera vez en las costas japonesas en 1853, obligaron al gobierno japonés a firmar tratados exigentes, incluido uno que afirmaba la libertad de religión : el país del Lejano Oriente tuvo que lidiar con esta idea puramente occidental [7] .
Según el indólogo y filólogo alemán Friedrich Max Müller , el término latino religio se pensó originalmente como una particular "reverencia por Dios o los dioses, una cuidadosa reflexión sobre las cosas divinas, un sentido de pietas" ( Mos maiorum ), a la que Marco Tullio Cicerón le atribuye el concepto de "diligencia" [8] [9] . Müller estudió muchas otras culturas presentes en el mundo, incluyendo el Chedivato de Egipto , Persia y el Imperio anglo-indio , habiendo llegado ahora a una estructura de poder muy similar en un momento histórico particular. Lo que hoy se define como "religión antigua" sólo debería haber sido llamado "ley" [10] .
Muchos idiomas contienen palabras que también podrían traducirse como "religión", pero se pueden usar de manera muy diferente, mientras que algunos no contienen palabras para religión. Por ejemplo, en sánscrito Dharma , a veces traducido como religión, no significa nada más que "ley". Durante la era clásica del sur de Asia, el "estudio de la ley" (el Dharmaśāstra ) consistía en conceptos como la penitencia ( Prāyaścitta ) a través de un fuerte sentimiento de "compasión" y tradiciones ceremoniales y prácticas ( Ācāra ). El Japón medieval primero contenía una unión similar de significados entre "ley imperial" y "ley universal" (la última proveniente de Gautama Buddha ), pero luego se convirtieron en fuentes independientes de poder [11] [12] .
No existe una equivalencia exacta de religión ni siquiera en el idioma hebreo ; El judaísmo mismo no distingue claramente entre identidades religiosas, nacionales, raciales o étnicas [13] . Uno de sus conceptos centrales sigue siendo el de Halajá (la tradición normativa) que significa "caminar en la dirección de" o "camino", a veces traducido como "ley" que guía la práctica y las creencias religiosas, así como muchos aspectos de la vida diaria. [14] .
El poeta romano del siglo I a. C. Titus Lucretius Caro en su obra titulada De Rerum Natura escribe: “Pero esta misma religión se ha llevado con mucho las peores maldades de los hombres” [15] . En su calidad de filósofo de la escuela de Epicuro , Lucrecio creía que todo el mundo estaba compuesto enteramente de materia y vacío y que la totalidad de los fenómenos físicos podían entenderse como derivados de causas puramente naturales.
Lucrecio, al igual que Epicuro, también sintió que la religión nacía exclusivamente del miedo y la ignorancia y que la comprensión del mundo natural liberaba a las personas de sus órdenes [16] ; sin embargo, creía en los dioses [17] . No se opuso a la religión en sí misma, sino que se opuso a la religión tradicional, a la que consideraba sólo una forma de superstición , por la enseñanza que daba, a saber, que los dioses interfieren en el mundo [18] .
El pensador italiano Nicolás Maquiavelo , a principios del siglo XVI, declaró: " Los italianos somos más irreligiosos y corruptos que todos los demás... porque la Iglesia y sus representantes nos han dado el peor ejemplo posible " [19] . Para Maquiavelo la religión era sólo un instrumento de poder, muy útil para un gobernante que pretende manipular la opinión pública [20] .
En el siglo XVIII, el filósofo francés, exponente de la Ilustración Voltaire , fue un defensor del deísmo y fue fuertemente criticado por su intolerancia religiosa. Voltaire se quejó de que los judíos fueran asesinados por otros judíos solo por haber adorado a un becerro de oro y por otras acciones similares; pero también condenó cómo los cristianos asesinaron a otros cristianos por diferencias religiosas y cómo los cristianos mataron a los nativos americanos solo porque no tenían el sacramento del bautismo . Voltaire afirmó que la verdadera razón de estos asesinatos era que los cristianos querían saquear la riqueza de los asesinados. Voltaire también fue crítico con la intolerancia mostrada por los musulmanes [21] .
También en el siglo XVIII, el filósofo inglés David Hume criticó los argumentos teológicos de la religión; Hume argumentó que las explicaciones naturales del orden presente en el universo eran completamente razonables; probar la falsedad de la filosofía básica (esencialmente la teología ) presente en la religión fue uno de los objetivos más importantes de sus escritos [22] .
A principios del siglo XXI, varios exponentes del nuevo ateísmo , como los científicos Sam Harris , Daniel Dennett , Richard Dawkins y Christopher Hitchens , también se encuentran entre los críticos más destacados de la religión [23] [24] .
Algunas críticas presentadas contra las religiones monoteístas fueron:
En el contexto de la creencia teísta, el historiador estadounidense Stephen Roberts [29] afirmó: " Yo argumento que ambos somos ateos, solo creo en un dios menos que tú. Cuando entiendas por qué eliminas a todos los demás dioses posibles, lo entenderás". también porque rechazo las tuyas ” [30] .
Dennett y Harris han argumentado que las religiones teóricas y sus escrituras no están inspiradas por Dios, sino creadas y hechas por el hombre para satisfacer necesidades sociales, biológicas y políticas [31] [32] . Dawkins equilibra los beneficios de las creencias religiosas (conciencia mental, construcción de comunidad, promoción del comportamiento virtuoso) contra los inconvenientes [33] . Tales críticas tratan a la religión de manera preeminente como una construcción social [34] y, por lo tanto, como nada más que una ideología adicional .
Dennett argumentó que, con la excepción de las religiones más modernas, como el movimiento raeliano , el mormonismo , la Iglesia de Scientology y la Fe bahá'í , la mayoría de las religiones se formularon en un momento en que el origen de la vida, el funcionamiento del cuerpo. y la naturaleza de las estrellas y los planetas todavía se entendía mal [35] .
Estas narraciones estaban destinadas a dar una sensación de alivio y relación con fuerzas mayores. Como tales, pueden haber cumplido varias funciones importantes en las sociedades antiguas. Algunos ejemplos incluyen los puntos de vista que muchas religiones han sostenido tradicionalmente sobre el eclipse solar y el eclipse lunar y la aparición de cometas (todas las formas de astrología ) [36] [37] . Dada la comprensión actual del mundo físico, donde el conocimiento ha aumentado exponencialmente, Dawkins y el filósofo ateo francés Michel Onfray argumentan que continuar manteniendo estos sistemas de creencias es irracional y ya no es útil para la sociedad [33] [38] .
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"" El sufrimiento religioso es, al mismo tiempo, expresión del verdadero sufrimiento y protesta contra el verdadero sufrimiento. La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el corazón de un mundo sin corazón y el alma de las condiciones sin alma. Es el opio de la gente "." |
| ( - Carlos Marx [39] . ) |
Según Marx, el padre del " socialismo científico ", la religión es una herramienta utilizada por la clase dominante , mediante la cual las masas pueden aliviar rápidamente su sufrimiento a través del acto de experimentar emociones religiosas. A las clases dominantes les interesa inculcar en las masas la convicción religiosa de que su sufrimiento presente conducirá a la felicidad eventual en la próxima "vida celestial". Por lo tanto, mientras la opinión pública crea en la religión, no intentará hacer ningún esfuerzo real para comprender y superar el origen mismo de su sufrimiento, que según Marx fue el sistema económico del capitalismo . En esta perspectiva, Marx vio la religión como un escape, un "escape de la realidad" (un escapismo ) [39] .
Marx también consideró la doctrina cristiana del pecado original como profundamente antisocial en su carácter más íntimo. El pecado original, argumentó, convence a las personas de que la fuente de su miseria radica en la "pecaminosidad" inherente e inmutable de la humanidad en lugar de en las formas de organización e instituciones sociales que, argumenta Marx, solo pueden cambiarse mediante la aplicación de un sistema social colectivo planificado. [40] .
En su libro de 1976 The Selfish Gene , Richard Dawkins acuñó el término " meme " para describir unidades de información que pueden transmitirse culturalmente, bastante similares a los genes [41] . Más tarde reutilizó este mismo concepto en su ensayo titulado Virus of the Mind (1991) para explicar la persistencia de las ideas religiosas en la cultura [42] .
El teólogo anglicano John Bowker ha criticado la idea de que " Dios " y la " Fe " son virus de la mente, sugiriendo que la "narrativa de la motivación religiosa" de Dawkins está bastante alejada de la evidencia y los datos y que, incluso si el enfoque del "meme" a Dios era válido, " no produce una serie de consecuencias... Entre los muchos comportamientos que produce, ¿por qué necesitamos aislar sólo a los que podrían ser considerados enfermos? ". [43]
El teólogo norirlandés Alister McGrath respondió argumentando que " los memes no tienen cabida en la reflexión científica seria " [44] , que existe una fuerte evidencia de que tales ideas no se difunden mediante procesos aleatorios sino mediante acciones intencionales deliberadas [45] ; que la "evolución de las ideas" sigue más de cerca al lamarckismo que al darwinismo [46] y, finalmente, que no hay evidencia (y ciertamente ninguna en su ensayo) de que los modelos epidemiológicos expliquen efectivamente la propagación de las ideas religiosas [47] .
McGrath también cita una meta-investigación crítica de más de 100 estudios que argumenta que " si el 79% de los estudios de campo recientes informan que la religión tiene un efecto positivo en el bienestar humano, entonces no puede considerarse análoga a un virus " [48] .
Algunos investigadores, como Sam Harris , comparan la religión con la enfermedad mental , diciendo que " permite que los seres humanos, por lo demás normales, cosechen las recompensas de la locura y las consideren sagradas " [49] .
También existen estudios psicológicos realizados sobre el fenómeno de la mística y los vínculos entre los aspectos perturbadores de algunas experiencias místicas y su relación con el maltrato infantil [50] [51] [52] . En otra línea de investigación, el matemático estadounidense Clifford A. Pickover explora la evidencia que sugiere que la epilepsia del lóbulo temporal puede estar relacionada con una variedad de las llamadas experiencias espirituales u otras experiencias llamadas Mendan , como la posesión espiritual , que se derivan de alteraciones eléctricas. actividad en el cerebro [53] .
El científico Carl Sagan en su último libro titulado The Demon Haunted World (subtítulo: la ciencia como una vela en la oscuridad) presentó su hipótesis con respecto a los eventos milagrosos de figuras religiosas en el pasado y avistamientos de ovnis modernos , como provenientes del mismo trastorno mental. Según el neurocientífico Vilayanur S. Ramachandran “ es posible que muchos grandes líderes religiosos tengan convulsiones del lóbulo temporal y que esto los predisponga a tener visiones y experiencias místicas ” [54] .
Según el experto canadiense en neurociencia cognitiva Michael Persinger , al estimular artificialmente los lóbulos temporales del cerebro con un campo magnético , un dispositivo denominado " casco de dios " fue capaz de inducir artificialmente experiencias religiosas, junto con experiencias al borde de la muerte y avistamientos. de fantasmas [55] . John Bradshaw declaró que:
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"" Algunas formas de tumores temporales del lóbulo o epilepsia están asociadas con una religiosidad extrema. La imaginación cerebral reciente de los devotos que participan en la oración o la meditación trascendental ha identificado con mayor precisión la activación en tales sitios, " publicidad puntual de Dios", como los llama Ramachandran. La psilocibina del hongo se pone en contacto con el sistema serotoninérgico, con terminales en estas y otras regiones del cerebro, generando una sensación de unidad cósmica, sentido trascendental y éxtasis religioso Algunos rituales físicos pueden generar tanto estos sentimientos como la correspondiente actividad serotoninérgica (ver serotonina ) " [56 ] ". |
El filósofo y teólogo británico Keith Ward en su libro de 2006 ¿Es peligrosa la religión? aborda la afirmación de que la fe religiosa no es más que una ilusión; cita la definición presentada en Oxford Companion to Mind que dice que la ilusión es " una creencia fija, idiosincrásica e inusual en la cultura a la que pertenece la persona " y señala que " todas las opiniones falsas son ilusiones ". Ward luego caracteriza una ilusión como una " opinión claramente falsa, particularmente como un síntoma de enfermedad mental ", una " creencia irracional " que es " tan obviamente falsa que todas las personas razonables la verían como un error ".
Pero luego dice que la creencia en un Dios es diferente, ya que la mayoría " de los grandes filósofos creían en Dios y eran personas racionales "; más tarde afirma que " lo que se necesita para refutar la afirmación de que la fe religiosa es una ilusión es un claro ejemplo de alguien que tiene un alto grado de habilidad racional, que funciona bien en los asuntos ordinarios de la vida... y que puede producir una defensa razonable y coherente de sus creencias ”, llegando a la conclusión de que hay muchas personas así “ incluidos algunos de los filósofos y científicos más capaces del mundo actual ” [57] .
El filósofo francés del siglo XIX Auguste Comte afirmó que muchas construcciones sociales pasan por tres fases y que la religión corresponde a las dos fases anteriores o más primitivas, llegando así a afirmar que
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"" Del estudio del desarrollo de la inteligencia humana, en todas las direcciones y en todos los tiempos, el descubrimiento se deriva de una gran ley fundamental, a la que es necesariamente el objeto y que tiene una base sólida de prueba, tanto en los hechos de nuestra organización y en nuestra experiencia histórica.La ley es ésta: que cada una de nuestras principales concepciones -cada rama de nuestro saber- pasa sucesivamente por tres condiciones teóricas diferentes: teológica o ficticia, metafísica o abstracta, científica o positiva ” [58] . " |
Algunos han criticado los efectos de adherirse a prácticas peligrosas como el autosacrificio [59] .
Un estudio muy detallado realizado en 1988 encontró 140 casos de muertes infantiles por negligencia médica producida por la religión. La mayoría de estos casos se referían a padres cristianos que dependían exclusivamente de la oración para curar la enfermedad del niño y se negaban a recibir la atención médica más adecuada [60] .
La ciudad de Jerusalén ha prestado su nombre a un fenómeno psicológico único en el que los judíos o cristianos que desarrollan ideas o ilusiones obsesivas de temática religiosa (a veces llegando a creer que son Jesucristo u otro profeta ) se sienten obligados a emprender un viaje. a Jerusalén [61] [62] .
Durante un período de 13 años (de 1980 a 1993), para el cual se analizaron los ingresos en el Centro de Salud Mental Kfar Shaul de Jerusalén, fueron traídos de vuelta a esta clínica [63] unos 1.200 turistas con graves problemas mentales debido a su llegada en la ciudad. De estos, 470 fueron hospitalizados posteriormente. En promedio, al menos 100 turistas han sido sometidos a tratamiento psiquiátrico cada año, con 40 de estos con una solicitud de ingreso en el hospital psiquiátrico . Alrededor de 2 millones de turistas visitan Jerusalén anualmente. Los expertos Kalian y Witztum han señalado que en proporción al total de turistas que visitan la ciudad, esta cifra no difiere significativamente de la de cualquier otra ciudad [64] [65] .
Sin embargo, estas afirmaciones han sido cuestionadas, con el argumento de que los propios expertos del "síndrome de Jerusalén" ya eran enfermos mentales [64] [66] .
Todavía presente en algunas partes del mundo, el asesinato por honor ocurre cuando una persona es asesinada por otros miembros de su propia familia por haberla deshonrado o avergonzado [67] . Mientras que religiones como el islam suelen ser culpadas de tales actos, Tahira Shaid Khan, profesora de asuntos de la mujer en la "Universidad Aga Khan" ( Karachi , Pakistán ) señala que no hay nada en el Corán . 68] .
Khan, por otro lado, culpa a las actitudes (en diferentes clases sociales , grupos étnicos y religiosos) que ven a las mujeres como una propiedad sin derechos propios; esta mentalidad constituiría la motivación de los crímenes de honor [68] . Khan afirma además que este punto de vista implica la violencia contra las mujeres y su transformación en " una mercancía que se puede intercambiar, comprar y vender " [69] .
La lapidación es una forma de pena capital en la que un grupo arroja piedras a una persona hasta que muere. A partir de septiembre de 2010, la lapidación es una forma de castigo incluida en la legislación de algunos países como Arabia Saudita , Sudán , Yemen , los Emiratos Árabes Unidos y algunos estados de Nigeria [70] , como castigo por Zina al-mohsena ( adulterio entre personas casadas [71] ). Finalmente, aunque la lapidación no está codificada en las leyes de Afganistán y Somalia , ambos países han visto varios incidentes que llevaron a la muerte por lapidación [72] [73] .
Hasta principios de la década de 2000, la lapidación también era una forma legal de pena capital en Irán ; en 2002, el poder judicial iraní impuso oficialmente una moratoria [74] . En 2005, el portavoz de la justicia iraní, Jamal Karimi-Rad, declaró que " en la república islámica no vemos que se impongan tales penas " y agregó que, si los tribunales inferiores han confirmado las sentencias de culpabilidad, han sido anuladas por los tribunales superiores y que, por lo tanto, " estas sentencias no se cumplieron " [75] .
En 2008, el poder judicial iraní decidió expulsar por completo este tipo de pena de los libros de leyes presentados a la Asamblea Consultiva Islámica para su aprobación [76] . A principios de 2013, la misma asamblea publicó un informe oficial sobre la exclusión de la lapidación del código penal , al tiempo que acusaba a los medios occidentales de difundir " propaganda ruidosa " sobre el caso [77] .
Según la Organización Mundial de la Salud (OMS), la mutilación genital femenina no genera ningún beneficio para la salud , sino que constituye una flagrante violación de los derechos humanos ; aunque ningún texto religioso prescribe la práctica, algunos de los ejecutantes afirman que existe algún tipo de apoyo religioso para ello. La OMS también señala que, en cuanto a las autoridades religiosas, " algunos lo promueven, algunos lo consideran irrelevante para la religión y aún otros contribuyen a su eliminación ". Las influencias hacia su continuación provienen de muchas fuentes: " Las estructuras locales de poder y autoridad, como los líderes comunitarios, los líderes religiosos, los circuncisadores e incluso el personal médico pueden ayudar a apoyar la práctica " [78] .
Una revisión sistemática reciente de 850 artículos sobre este tema concluyó que:
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"" La mayoría de los estudios realizados han llegado a encontrar que mayores niveles de implicación religiosa se asocian positivamente con indicadores de bienestar psicológico (satisfacción con la vida, felicidad, afecto positivo y un mayor sentido de la moralidad) y con una menor tendencia a perturbar depresivos , pensamientos y comportamientos encaminados al suicidio o al uso/abuso de drogas y bebidas alcohólicas ” [79] . |
Existe una extensa investigación que sugiere que las personas religiosas son más felices y están menos estresadas [80] . Las investigaciones realizadas por Gallup , el NORC de la Universidad de Chicago y el Pew Research Center concluyen que las personas espiritualmente comprometidas tienen el doble de probabilidades de informar que son "muy felices" que las personas menos religiosas [81] .
El análisis de más de 200 estudios afirma que: " la alta religiosidad predice un riesgo bastante reducido de depresión y abuso de drogas, menos intentos de suicidio y relaciones más satisfactorias con la vida sexual y una sensación general de bienestar " [82] .
Por otro lado, una revisión general de 498 estudios publicados en revistas científicas concluyó que una gran mayoría de quienes se declaraban religiosamente comprometidos demostraban una correlación positiva entre su compromiso espiritual y los mayores niveles de bienestar y autoestima percibidos con menores niveles de hipertensión . . depresión y delincuencia clínica [83] [84] . Las investigaciones también sugieren un fuerte vínculo entre la fe y el altruismo [85] .
Los estudios realizados por el filósofo y teólogo Keith Ward muestran que la religión en general hace una contribución positiva a la salud mental [86] , mientras que un metaanálisis de 34 estudios recientes publicados entre 1990 y 2001 también encontró que la religiosidad tiene una relación saludable con el ajuste psicológico. de ansiedad , con mayor satisfacción existencial y mejor sentido de autorrealización [87] .
Andrew E. Clark y Orsolya Lelkes encuestaron a 90.000 personas en 26 países europeos y descubrieron que "el comportamiento religioso se correlaciona positivamente con la satisfacción individual con la vida"; una mayor religiosidad general en una región determinada también se correlaciona positivamente con la "satisfacción con la vida individual". También era cierto que una gran población atea, o al menos no religiosa, tiene efectos indirectos negativos , tanto para los miembros religiosos como para los no religiosos de la población [88] .
Sin embargo, desde 2001 la mayoría de estos estudios se han realizado exclusivamente en los Estados Unidos de América [89] ; Por otro lado, no parece haber una correlación significativa entre la religiosidad y la felicidad individual en los Países Bajos y Dinamarca , países que tienen tasas de religiosidad más bajas que las de los Estados Unidos [90] .
Una encuesta transnacional sobre el bienestar colectivo encontró que, a nivel mundial, las personas religiosas suelen ser más felices que las no religiosas , aunque las personas no religiosas aún pueden alcanzar niveles muy altos de felicidad [91] .
El "Informe mundial de la felicidad" de 2013 cita que, una vez que se consideran los factores brutos, no hay diferencias sustanciales en la satisfacción con la vida entre países religiosos y menos religiosos, aunque un metanálisis concluye que una mayor religiosidad se asocia levemente con menos síntomas depresivos y El 75% de los estudios encontraron al menos algún efecto positivo de la religión sobre la sensación de bienestar [92] .
Algunos aspectos de la religión han sido criticados sobre la base del daño causado a la sociedad en su conjunto. El astrofísico estadounidense Steven Weinberg , por ejemplo, ha dicho que la religión es necesaria tanto para hacer buenas personas como para hacer malas personas [93] , mientras que el filósofo británico Bertrand Russell y Richard Dawkins citan la violencia inspirada o justificada religiosamente, su resistencia al cambio social, represión de las mujeres y homofobia [94] .
John Hartung argumentó que los principales códigos morales religiosos pueden conducir fácilmente a una idea de "nosotros contra ellos"; una solidaridad y mentalidad de grupo que puede llegar a deshumanizar o demonizar a aquellos individuos que en cambio están fuera del grupo al que pertenecen como “no completamente humanos” o menos dignos de consideración. Los resultados pueden variar desde una discriminación leve hasta un genocidio [95] .
Una encuesta encargada por el periódico británico The Guardian encontró que el 82% de los ciudadanos británicos creen que la religión es socialmente divisiva y que tal efecto es perjudicial, a pesar de la observación de que los incrédulos superan en número a los creyentes en una proporción de 2 a 1 [96] .
Si bien las causas del terrorismo son complejas, puede ocurrir el fenómeno de que los terroristas se sientan parcialmente tranquilizados por sus puntos de vista religiosos; la convicción de que Dios está a su lado y que los recompensará enviándolos al cielo por castigar a los no creyentes [97] [98] .
Estos conflictos parecen ser los más difíciles de resolver, particularmente cuando ambas partes creen que Dios está de su lado y ha aprobado la rectitud moral de sus reclamos [97] . Una de las citas más infames asociadas con el fanatismo religioso fue pronunciada en 1209 durante el asedio de Béziers (durante la cruzada contra los albigenses ); cuando un cruzado le preguntó al legado papal Arnaud Amaury cómo distinguir a los católicos de los herejes cátaros después de que la ciudad había sido conquistada, Amaury respondió: " Caedite eos. Novit enim Dominus qui sunt eius " (" Tuez-les tous, Dieu reconnaitra les siens" ). , o " Mátalos a todos, Dios podrá reconocer a los suyos " [99] .
El experto en física teórica de origen japonés Michio Kaku considera el terrorismo religioso como una de las principales amenazas en la evolución de la humanidad desde una civilización de tipo 0 a una de tipo 1 (ver escala Kardašëv ) [100] .
Algunos argumentan que la violencia religiosa se debe principalmente a malas interpretaciones de las normas éticas de varias religiones ya una combinación de factores no religiosos [101] [102] [103] [104] . Esto también incluye la afirmación de que eventos como los ataques terroristas están motivados más políticamente que religiosamente [103] [105] [106] . Mark Juergensmeyer , un sociólogo estadounidense de ciencias religiosas sostiene que:
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"" La religión normalmente no conduce a la violencia. Esto sólo ocurre con la coalescencia de un conjunto peculiar de circunstancias -políticas, sociales e ideológicas- cuando la religión se fusiona con expresiones violentas de aspiraciones sociales, orgullo personal y movimientos por el cambio político ". [107] ] 10. " |
Otros han argumentado que no es razonable tratar de distinguir la "violencia religiosa" de la "violencia secular" como categorías separadas ya que la religión no es un fenómeno universal y transhistórico ni secular [108] .
El experto en antropología Jack David Eller de la Universidad del Norte de Colorado afirma que la religión no es inherentemente violenta, argumentando que "la religión y la violencia son claramente compatibles, pero no son lo mismo ". Afirma además que "la violencia no es ni esencial ni exclusiva de la religión " y que " prácticamente toda forma de violencia religiosa tiene su propio corolario no religioso " [109] .
También se afirma que la misma violencia también ha ocurrido en países no religiosos o países que incluso han promovido el ateísmo de estado como la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas Comunistas , la República Popular China y Kampuchea Democrática [104] [110] [ 111 ] [112] .
El científico estadounidense John William Draper (1811-1882) y su compatriota el historiador Andrew Dickson White (1832-1918), autores de la "tesis del conflicto", argumentaron que cuando una religión ofrece un conjunto completo de respuestas a los problemas de propósito, la moralidad , origen o ciencia, a menudo desalienta la exploración de estas áreas reprimiendo la curiosidad (motor principal de la investigación científica); niega a sus seguidores una perspectiva más amplia y puede ayudar a prevenir el progreso social, moral y científico. Los principales ejemplos citados en sus escritos incluyen el juicio de Galileo Galilei y la ejecución de Giordano Bruno .
Durante el siglo XIX se desarrolló la "tesis del conflicto". De acuerdo con este modelo, cualquier interacción entre religión y ciencia debe conducir inevitablemente a la apertura de hostilidades, donde la religión suele tomar parte del agresor contra las nuevas ideas científicas [115] . La tesis del conflicto histórico fue un enfoque historiográfico popular en la historia de la ciencia a finales del siglo XIX y principios del XX, pero su forma original ha sido descartada casi por completo por los estudiosos contemporáneos [116] [117] [118] . A pesar de esto, la teoría del conflicto sigue siendo una visión popular entre el público en general [119] y también ha sido publicitada gracias al éxito de libros como La ilusión de Dios (2006).
Los historiadores de la ciencia como John Hedley Brooke y Ronald L. Numbers consideran la teoría de que la religión se opone constantemente a la ciencia como una superposición, prefiriendo una visión más matizada del tema [119] [120] . Estos historiadores citan por ejemplo el caso de Galileo Galilei [121] y el juicio de John Scopes (quien enseñó la Teoría de la Evolución en las escuelas de Tennessee en 1925 a pesar de la prohibición estatal para hacerlo) [122] y afirman que estos no fueron puramente casos de conflicto entre ciencia y religión; factores personales y políticos también pesaron mucho en el desarrollo de cada uno de ellos.
Además, algunos historiadores afirman que las organizaciones religiosas ocupan un lugar destacado en las historias más amplias de muchas ciencias, con muchas de las principales mentes científicas inmersas en la profesionalización de la empresa científica (a lo largo del siglo XIX) pertenecientes al clero o a los pensadores religiosos. [123] [ 124] [125] . Algunos historiadores también argumentan que muchos de los desarrollos científicos, como las leyes de Kepler [126] y la reformulación de la física del siglo XIX en términos de energía [127], fueron impulsados explícitamente por ideas religiosas.
Ejemplos recientes de brotes de tensión han sido las controversias en torno al Debate entre creacionismo y evolucionismo , la controversia sobre el uso de métodos anticonceptivos , la oposición a la investigación con células madre embrionarias o finalmente las objeciones teológicas a la vacunación , la anestesia y la transfusión de sangre [128] [ 129] [130] [131] [132] .
También se ofrecieron argumentos contra supuestos conflictos entre ciencias y religiones. Por ejemplo, el escritor cristiano británico CS Lewis ha sugerido que todas las religiones, por definición, implican una creencia en conceptos que las ciencias no pueden probar ni refutar. Sin embargo, algunas creencias religiosas no han estado en consonancia con los puntos de vista de la comunidad científica, por ejemplo, la creencia religiosa en el "creacionismo de la Tierra joven" [133] .
Mientras que algunos que critican las religiones suscriben la "tesis del conflicto", otros no. Por ejemplo , Stephen Jay Gould está de acuerdo con CS Lewis y ha sugerido que la religión y la ciencia son "magisterios" que no se superponen [134] . Sin embargo, el científico Richard Dawkins ha afirmado que los practicantes religiosos a menudo no creen primero en la concepción de los magisterios no superpuestos [135] .
Sin embargo, la investigación sobre las percepciones de la ciencia entre el público estadounidense concluye que la mayoría de los grupos religiosos no ven ningún conflicto epistemológico general con la ciencia o con la búsqueda del conocimiento científico, aunque puede haber conflictos epistémicos o morales cuando los científicos hacen afirmaciones sobre principios religiosos . 136] [137] .
Incluso los defensores más rigurosos del creacionismo tienden a tener puntos de vista muy favorables de la ciencia [138] . Además, estudios transnacionales realizados entre 1981 y 2001 sobre los puntos de vista de la ciencia y la religión encontraron que los países con una mayor tasa de religiosidad no tienen mayor fe en la ciencia, mientras que los países que se consideran más seculares son menos escépticos sobre el impacto de la ciencia y la religión. tecnología [139] .
Aunque los Estados Unidos de América es un país muy religioso en comparación con otros países industriales avanzados, las actitudes públicas hacia la ciencia son más favorables en los Estados Unidos que en Europa , Rusia y Japón , según la National Science Foundation [138] .
Un estudio de una muestra nacional de estudiantes universitarios de EE. UU. examinó si veían la relación entre la ciencia y la religión principalmente como un reflejo de conflicto, colaboración o independencia. El estudio concluyó que la mayoría de los graduados en ciencias naturales y ciencias sociales no ven ningún conflicto entre la ciencia y la religión. Otro estudio realizado fue que los estudiantes son más propensos a pasar de una perspectiva de conflicto a una de independencia o colaboración que viceversa [140] .
Un estudio encuentra que los niveles significativos de disfunción social se encuentran en países altamente religiosos como los Estados Unidos, mientras que aquellos países que tienen poca religiosidad tienden a tener niveles más bajos de disfunción, aunque se señaló en una edición posterior que la correlación no necesariamente implica causalidad [141] [142] [143] .
Otros estudios muestran vínculos positivos en la relación entre religiosidad y conducta moral, altruismo y delincuencia [144] [145] [146] [147] [148] [149] . De hecho, un metaanálisis de 60 estudios sobre religión y delincuencia concluyó que “las conductas y creencias religiosas ejercen un moderado efecto disuasorio sobre la conducta delictiva de los individuos” [144] [145] [146] [150] [151] [ 152 ] [153] [154] . Otro estudio encontró que, al menos en los Estados Unidos, el 40 % de los participantes regulares de los servicios religiosos también se colocan en trabajo voluntario para ayudar a los pobres y los ancianos, a diferencia del 15 % de los estadounidenses que nunca asisten a los servicios religiosos. [153] .
Además, las personas religiosas son más propensas a ser parte del voluntariado para programas escolares y juveniles (36% versus 15%), para ser parte de un grupo cívico de vecindario (26% versus 13%) o un grupo de voluntarios en el campo de la salud ( 21% frente a 13%) [153] . Otras investigaciones han mostrado correlaciones similares entre la religiosidad y ofrecer ayuda gratuita [155] [156] [157] [158] [159] [160] .
En encuestas similares, incluso aquellos que participan activamente en alguna Iglesia son más propensos a informar que se han registrado para cumplir con su derecho al voto , que son voluntarios, que han ayudado personalmente a alguien sin hogar y que se describen a sí mismos como "activos". la comunidad” [161] . Al respecto, cabe señalar que en las comunidades religiosas, la jactancia de ser altruistas y socialmente comprometidas es una costumbre prestigiadora de la persona y como tal muchas veces ostentosa y simulada, sin tener en la base un compromiso real o una ideología.
Dawkins argumenta que las religiones teístas devalúan la compasión y la moralidad. En su opinión, la Biblia contiene muchos mandatos contrarios a la conciencia personal con respecto a la Sagrada Escritura y las acciones positivas a las que conduce no provienen de la compasión genuina, sino del temor al castigo [33] . Albert Einstein argumentó que no se necesita ninguna base religiosa para demostrar un comportamiento ético [162] .
La investigación sugiere que los creyentes tienden a tener puntos de vista diferentes a los no creyentes en una amplia gama de cuestiones sociales, éticas y morales. Según una encuesta realizada en 2003 en los Estados Unidos de América por el grupo californiano rifacentesi alla evangelicalismo Barna , quienes se describían a sí mismos como creyentes tenían menos probabilidades -que quienes se describían como ateos o agnósticos- de considerar los siguientes comportamientos como moralmente aceptables : la convivencia heterosexual fuera del matrimonio, divertirse en alguna fantasía sexual , procurarse un aborto , tener relaciones sexuales fuera del matrimonio , aceptar juegos de azar , mirar fotos de desnudos o comportarse relaciones sexuales (ver pornografía ), la aceptación de la embriaguez y finalmente de "tener relaciones sexuales con alguien del mismo sexo" (ver homosexualidad ) [163] .
Durante el siglo XIX, el filósofo alemán Arthur Schopenhauer argumentó que adoctrinar a los niños pequeños en ideas religiosas específicas podría promover la resistencia a dudar más tarde de esas mismas ideas [164] .
El Islam [165] permitió el matrimonio de hombres mayores con niñas de hasta 9 años de edad, matrimonio infantil . El pastor bautista Jerry Vines citó la edad de una de las esposas del profeta Mahoma , Aisha , para denunciar que éste había tenido relaciones sexuales con un niño, refiriéndose a Mahoma como un pedófilo [166] .
La “Organización Seyaj para la Protección de los Niños” describe casos de niñas de 10 años casadas y violadas en Yemen (ver el caso de Nojoud Ali ) [167] , de una niña yemení de 13 años que murió de hemorragia interna tres días después del matrimonio [168] [169] y el de una niña de 12 años que morirá en el parto después del matrimonio [165] [170] . El estado yemení actualmente no tiene una edad mínima para contraer matrimonio [171] .
El fundador de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ( mormonismo ) Joseph Smith , se casó con niñas entre las edades de trece y catorce años [172] y otros de su propia congregación se casaron con niñas de diez años [173] . La Iglesia eliminó el matrimonio infantil durante el siglo XIX, pero varias ramas del mormonismo continúan con la práctica [174] .
A diferencia de muchas otras religiones, el hinduismo no parece considerar la homosexualidad como un problema [175] .
En los Estados Unidos de América , grupos conservadores de derechos cristianos como la "Sociedad Legal Cristiana" y la "Alliance Defending Freedom" han presentado numerosas demandas contra las universidades públicas, con la intención de anular las políticas destinadas a proteger a los homosexuales de la discriminación y los crímenes de odio . Estos grupos argumentan que tales políticas violan su derecho a ejercer libremente la religión garantizado por la "Cláusula de libre ejercicio" de la Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos de América [176] .
La homosexualidad sigue siendo ilegal en la mayoría de los países musulmanes y muchos de estos estados incluso imponen la pena de muerte por comportamiento homosexual. En julio de 2005, dos jóvenes iraníes, Mahmoud Asgari y Ayaz Marhoni , de 16 y 18 años, fueron ahorcados públicamente por ser homosexuales, lo que provocó un grito de protesta unánime a nivel internacional [177] .
Algunos han utilizado la religión como justificación para apoyar el racismo ; el movimiento de la identidad cristiana se ha asociado a menudo a las manifestaciones más llamativas del racismo [178] . Hay, sin embargo, argumentos que tienen posiciones sintéticas que pueden ser tanto reflejos de puntos de vista sociales contemporáneos como expresiones de lo que se ha llamado racismo científico [179] .
La Iglesia Mormona excluyó a los negros del sacerdocio desde 1860 hasta 1978 [180] . La mayoría de las sectas fundamentalistas mormonas dentro del Movimiento de los Santos de los Últimos Días rechazaron la decisión de la Iglesia de 1978 que permitía a los afroamericanos obtener el sacerdocio mientras continuaban negando la actividad racista dentro de la Iglesia [181] .
Debido a las "creencias racialmente sintetizadas", en la primavera de 2005, el "Informe de inteligencia" del Southern Poverty Law Center clasificó a la Iglesia mormona en la categoría de "grupos de odio" [182] debido a sus enseñanzas sobre la raza , que incluyen una feroz condena de las relaciones interraciales (ver mezcla racial ).
Por otro lado, muchos cristianos se han comprometido activamente a establecer la igualdad racial , contribuyendo al movimiento de derechos civiles de los afroamericanos [183] . "The African American Review" admitió cuán importante ha sido el papel desempeñado por el despertar cristiano dentro de la Iglesia negra en el movimiento por los derechos civiles [184] . Martin Luther King , pastor ordenado del Bautismo , fue un importante líder del movimiento y presidente de la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur , una organización cristiana de derechos civiles de EE.UU. [185] .
Las leyes islámicas han sido criticadas por organizaciones de derechos humanos por exponer a las mujeres a malos tratos y violencia, impidiéndoles denunciar cualquier acto de violencia y contribuyendo así a la discriminación de las mujeres [186] .
La Organización de las Naciones Unidas afirma que el islam se utiliza para justificar la mutilación genital femenina innecesaria y dañina , cuando los fines van desde la privación del placer sexual hasta desalentar el adulterio , asegurando así la virginidad de sus maridos o generando una apariencia de virginidad [187] .
La iraní Maryam Namazie argumenta que las mujeres bajo la ley Sharia son víctimas, tanto en asuntos penales (como el castigo por un velo "indecoroso") como en asuntos civiles y también que las mujeres tienen obstáculos en el poder judicial que en cambio son para favorecer y ser indulgentes con los hombres. [188] .
Según la psicóloga estadounidense Phyllis Chesler , el islam está estrechamente relacionado con la violencia contra las mujeres , especialmente en forma de " asesinatos por honor ". Rechaza el argumento de que los asesinatos por honor no están relacionados con la religión y declara, en cambio, que el fundamentalismo religioso impone restricciones a las mujeres como sus primeros actos concretos; en el Islam no sólo son más severas, sino que también reacciona más violentamente cuando se rompen estas reglas [189] .
El cristianismo ha sido fuertemente criticado por retratar siempre a las mujeres como "pecadoras innatas", incrédulas, mentirosas y siempre deseosas de seducir e incitar a los hombres al pecado sexual [190] . La autora Katharine M. Rogers sostiene que el cristianismo siempre ha propagado la misoginia y que el "miedo a la seducción femenina" puede encontrarse incluso en las Cartas de Pablo [191] .
El crítico literario KK Ruthven sostiene que el legado de la misoginia cristiana fue consolidado por los llamados " Padres de la Iglesia ", como Tertuliano , quien pensó que una mujer no solo era la "puerta del diablo" sino también "un templo construido sobre una cloaca". [192] . El escritor Jack Holland sostiene que el concepto de "la caída del hombre " es pura misoginia, un mito "que culpa a la mujer de todos los males y sufrimientos de la humanidad" [193] .
Según la periodista y escritora británica Polly Toynbee , la religión interfiere en la autonomía física y favorece actitudes negativas hacia la forma del cuerpo humano femenino ; Toynbee escribe que "los cuerpos femeninos son siempre el problema, demasiado impuros para ser obispos y tan peligrosos como para ser cubiertos por el Islam e incluso por el judaísmo" [194] .
Una de las mayores críticas que se hacen a la religión es la que sostiene que contribuye a una relación desigual en el matrimonio al crear normas que subordinan a la mujer al marido; la palabra hebrea בעל (ba`al) para esposo, que se puede encontrar en toda la Biblia , es sinónimo de dueño y amo [195] .
La exponente feminista Julie Bindel argumenta que las religiones fomentan la dominación masculina sobre las mujeres y que el Islam promueve la sumisión de las mujeres a sus maridos y alienta prácticas como el matrimonio infantil . También escribió que la religión "promueve la desigualdad entre hombres y mujeres", que el mensaje del Islam para una mujer incluye el hecho de que "será sumisa a su esposo y devota dedicando toda su vida a satisfacerlo" y que "la obsesión islámica con la virginidad y el parto ha llevado a la segregación de género y al matrimonio precoz” [196] .
Otra crítica feminista a la religión está dada por la representación de Dios como un poder omnipotente y perfecto, donde este poder es en realidad un dominio que está constantemente asociado con las características de la masculinidad ideal [197] . La exponente feminista lesbiana Sheila Jeffreys sostiene que:
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"" La religión otorga autoridad a las creencias tradicionales y patriarcales sobre la naturaleza esencialmente subordinada de la mujer y su rol de género naturalmente separado , como la obligación de la mujer de limitarse al mundo privado del hogar y la familia , que las mujeres deben ser obedientes a su esposos, que la sexualidad femenina debe ser modesta y mantenerse bajo el control de los hombres, y que las mujeres no deben usar métodos anticonceptivos o abortar para limitar la capacidad de las mujeres para ejercer sus derechos humanos de la mejor manera posible " [198] ". |
Personajes religiosos cristianos se vieron envueltos a lo largo de la Edad Media y en los primeros tiempos de la historia moderna en actos y prácticas lesivas a la dignidad de la mujer, como las pruebas de brujería generalmente utilizadas para castigar a las mujeres fuera de los cánones e independientes (o por su compromiso y activismo ) [199] , como los practicantes de obstetricia , ya que las pruebas relacionadas con la brujería a menudo no eran suficientes [200] .
Shechitah ( sacrificio kosher ) históricamente ha atraído críticas de los no judíos por su supuesta inhumanidad e insalubridad [201] , en parte como propaganda antisemita, que quería carne sacrificada ritualmente como causa de "degeneración" [202] ; y finalmente también en parte por la motivación económica que separó a los judíos de la industria cárnica [201] .
A veces, sin embargo, estas críticas estaban dirigidas al judaísmo en su eminente cualidad de religión . En 1893, un grupo de defensores de los "derechos de los animales" que luchaban contra la matanza kosher en Aberdeen intentó vincular su crueldad con la práctica religiosa judía [203] . Durante la década de 1920, los críticos polacos de este tipo de matanza argumentaron que tal práctica en realidad no tenía base en las "Sagradas Escrituras" [201] .
Por el contrario, las autoridades judías argumentan que los métodos de matanza se basan directamente en el Libro de Génesis IX: 3 y que " estas leyes son vinculantes para los judíos de nuestro tiempo " [204] .
En cambio, los defensores de la matanza kosher argumentan que el judaísmo requiere tal práctica precisamente porque se considera humana [204] . La investigación realizada por Temple Grandin y Joe M. Regenstein en 1994 concluyó que, cuando se aplica correctamente con los sistemas de retención apropiados, el sacrificio kosher produce algo de dolor y sufrimiento y señala que las reacciones conductuales a la incisión realizada durante el sacrificio son menores que las de la inversión o la presión durante el sacrificio. frenado [205] .
Sin embargo , aquellos que religiosa y filosóficamente practican y suscriben el vegetarianismo judío no están de acuerdo y afirman que tal matanza no es necesariamente requerida, mientras que de hecho muchos eruditos medievales del judaísmo como Joseph Albo e Isaac Arama , consideraron el vegetarianismo como un ideal moral, no sólo por la preocupación por el bienestar de los animales, sino también por el del propio carnicero [206] .
Otras formas de matanza ritual, como la matanza ritual islámica, también son objeto de controversia. Logan Scherer, escribiendo para People for the Ethical Treatment of Animals , argumentó que los animales sacrificados bajo la ley islámica no pueden ser aturdidos antes de ser sacrificados [207] . Los musulmanes solo pueden comer carne de animales asesinados bajo la ley Sharia y afirman que la ley islámica sobre el sacrificio ritual fue especialmente diseñada para reducir el dolor y la angustia que el animal puede verse obligado a sufrir [208] .
Según el "Consejo para el Bienestar de los Animales de Granja" (FAWC), las prácticas de Ḥalāl y Casher deberían prohibirse porque cuando los animales no se aturden antes de morir, sufren un dolor completamente innecesario. Musulmanes y judíos, por otro lado, argumentan que la pérdida de sangre del corte en la garganta deja a los animales inconscientes con bastante rapidez [209] .
El término "dominionismo" se usa a menudo en los Estados Unidos de América para describir un movimiento político presente en el fundamentalismo cristiano . Los críticos ven la "dominación" como un intento de imponer indebidamente el cristianismo como la única religión estatal en los Estados Unidos. La palabra comenzó a surgir a fines de la década de 1980 inspirada por el libro, la serie de películas y las conferencias tituladas What Happened to the Human Race? por Francis Schaeffer y C. Everett Koop [210] .
Las opiniones de Schaeffer han influido en conservadores como Jerry Falwell , Tim LaHaye , John W. Whitehead del "Instituto Rutherford" y, aunque representan diferentes ideas teológicas y políticas, los gobernantes creen que tienen el deber cristiano de recuperar "el control de un sociedad pecadora y secularizada” poniendo cristianos fundamentalistas en los cargos públicos o introduciendo la “ley bíblica” dentro del ámbito secular [128] [211] [212] .
Los científicos sociales han utilizado la palabra "dominionismo" para referirse a la adhesión a la "teología dominionista" [213] [214] [215] , así como a la influencia de las ideas inspiradas por la propia teología en el derecho cristiano más amplio [213] .
A principios de la década de 1990, la socióloga Sara Diamond [216] [217] y el periodista Frederick Clarkson [218] [219] definieron el dominionismo como un movimiento que, si bien incluye la teología dominista y el reconstruccionismo cristiano como sus subconjuntos fundamentales, en realidad es un fenómeno mucho más amplio, que se extiende a los llamados derechos de los cristianos [220] .
Desde 2004, en colaboración con la autora de ensayos Katherine Yurica [221] [222] [223] , un grupo de autores que incluye al periodista Chris Hedges [224] [225] [226] , la académica Marion Maddox [227] , el rabino A. James Rudin [228] , Sam Harris [229] y el grupo "TheocracyWatch" [230] han comenzado a aplicar el término a un espectro más amplio de personas de lo que anteriormente habían hecho sociólogos como Diamond.
Los partidarios oficiales del reconstruccionismo son pocos y están marginados entre los cristianos conservadores [231] [232] [233] . Los términos "dominionista" y "dominionismo" rara vez se utilizan para su autodescripción y su uso ha sido atacado por muchos lados. El periodista de investigación Chip Berlet escribió que "algunos críticos de la ley cristiana han estirado el término dominionismo más allá de su límite" [234] .
Sara Diamond escribió que "los escritos de los liberales sobre los planes para la asunción del poder por parte de los defensores de los derechos cristianos generalmente han tomado la forma de una teoría de la conspiración " [235] . El periodista Anthony Williams dijo que su objetivo es "exponer al Partido Republicano como el partido de la teocracia interna; los hechos lo condenan" [236] .
El comentarista conservador Stanley Kurtz lo llamó la "supuesta conspiración de tonterías", la "paranoia política" y la "culpa por asociación" en perfecto estilo Bad company [237] y, por lo tanto, rechaza las "caracterizaciones vagas" de Hedges que le permiten "pintar una imagen altamente cuestionable de una masa cristiana dominionista virtualmente sin rostro y sin nombre” [238] . Kurtz también se queja de una percepción existente que vincula a los miembros del evangelicalismo promedio con los extremistas del reconstruccionismo cristiano [237] .
Entre los críticos más distinguidos de la religión se encuentran los antiguos filósofos Demócrito (el fundador del atomismo ); Epicuro (fundador del epicureismo ), el poeta latino Tito Lucretius Caro (autor de De Rerum Natura ); el teórico político del Renacimiento italiano Niccolò Machiavelli (autor de Il Principe y sobre cuyo nombre se acuñó el término maquiavelismo ); el pensador inglés del siglo XVII David Hume ; el barón francés Paul Henri Thiry d'Holbach , Voltaire (uno de los principales exponentes de la Ilustración francesa y defensor del deísmo ), el escritor francés de finales del siglo XVIII, el marqués de Sade (de cuyo nombre se acuñó el término sadismo ); el poeta italiano Giacomo Leopardi ; los alemanes Ludwig Feuerbach , Karl Marx (creador del marxismo ), Friedrich Nietzsche (autor de El Anticristo . Maldición del cristianismo y creador de los términos Muerte de Dios , Eterno Retorno , Voluntad de Poder y Overman ); el filósofo inglés del siglo XX Bertrand Russell ; el fundador del existencialismo ateo Jean Paul Sartre ; el pensador francés contemporáneo Michel Onfray (autor de un Tratado de ateología ); el matemático italiano Piergiorgio Odifreddi (autor de Por qué no podemos ser cristianos (y menos católicos) ) y la astrónoma Margherita Hack . A principios del siglo XXI varios exponentes del nuevo ateísmo como los científicos Sam Harris (autor de The End of Faith y Letter to a Christian Nation ), Daniel Dennett (autor de Breaking the Spell ), Richard Dawkins (autor de The Watchmaker El ciego y La ilusión de Dios ) y Christopher Hitchens (autor de Dios no es grande ) también se encuentran entre los críticos más destacados de la religión. A estos se suman Lawrence Krauss (autor de El universo de la nada y Stephen Hawking (autor de El gran dibujo ).
El filósofo inglés David Hume (1711-1776) fundó en la estela de Roger Bacon (1214-1294) y Francesco Bacone (1561-1626) el riguroso empirismo racionalista que también se oponía al deísmo de su tiempo. Su obra principal titulada Investigaciones sobre el intelecto humano (en dos partes publicadas respectivamente en 1748 y 1751) representó una crítica radical a la supuesta cognoscibilidad de una "prueba racional" contra la religión, buscando así destruir la justificación ética de la religión.
Emanuel KantEl filósofo alemán Immanuel Kant (1724-1804) no fue un crítico de la religiosidad pura. Su Crítica de la razón pura (1781-87) tenía un alcance mucho más amplio: todas las pruebas de la metafísica fueron superadas colocándolas dentro de los límites categóricos de la razón. Estableció, en particular, la imposibilidad de la deducción ontológica (ver prueba ontológica ) para probar la existencia de Dios (como en cambio afirmó Anselmo de Canterbury durante la Edad Media ). A partir de entonces, la distancia con todo tipo de metafísica se ha vuelto cada vez más marcada, con la filosofía moderna que ve los modelos de interpretación religiosa de la realidad bajo el signo de lo irreal y la irracionalidad .
Gotthold Ephraim LessingEl filósofo alemán Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781) con La educación de la humanidad consideró el origen histórico de la religión en sus tres formas de monoteísmo : el judaísmo , el cristianismo y el islam ; fue un precursor de la superación de la opinión de que la religión es independiente de la razón. Para ello publicó entre 1774 y 1778 bajo el título Fragments of the Anonymous by Wolfenbüttel [239] una selección de textos extraídos de la Apologie oder Schutzschrift für die vernünftigen Verehrer Gottes (1735-1767/68) de Hermann Samuel Reimarus (1699- 1768). De hecho, el orientalista Reimarus había defendido en vida el cristianismo como religión de la razón frente a la Ilustración francesa más radical y en esta obra publicada póstumamente comenzó a luchar por sus tesis utilizando la exégesis bíblica y señalando los dogmas como un fraude inventado por los sacerdotes para mantener a los pobres. personas en estado de opresión. Criticó sobre todo la fe en los milagros de Jesús , en su resurrección y en la entonces dogmatizada -incluso por el protestantismo- doctrina de la inspiración verbal, considerada un fraude piadoso realizado por los Apóstoles .
El filósofo y teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834) intentó llevar el "sentimiento de dependencia religiosa casi absoluta" del romanticismo alemán a un movimiento contrarromántico que hace referencia al racionalismo de la Ilustración . Vio la experiencia subjetiva, no conceptualmente tangible del sentido del infinito, como una forma pasiva puramente receptiva de autoconciencia, que por lo tanto escapa a cualquier acceso a la crítica activa de la mente. Enseñó que, de alguna manera , el misticismo cristiano medieval es una vez más una de las muchas manifestaciones de la "forma alienada de religión". También criticó muy duramente, por su dogmatismo y sectarismo, a las iglesias estatales protestantes, pero no exigió ninguna separación institucional entre el Estado y la Iglesia.
Johann Gottlieb FichteEl filósofo alemán Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) es considerado el fundador del idealismo alemán . En 1792 afirmó que había una necesidad de prueba crítica de toda revelación , desplegando constantemente los principios de Kant para luego establecer su autoconciencia especulativa. En esta reflexión sobre el terreno de su autoconciencia religiosa (contra la fe popular) se vuelve a tomar en consideración la idea impensable e inalienable del Absoluto (lo incondicionado) en la que la razón idealista encuentra su fundamento último.
Georg Wilhelm Friedrich HegelEl filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) trató de adecuar este nuestro planeta Tierra a la comprensión de la gran "Historia del mundo" "y su autoconciencia subjetivamente limitada -es decir, la fe religiosa- fue entendida como parte del momento de autodesarrollo de haberse convertido en "Espíritu del mundo" (ver la Fenomenología del Espíritu , 1807). Hizo, contra los románticos, el trabajo de comprender y reafirmar la pretensión de la "Verdad de Todo" - la totalidad de las cosas tangibles, incluida la historia humana, Hegel quería transmitir la idea de una crítica básica necesaria de la religión particularista, con su comprensión razonable del "significado constructivo".
Augusto ComteEl filósofo francés Auguste Comte (1798-1857) fundó, tras su ruptura con el precursor del socialismo utópico Henri de Saint-Simon y la publicación en 1842 de su obra más importante, Cursos de filosofía positiva (1832), una obra crítica del positivismo contra la religión revelada ya favor de una "religión positiva" sujeta a crítica .
La idea básica es que la religión existe sólo en sus manifestaciones fenoménicas y que su conocimiento nunca puede ser absoluto. La pregunta sobre la "esencia" de la religión y su "causa última" es, por lo tanto, completamente sin sentido. Sólo podemos limitarnos a las relaciones existentes con otros fenómenos religiosos perceptibles, su sucesión histórica y sus similitudes más conocidas (la " historia de las religiones "). Esto siempre a condición de que se vislumbren sus leyes; los estudios religiosos se diferenciaron así de todos los conceptos teológicos y metafísicos y se volvieron positivos. Comte vio esto en términos discretos como etapas preliminares de la descripción científica de la religión como un desarrollo necesario: el fetichismo de los primitivos con sus "religiones de la naturaleza" contienen objetos individuales activos, el politeísmo puede asumir una variedad de seres invisibles como la causa de los fenómenos naturales. a lo que en cambio el teísmo como la metafísica reduciría estos seres a una sola fuerza abstracta, a principios primordiales; la naturaleza y las características del monoteísmo los retrotraen a los actos de un ser divino único e invisible. El positivismo reconoce todo esto como meras apariencias; los atribuye a leyes ancestrales. En sí mismo, es necesario un camino de conocimiento que conduzca a la religión a la ciencia pura de los fenómenos. Cada individuo hace de este desarrollo su propia "ciencia"; la teología metafísica ingenua se refleja a través de la fase positivo-descriptiva [240] .
Ludwig Andreas FeuerbachEl filósofo alemán y exponente de la izquierda hegeliana Ludwig Feuerbach (1804-1872) aplicó la autoconciencia en ciernes en su libro titulado Esencia del cristianismo (1841), una crítica férrea a la religión que expresa la fe en términos de “ proyección ”; " Dios " sólo se proyecta sobre el cielo de la autoexpresión de la autoconciencia finita que aspira al infinito. Con la idea de Dios, el hombre imagina su ser superior, lo hace objeto de su deseo objetivamente explicado: " No creó Dios al hombre a su imagen, como la Biblia nos quiere hacer creer , sino que el hombre creó a Dios a su imagen y semejanza ". Feuerbach explicó aún mejor esta crítica en ediciones posteriores de la obra (1843, 1849), refiriéndose principalmente a las ideas centrales de la teología de Martín Lutero : la encarnación -"Dios es el hombre finito"- era en realidad "nada más" que el deseo perverso. del hombre para ser como Dios y eso es infinito e inmortal. Reiteró explícitamente las críticas de Epicuro al antropomorfismo de la religión, así como la ley de las tres etapas de Comte (la religión como "infancia" del desarrollo humano).
Cuando el hombre se reconozca en Dios se encontraría nuevamente en una etapa de conocimiento "alienado"; así, Feuerbach rechazó el elemento religioso de la autoconciencia no en sí mismo, sino como un trabajo de "traducción" destinado a obtener el diseño de una convivencia humana posible. La crítica de la religión es pues necesaria para que Feuerbach revele la conciencia religiosa al nivel de un "billete extranjero" que, como tal, no produce más que ilusión.
A diferencia de Hegel, Feuerbach no aspiraba, pues, a la realización de un espíritu absoluto que es "un pensamiento que existe por sí mismo" o una "razón del mundo", sino a la desaparición definitiva de la religión en el curso del progreso de la humanidad. humanidad. Esto, no el individuo, es verdaderamente infinito para él. Sólo a través del amor a la humanidad el individuo puede asumir la autoconciencia religiosa; sólo en el reconocimiento de su finitud - porque la tasa de mortalidad es lo que conecta a todas las personas del mismo género - uno es capaz de comprender la humanidad.
Carlos MarxEl filósofo alemán de origen judío Karl Marx (1818-1883), fundador del marxismo , realizó la mayor crítica a la religión después de Feuerbach, como base de toda crítica. En sus primeros escritos (MEW I, p 378) [241] , enfatizó la naturaleza dual de la religión: " El sufrimiento religioso es una de las expresiones del sufrimiento real y una protesta contra el sufrimiento real. La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el corazón del mundo sin corazón, así como el alma está en su condición sin alma. Es el opio de los pueblos ”.
La ambivalencia de la conciencia religiosa es para Marx -como para Feuerbach- la expresión de un defecto fundamental de la vida social y puede manifestarse a la vez como signo de protesta contra la miseria y como escape de la miseria en una embriaguez ilusoria. En ambos casos, sin embargo, representa una incapacidad sustancial para descubrir las verdaderas causas y hacer frente a las necesidades prácticas. La religión es para Marx, así como para otras ideologías relacionadas con él, una "mentalidad perversa" que crea las condiciones sociales más miserables, pero que las confronta solo con la contraparte abstracta de un mundo irreal mejor en otro mundo futuro de otro mundo.
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"" La abolición de la religión como la felicidad ilusoria de las personas es la demanda de su felicidad real. La demanda de abandonar las ilusiones sobre su condición es la necesidad de abandonar una condición que requiere ilusiones. La crítica de la religión es, por lo tanto, en embrión , la crítica de ese valle de lágrimas del que la religión es el halo. La crítica del cielo se transforma en crítica de la tierra, la crítica de la religión en crítica del derecho, la crítica de la teología en crítica de la política ” [241]. ] ". |
Es por esto que Marx criticó a Feuerbach y Hegel como puramente individualistas con un enfoque idealista detenido y lo hace con sus famosas "11 Tesis sobre Feuerbach ", la última de las cuales termina así: " Los filósofos sólo han interpretado el mundo de diversas maneras, ahora es hora de cambiarlo ".
La crítica de Marx a la religión no es, por tanto, un fin en sí misma, sino que sirve al humanismo revolucionario (MEW I, p. 385): " La crítica de la religión termina con la doctrina de que el hombre es el ser supremo para las personas, por lo tanto con el imperativo categórico de derribar todo las condiciones en que el hombre es más degradado, esclavizado, abandonado como un ser despreciable ” [241] .
Max WeberEl sociólogo alemán Max Weber (1864-1920) respondió a Marx con un enfoque más humanista e histórico: vio la religión en su forma adoptada por el protestantismo europeo como pionera de la sociedad industrial capitalista moderna. La "ética del salario" de Giovanni Calvino contribuyó a una actitud de renuncia ascética ya posponer la gratificación inmediata. Esto permitió la introducción de métodos de producción industrial, la producción de excedentes, la realización de valor en la nueva producción en masa. A diferencia de Marx, que ve esto solo como un elemento negativo de la dominación de clase, Weber también lo entiende como un elemento de progreso y mayor libertad intelectual del individuo (ver Ética protestante y el espíritu del capitalismo 1904-05).
Federico NietzscheEl filósofo alemán Friedrich Nietzsche (1844-1900) se comprometió con una filosofía cultural completa hacia el "baluarte de la religión de la humanidad", para abrir un espacio de autodeterminación para el hombre nuevo. Trató de determinar la función de los ritos religiosos, las creencias y los juicios de valor tanto a nivel psicológico como social del individuo. Esto a menudo implica la crítica de los valores religiosos y las instituciones sacerdotales. Nietzsche vio todo esto como un objeto de la ciencia futura capaz de analizar las religiones, costumbres y creencias actuales; la filosofía del futuro debería haber fijado nuevos valores en este contexto.
Nietzsche vio la fe cristiana en el continente europeo en irremediable decadencia (" Dios ha muerto "). La moralidad cristiana con su creencia en un Dios celestial y todos los valores previamente creídos en realidad serían despreciados en el futuro. En la modernidad decadente, la tradición cristiana occidental se revela como el núcleo del nihilismo . Sobre este ahora inminente y completo "nihilismo europeo", en el que se temía una "auto-reducción del hombre", Nietzsche buscaba una respuesta. Sin embargo, su principal obra titulada Así habló Zaratustra (1883-85) contiene información sobre las nuevas valoraciones (la " Voluntad de poder ", el " Eterno retorno ", el " Superhombre ", así como la restauración del culto a la divinidad de la antigua Grecia Dioniso ).
En sus últimos años Nietzsche enfatizó su crítica al núcleo del mensaje cristiano (en El Anticristo , la maldición del cristianismo ): vio en el cristianismo un debilitamiento bárbaro de todas las cualidades más nobles del hombre y prefirió mucho el budismo . El cristianismo comenzó con Pablo de Tarso , quien predicó una moralidad de esclavos (ver Moral de amo-siervo ) esencialmente hostil a la vida y al mundo; Nietzsche, sin embargo, logró imaginar el renacimiento de una humanidad superior solo a través de su desposesión total del cristianismo occidental y con una " transvaloración de valores ". Como ejemplo de su nueva orientación ética, es esclarecedora la siguiente frase colocada al comienzo de su Anticristo : " el débil perece: el primer principio de nuestra filantropía es dejarlo a su suerte ".
El "mito de Jesús" y la crítica radicalEl teólogo del siglo XIX David Friedrich Strauß fue uno de los primeros en sostener la tesis de que la figura de Jesús no representaba un hecho histórico real, sino que se había pintado sobre ella una tradición mítica; a partir de este momento se afianza cada vez más la búsqueda del Jesús histórico , pero de manera muy radical, concluyendo que se trata de un mito revestido de historicidad. Según Strauss las diversas tradiciones al respecto, como el nacimiento milagroso de una virgen (ver virginidad de María ), que se encuentra sólo en el Evangelio de Mateo y el Evangelio de Lucas , no eran más que una leyenda mítica y poética. Toda la representación de los evangelistas estaba llena de mitos y leyendas en gran medida no históricos.
Mientras que para otras formas de estudio de la vida de Jesús, los investigadores intentaron utilizar el “método de muestreo”, para extraer y eliminar radicalmente de los Evangelios todo lo que no tuviera un “núcleo histórico”; fueron sobre todo Martin Kähler , William Wrede y Rudolf Bultmann quienes correlacionaron completamente la idoneidad del Evangelio con las fuentes contextuales históricas [242] .
La apertura de la pregunta sobre el origen del Nuevo Testamento y, por consiguiente, también del cristianismo , se explicaba así como el " mito de Jesús ". Posteriormente todo esto fue examinado con más detalle por algunos de los representantes de la teoría mítica, según la cual el cristianismo habría surgido de las mitologías que le precedieron. La primera formulación fue la dada por Charles-François Dupuis y posteriormente por las tesis de Constantin-François de Chassebœuf de Volney , según las cuales Jesús de Nazaret no era un personaje histórico, sino un símbolo del mito solar y su existencia terrena habría constituía nada más que la fase invernal del ciclo anual del sol. También mostraron estrechos paralelismos con el hinduismo y la religión persa del zoroastrismo [243] [244] .
Con el desarrollo del método histórico-crítico (la llamada "crítica radical") en las ciencias históricas y su aplicación a la Biblia se hizo posible un análisis minucioso del texto y se desarrolló la idea de que muchos fragmentos de la Biblia, entre otras, tenían como fuentes la antigua religión egipcia a la que casi se asemejaban a la letra. La asignación dogmática clásica de la autoría y el intervalo de tiempo transcurrido hasta la redacción final de los escritos del Nuevo Testamento se comprobó mediante métodos histórico-críticos. Así, la Escuela de Tübingen de Ferdinand Christian Baur concluyó que 10 de las 14 Cartas de Pablo eran aparentemente pseudoepígrafes [245] [246] .
Bruno Bauer , Arthur Drews [247] y los seguidores de la escuela holandesa de crítica radical también concluyeron que todas las cartas de Pablo eran falsas y que quizás el propio Pablo de Tarso no era una figura histórica real [248] .
El neurólogo austríaco de origen judío Sigmund Freud fundó el psicoanálisis en 1900 como un beneficio psicológico utilizando exclusivamente una metodología científica. Vio las ideas religiosas sobre todo como expresión de un proceso inconsciente que puede explicarse por la adicción infantil. El hombre religioso ve a Dios como una figura paterna a la que debe entregar la responsabilidad de su vida independiente. La fe en Dios es, por tanto, sólo una satisfacción ilusoria del deseo infantil regresivo de la propia seguridad y autoridad .
Freud identificó esta imagen de Dios con el " superyó ", como esa parte de la psique que suprimía el instinto de la libido a través de la normatividad, especialmente hacia el instinto sexual. Por lo tanto, puede producirse como culpa moral interiorizada y conducir a una autodivisión neurótica; el psicoanálisis, en cambio, busca descubrir los deseos más propios y ocultos del individuo y liberar parte del sentimiento de culpa adquirido durante la socialización en la primera infancia .
La sublimación de la energía instintiva Freud no la ve sólo como un aspecto negativo, sino como uno de los orígenes de los mayores logros culturales del hombre. Miró a la cultura con escepticismo (en El malestar de la civilización ) y no esperaba poder anular el pensamiento religioso (en El futuro de una ilusión ). Una controvertida refutación de Dios y una lucha activa contra las expresiones religiosas no era una de sus preocupaciones, sino la integración del individuo entre superyó, ego y ello . En un adulto maduro, la autoaceptación permitiría una decisión libre haciéndolo capaz en todos los ámbitos de la vida.
El alumno de Freud, Wilhelm Reich , trató de producir una mejor síntesis para comprender el psicoanálisis y vinculó el marxismo ( freudo-marxismo ) y la necesidad social de la religión. Vio las neurosis sexuales modernas como una consecuencia del masoquismo cultural milenario que se ha plasmado en la forma de religiones y otras ideologías que requieren de la voluntad humana para presentarse ante las estructuras de poder y las fuerzas sociales. Vio el potencial para superar este Trastorno Obsesivo Compulsivo en el libre desarrollo de la sexualidad natural como parte esencial del desarrollo de toda la personalidad. Su estrecha amistad con Alexander Sutherland Neill se convirtió en un modelo popular en el movimiento del 68 por una "educación antiautoritaria".
Un racionalismo científico sistemático está representado por el matemático y filósofo británico Bertrand Russell donde, en su famoso ensayo ¿Por qué no soy cristiano? (1927) identificó la base de la religión en el miedo, ante lo misterioso, ante la derrota de la muerte misma. El miedo es la madre directa de la crueldad y por ello no es de extrañar que históricamente crueldad y religión siempre hayan ido de la mano. La concepción de Dios derivaría, pues, de un antiguo despotismo oriental, algo que para las personas libres es indigno. El mundo no necesita una religión, sino un punto de vista intrépido y una inteligencia libre.
Los autores que más se involucraron en la tradición del empirismo lógico (los comienzos filosóficos de Ludwig Wittgenstein , Rudolf Carnap , Alfred Jules Ayer y otros) criticaron el lenguaje religioso cuyos juicios están, en gran medida, para ellos, totalmente desprovistos de significado. Las proposiciones significativas son proposiciones puramente analíticas y expresiones de tautología o proposiciones de análisis empírico y síntesis que pueden ser verificadas formalmente en principio por la experiencia. Lo que forma parte de un grupo que no incluye ninguna de estas clases se define como un "conjunto de farsa", es decir, ni verdadero ni falso, por lo tanto, desprovisto de todo significado. Dado que los defensores de la religiosidad utilizan expresiones como "el Absoluto", el "Espíritu Absoluto" o "Dios", utilizan palabras que no son ni tautológicas ni verificables y, en consecuencia, se les debe negar todo sentido.
Los representantes del empirismo lógico no niegan que la búsqueda de un fundamento último del mundo y de la vida pueda ser emocionalmente comprensible; pero el recurso a una divinidad no explica nada, porque no conduce a hipótesis que puedan aplicarse con éxito a hechos reconocibles del mundo.
El filósofo austríaco Karl Popper , el fundador del racionalismo crítico , examinó el efecto de la religión cristiana en principio de manera positiva: produjo " numerosos objetivos y la mayor parte de toda la civilización occidental , con sus ideas de libertad e igualdad. , todo influido por el cristianismo " [249] .
El filósofo alemán Hans Albert que, a diferencia del exponente del agnosticismo Popper [250] , era por el contrario un convencido partidario del ateísmo , veía un problema general en el principio -en su opinión- constituido por el carácter esencialmente "dogmático" de las religiones; declaraciones religiosas que se basan únicamente en algunas "realidades" y "revelaciones". Albert descartó todo esto como la demolición arbitraria del proceso de justificación que necesitamos para " inmunizar la condena en cuestión contra todas las objeciones posibles " [251] .
Sin embargo, establece el "principio de un examen crítico"; con esto se debe proceder " por ensayo y error de perspectiva -desde el diseño de teorías experimentales verificables y su discusión crítica sobre la base de consideraciones pertinentes- sin llegar jamás a la verdad o acercarse a la certeza ".
Esto significa una “ falibilidad respecto a cualquier posible causa ”, por lo que puede ser excluida de cualquier autoridad como “ la razón, la intuición o la experiencia, la conciencia, el sentimiento de una persona, un grupo o categoría de personas”. como funcionarios públicos ”. Esta " intuición que hace todo. Toda certeza en el campo del conocimiento [...] y captar la realidad sin importancia " es poner " el valor de realización de cada dogma " siempre en cuestión [252] .
El filósofo francés Jean-Paul Sartre representa uno de los máximos exponentes del " existencialismo ateo ". Para él, Dios no es más que una amenaza siempre presente para la libertad humana. El primer paso del existencialismo es llevar a cada persona a la posesión de lo que auténticamente es y suspender por completo la responsabilidad de su existencia. En El existencialismo es un humanismo (1947), declaró:
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"" Incluso si hubiera algún Dios, eso no cambiaría nada; esta es nuestra posición. No es que creyéramos que Dios existe, sino que pensamos que la cuestión no es su existencia. El hombre debe encontrarse a sí mismo y estar convencido de que nada puede salvarlo de sí mismo, esto solo sería también una prueba válida de la existencia de Dios " [253] ". |
Por el contrario, para el filósofo alemán Karl Jaspers la existencia representa también una " interpretación existencial " de la religión, la relativa al examen individual de lo trascendente. Se refiere a los " individuos relevantes " en orden de importancia: Sócrates , Gautama Buda , Confucio y Jesús [26]. La fe en alguna revelación , sin embargo, fue criticada por él en favor de una convicción filosófica, la necesidad de desarrollar al individuo y esto no conduce a ninguna promesa, sino solo a la auto-responsabilidad.
El filósofo alemán Ernst Bloch criticó la dogmática del marxismo por su intento de abolir la religión a través de la revolución . sin embargo representa el momento de la utopía que trasciende cualquier forma de gobierno congelada en sí misma. Encontró este potencial de "esperanza" especialmente en las nuevas formas religiosas ( Ateísmo en el cristianismo , El principio de la esperanza ).
Los filósofos de la Escuela de Frankfurt vieron el racionalismo marxista de manera más crítica, popularmente como una "religión" que especifica un conocimiento absoluto del fin de la sociedad humana y sólo la afirmación de una nueva dimensionalidad del poder ( Herbert Marcuse : Man a one size ).
Una actitud ampliamente utilizada hoy en día considera que la existencia de algún "Dios" no es ni refutable ni irrefutable ( agnosticismo ), ya que no se puede demostrar en sí mismo. Uno mira la tradición de las preguntas metafísicas de Kant que apuntan a una realidad trascendente de preguntas sin sentido porque las respuestas se encuentran mucho más allá de cualquier conocimiento humano. Como por ejemplo Emil Du Bois-Reymond con su " ignoramus et ignorabimus " (del latín "No sabemos y nunca podremos saber").
Igual de común es un relativismo inherente a la posmodernidad que otorga a cada persona su forma individual de religiosidad y mucho menos importancia a la cuestión de la Verdad . Esto corresponde - como en la época del helenismo - a un nuevo renacimiento de corrientes religiosas que ya no pueden definirse como pertenecientes al surco de las religiones mayoritarias , sino como elementos de eclecticismo asociados a motivos neopaganos seleccionados y a un sincretismo y pluralismo (ver teología de las religiones ) con respecto a las opiniones sobre la divinidad.
Esto se puede encontrar especialmente en el esoterismo , pero también en las direcciones más seculares de nuestros días. Comparten la distinción entre las religiones monoteístas tradicionales que a menudo se relacionan con la creencia en un Dios universal y que requieren crédito absoluto para su doctrina. Por ejemplo, el filósofo alemán Odo Marquard combina un " elogio del politeísmo " (en Abschied vom Prinzipiellen , 1981), en el que se refiere al monomito del cristianismo como el primer gran "accidente histórico". Él define el efecto de bendición del pluralismo religioso en oposición al monoteísmo (ver, por ejemplo, Jan Assmann ).
En su libro de 2006 titulado Breaking the Spell : Religion as a Natural Phenomenon , Daniel Dennett intenta dar cuenta de la creencia religiosa de forma natural, explicando las posibles razones evolutivas del fenómeno de la adhesión religiosa. En este libro se declara "bright" (del movimiento bright ) y defiende el término.
Está investigando a clérigos que son secretamente ateos y cómo racionalizan sus acciones diarias: ha descubierto lo que llamó "no preguntes, no digas", ya que los creyentes no querían oír hablar de la pérdida de la fe. Los predicadores incrédulos se sentían aislados pero, no queriendo perder sus trabajos y, a veces, su alojamiento en la iglesia, generalmente se consolaban cumpliendo sus funciones pastorales y brindando la asistencia espiritual y los rituales necesarios [254] .
La investigación, realizada con Linda LaScola, se amplió aún más para incluir otras confesiones religiosas y pertenecientes a creencias no cristianas [255]