El hinduismo [1] ( o hinduismo [2] ; tradicionalmente llamado Sanātanadharma [4] , en sánscrito devanāgarī सनातनधर्म, lit. " ley eterna / religión [5] [6] ") es una religión , o más bien un conjunto de credos religiosos, entre los más difundidos en el mundo y entre los de origen más antiguo; solo en India , en el último censo por religión realizado por el gobierno y fechado en 2011, 966 257 353 fieles hindúes [7] (o hindúes [8] ), de una población de 1 210 854 977 individuos [9] . Con más de mil quinientos millones de creyentes, en 2015 el hinduismo ocupaba el tercer lugar mundial en número de creyentes después del cristianismo y el islam . [10]
El término italiano "Hinduism" deriva del término anglosajón Hinduism difundido por los británicos en los tiempos modernos [15] , acuñado agregando el sufijo ism al sustantivo hindú , este último término a su vez utilizado, a partir del siglo XIII, por los turcos de fe musulmana para indicar aquellos que no se convirtieron a su religión [16] [17] y, con el término árabe al-Hind , es necesario en los textos árabes para indicar todo el pueblo de la India [18] .
El término hindú era originalmente puramente geográfico ya que deriva de la antigua palabra iraní utilizada, desde la era aqueménida [19] , para indicar el río Indo , la región de sus siete afluentes [20] [21] y sus habitantes [22] , río y región a su vez denominados en sánscrito védico por los indoarianos como Sapta Síndhu y Síndhu [23] [24] luego por los griegos [25] y más tarde por los romanos [26] .
Con el dominio de los musulmanes que hablaban el idioma persa, los mogoles, iniciado en el siglo XVI, la región al este del río Indo se convirtió en Hindustān (el término stān en varios idiomas indoeuropeos, como el antiguo persa , indica un "lugar donde uno sta", un "territorio"), y sus habitantes se llaman hindúes .
Con la colonización británica, el término inglés hinduismo se utilizó para indicar un conjunto variable de hechos culturales y religiosos presentes en el subcontinente indio, y luego se tradujo a los principales idiomas europeos.
Posteriormente, los propios indios acabaron utilizando el término anglosajón hinduismo para indicar su identidad nacional frente a la de los colonizadores [27] [28] . Aunque el término hindú aparece ya en el siglo XVI en textos religiosos, vaiṣṇava en oposición al término yavana (musulmán) [29] .
Los fieles hindúes, sin embargo, no indican su fe religiosa como "hinduismo" (hinduismo), término que no aparece en ningún vocabulario tradicional indio antiguo o moderno [30] sino como Sanātanadharma (Orden, Norma, Religión Eterna) como sus fundamentos no son fruto de la experiencia humana sino de la revelación divina, ya que el Veda mismo se manifestó en los albores de los tiempos a los videntes llamados Ṛṣi .
O también lo indican como Varṇāśramadharma o como el Dharma que gobierna a cada ser según su posición ( varṇa ) asignándole un compromiso propio ( āśrama ) de orden social, religioso y moral [31] .
El "hinduismo" también se conoce tradicionalmente como Āryadharma , la religión de los ārya [32] , y Vaidikadharma , la religión de los Veda [33] .
El término "hinduismo" es, por lo tanto, absolutamente reciente y fue difundido por orientalistas occidentales y académicos indios a partir del siglo XIX, no solo, su propia naturaleza se ve afectada por este proceso:
"Es importante recordar que la formación del hinduismo, en su significado actual, comenzó solo en el siglo XIX, cuando el término fue utilizado por los reformadores hindúes y los orientalistas occidentales ". |
( Inundación , pág. 7 ) |
Además, el término es difícil de definir ya que se refiere a numerosas tradiciones religiosas al mismo tiempo, sin que exista un elemento fundante común y sin una autoridad central que regule su práctica [34] .
No obstante, Stefano Piano cree que el término "hinduismo" puede indicar "toda una cultura, una visión del mundo y de la vida, una forma de ser y de comportarse, una serie de hábitos cotidianos que se han transmitido durante milenios, con escrupulosa tenacidad, dentro de una civilización sumamente fiel a su pasado y en la que predomina una concepción religiosa del hombre y del universo” [35] . El hinduismo, más que una sola religión en sentido estricto, puede considerarse una serie de corrientes religiosas, devocionales y/o metafísicas y/o teológicas específicas, formas de comportarse, hábitos cotidianos a menudo heterogéneos, que tienen un núcleo común de valores. creencias religiosas, pero diferentes entre sí según la forma en que interpretan la tradición y su literatura religiosa, y según qué aspecto se convierte en objeto de atención para las corrientes individuales [16] [14] . Al igual que Heinrich von Stietencron [36] , se puede hablar más bien de "religiones hindúes", como vaiṣnava , śaiva o śākta , ya que todos los nombres utilizados son rechazados por los intelectuales indios de formación no occidental, y especialmente por los adherentes a la ortodoxia smārta , pues consideran que se refieren a diferentes aspectos de una misma realidad espiritual, el Sanātanadharma [37] .
En este sentido, el francés Alain Daniélou recuerda cómo para los hindúes los dogmas y las creencias constituyen otros tantos obstáculos para el desarrollo del saber y el conocimiento de la realidad. Los hindúes siempre han buscado establecer un sincretismo de filosofías y religiones para expresar las diversas facetas de las fuerzas cósmicas. [38] Esto explica cómo "la definición de hinduismo en realidad abarca un conjunto variado de religiones y cosmovisiones incluso en conflicto" [39] , aunque estas se expresan permaneciendo fieles durante toda la vida a un orden sociocultural; por lo que un hindú no abandonará las reglas, hábitos y comportamientos y el hecho de haber nacido en una casta ( jāti ). El factor étnico y cultural es decisivo, en este sentido, para que una persona se defina a sí misma como hindú , al menos según las formulaciones más comunes y ortodoxas.
Esta teoría parecería ser demostrada por el hecho de que en los principales santuarios del hinduismo, por ejemplo el Templo de Kṛṣṇa en Puri ( Orissa ) o el de Siva en Katmandú en Nepal [17] , santuarios pertenecientes a diferentes darśana , sólo los indios pueden entrar pertenecientes a un varṇa , independientemente de su fe religiosa [40] , y no no indios, incluso si profesan una fe 'hindú'. A pesar de ello, existen conversos de etnias distintas a la india, que también han logrado obtener iniciaciones para poder oficiar en los templos.
Aunque no es fácil de definir, para entender el término hindú en un contexto más amplio, Michel Delahoutre advierte :
«No es suficiente, como alguna vez se creyó con demasiada facilidad, saber sánscrito , ni confiar en las tradiciones llevadas a cabo por los brahmanes , que en su conjunto se indican con el término brahmanismo . Ahora se requieren conocimientos de lenguas modernas y estudios sociológicos y etnológicos, que también tratan sobre fenómenos recientes o actuales y el contacto con Occidente. Hay que tener en cuenta los fenómenos de adaptación del hinduismo a los ambientes occidentales con la aparición de nuevas sectas, nuevos gurús o nuevos swāmi ”. |
( Delahoutre ) |
Por lo tanto, el "hinduismo" no es sólo una "invención" [41] de los orientalistas occidentales [42] sino también la autorrepresentación moderna de elementos ya presentes en el pasado indio [43] .
En 1966 , la Corte Suprema de India , al fallar sobre Shastri Vagnapurushdasji et al. contra Muldas Bhundardas definió normativamente la calificación de hindú , y por lo tanto del hinduismo , con los siguientes siete puntos [44] :
La mayoría de los eruditos consideran el vedismo , la religión de los Vedas practicada por los indoarianos , en el origen de lo que ahora llamamos "hinduismo" [45] .
Sin embargo, los aspectos prevédicos y prearios del hinduismo se derivan de la civilización del valle del Indo . Esta civilización se originó en el Neolítico ( 7000 a. C. ), se desarrolló entre 3300 a. C.-2500 a. C. y se desvaneció alrededor de 1800-1500 a. C. [46] Fue una civilización agrícola y urbanizada muy desarrollada, con vínculos comerciales con Mesopotamia , que ha dejado importantes vestigios y obras de arte. Varios elementos del patrimonio lingüístico e iconográfico están documentados entre la civilización del valle del Indo y la cultura dravidiana del sur de la India [47] [48] . La gran cantidad de figurillas que representan la fertilidad femenina encontradas indican un culto a una " diosa madre ", lo que podría estar en el origen del culto a la diosa del hinduismo posterior [49] . Las imágenes de las estatuillas prefieren representar la divinidad femenina en forma humana y la divinidad masculina en forma animal (especialmente toro , búfalo de agua y cebú ).
La civilización del valle del Indo declinó repentinamente alrededor del siglo XIX a. C. debido, al parecer, a cambios climáticos como sequías o inundaciones. Sin embargo en Mohenjo-daro se han encontrado esqueletos de víctimas de una muerte violenta, caídos donde fueron encontrados, según Mortimer Wheeler [50] esto testimoniaría, sin embargo, la invasión de los indo- arrianos . En 1500 a. C., la llegada de los conquistadores indo-arios a la zona del Punjab , nuevamente para Thomas J. Hopkins y Alf Hiltebeitel, [49] significó que esta cultura religiosa fuera heredada únicamente por las culturas dravidianas del sur de la India, sobreviviendo en el norte. pero limitado a pequeñas comunidades rurales y resurgiendo en el período tardío y posvédico.
El período "védico" (vedismo) se considera como tal desde la entrada de los arrianos en el norte de la India hasta la invasión por ellos de la llanura del Ganges , siglo VIII a.C., y el establecimiento de las primeras entidades estatales así como la compilación de los partes en prosa de los Vedas , el Brāhmaṇa y los Upaniṣads , los comentarios escritos a partir del siglo VIII a. C. y por lo tanto denominados Vedānta (final de los Vedas ) [51] . La religión védica corresponde a esa colección de textos, los Veda , transmitidos oralmente durante siglos por las escuelas brahmánicas (llamadas sākhā ) antes de ser puestos por escrito en los tiempos modernos [52] [53] [54] . Posteriormente, los indo-arrianos se trasladaron al sur y al este en un proceso de conquista que nunca terminó, ya que aún existen vastos territorios del sur y este de la India donde aún se hablan los dialectos dravídico y munda [55] .
El período posterior al "vedismo", que va desde el siglo VIII a. C. hasta los primeros siglos de nuestra era, los historiadores de las religiones se refieren a él como brahmanismo , mientras que el siguiente y hasta el día de hoy se conoce como hinduismo [51] .
El paso del "vedismo" al brahmanismo corresponde a la sustitución progresiva de las figuras sacerdotales implicadas en los ritos sacrificiales . Si en el primer Veda , el Ṛgveda , el oficiante de las libaciones es el hotṛ (correspondiente al zaotar del Avestā ), acompañado de otras figuras sacerdotales menores, con el transcurrir de los siglos y con la elaboración doctrinal dentro de los propios Vedas , llega la figura del udgātṛ , el cantor de las melodías del Sāmaveda , más tarde también reemplazada como figura sacerdotal primaria por el adhvaryu , los mantras murmuradores relativos al Yajurveda y, finalmente con el brahmanismo, por el brāhmaṇa , el último de los sacerdotes que velaba por la corrección del rito, supliendo cualquier error, y poseedor del último Veda , el Atharvaveda [56] .
La noción más pertinente que caracteriza y resume la vida religiosa de un hindú es la que recuerda el nombre tradicional de varṇāśramadharma , [57] que es a su vez considerado sinónimo de "religión hindú" [31] .
El nombre varṇāśramadharma se compone sobre todo del término varṇa , que en sánscrito significa "color" e indica pertenecer a una "casta" específica [58] (también llamada jāti ), porque a cada una de estas castas se le asigna un color simbólico [59] .
Los brāhmaṇa (italianizado en " Brahman ") son aquellos que realizan funciones sacerdotales o eminentemente religiosas, los kṣatriyas son aquellos que realizan funciones guerreras o político-administrativas (poder temporal, kṣatra ), los vaiśyas son quienes realizan actividades de trabajo agrícola, La cría o el comercio de ganado, los śūdra , la última casta, son los discriminados, portadores de "desgracias". Así, las mujeres de la casta brāhmaṇa necesariamente deben unirse con hombres de su propia casta, si desafortunadamente, por ejemplo, se unen con śūdra , sus hijos serán caṇdāla , los más bajos entre los marginados. La proliferación de jāti está motivada por la presencia del kaliyuga y condenada desde el Bhagavadgītā como su provocador. [60]
Además de los hindúes incluidos en el sistema de castas, existe de hecho el gran grupo de avarṇa (sin color, los "marginados"), los "intocables" ( niḥspṛśya ). Pertenecer a un varṇa no indica una actividad profesional, ni identifica a un grupo de personas que realizan actividades similares ( śreṇi ) sino que indica el rol y la tarea religiosa en la que está colocado un individuo desde su nacimiento según la tradición. .
El "camino" existencial y religioso de las cuatro etapas de la vida de un hindú concierne exclusivamente, al menos en sus formulaciones tradicionales, a los miembros masculinos de las llamadas castas ārya (o los tres primeros varṇa ), quedando estrictamente excluidos de este camino tanto śūdra (y más aún los "marginados") y mujeres, a cualquier casta a la que pertenezcan. Estas etapas son defendidas por la literatura Smṛti , especialmente por el llamado Dharmaśāstra , y están de acuerdo con la subdivisión en cuatro partes del Śruti .
Originalmente la noción de Dharma implicaba la armonía necesaria para que el universo mantuviera su coherencia y orden [63] . El mantenimiento de este orden del Cosmos sólo podía reflejarse en el destino del individuo que lo hizo portador, o en su karman , de ahí que los dos términos se vinculen progresivamente hasta que, en el siglo II a . significan para el individuo el conjunto de obligaciones que debe satisfacer para vivir en el orden natural, y por tanto para encajar en la sociedad [64] .
Además de este varṇāśramadharma (también svadharma ) que es inherente al deber del individuo considerando su lugar social y su edad o su especificidad ( viśeṣ ), hay otros aspectos más generales que conciernen a todos los hindúes independientemente de su casta y de su momento de la vida y son los enumerados, por ejemplo, en el Arthaśāstra (I, 3,13), en el Manusmṛti o en el aún más completo Vāmana Puraṇa que se puede ejemplificar en reglas como "no matar", "no no mentir", "mantener la pureza", etc. Este Dharma , llamado sādhāraṇadharma , se expresa sobre todo por medio de algunas doctrinas importantes, consideradas en la base del Dharma mismo , incluyendo ahiṃsā (lit. "ausencia del deseo de matar") y Satya ("sinceridad", "veracidad" ).
Ahiṃsā , entendida en contextos occidentales y modernos como "no violencia" [65] , se considera ante todo, a partir del año 500 a. C., como un medio para evitar sufrir en el más allá el mismo destino que otros han sufrido en vida [ 66] . Más tarde, a medida que cambie la doctrina, el concepto pasará a incluir las nociones de compasión y solidaridad para con todos los seres vivos.
En el siglo XX, Gandhi (1869-1948) utilizó ampliamente la noción de ahiṃsā que "hasta cierto punto, reinterpretó" [67] siendo, sin embargo, y por su propia admisión, influenciado en esto por el laico jainista Raychandbhai Ravajibhai Mehta ( 1861-1907) [67] . Según Gandhi, ahiṃsā es la condición de "Verdad" identificable con Dios mismo. Ahiṃsā , fundada para Gandhi en el continuo autocontrol, debe por lo tanto estar asociada con la castidad, la pobreza y la empatía hacia todos los seres vivos.
Vinculada a la noción dual de varṇāśramadharma , está la noción de los "cuatro propósitos legítimos de la vida" ( puruṣārta ), compuesta por las tres metas "mundanas" legítimas ( trivarga ) y una, mokṣa , que las trasciende a todas.
Como ya se dijo anteriormente, las descripciones de los comportamientos religiosos que seguirán se refieren principalmente, si no exclusivamente, a los varones de las tres primeras castas, quedando excluidos los āryas , de las prácticas aquí descritas, tanto los śūdra como las mujeres, a cualquier casta a la que pertenecen estos últimos. Aunque se originan en tradiciones antiguas, estas prácticas, aunque modificadas, pueden tener un papel para los hindúes de hoy [57] .
El cabeza de familia ( snātaka ) debe despertarse al amanecer, antes de que salga el sol, y antes de dirigirse a alguien debe pronunciar el nombre de su divinidad ( iṣṭa devatā ). Luego mira la palma de sus manos, como señal de buen augurio, y siempre para hacer un gesto auspicioso debe tocar la tierra con la mano. Luego, frente al altar familiar, debe pronunciar mantras , reflexionando sobre cómo, durante el día, podrá respetar el Dharma (normas religiosas y éticas) cumpliendo los deberes relativos a su actividad ( artha , en el sentido de salud).
Las reglas de higiene y pureza tienen un valor muy importante para los hindúes y por ello están estrictamente codificadas, comenzando por el baño diario que debe realizarse con la recitación de mantras especiales .
Durante las abluciones en el río se suele practicar el rito llamado tarpaṇa , que consiste en recoger agua del río con las palmas de las manos juntas, derramándola mientras se murmuran mantras , esto con el fin de respetar tanto a las divinidades como a los 'padres' ( pitṛ , los antepasados).
Después de las abluciones matutinas, el hindú coloca sobre su cuerpo, y sobre su rostro, el tilaka , o las marcas de su propia sampradāya (comunidad, confesión, religioso), necesarias porque gracias a la colocación de estos signos los ritos diarios darán fruto. . .
Sigue la oración de la mañana indicada como saṃdhyā , que también consiste en la recitación, por varias veces, de los versos del Gāyatrī , el primer mantra que el hindú ha aprendido de memoria durante su brahmācarya :
( SA )
"Tat saviturvareṇyaṃ |
( ES )
"Meditemos en el sublime esplendor del divino Sol (Dador de vida), que Él ilumine nuestras mentes" |
( Rgveda III, 62,10 ) |
Sigue la eventual pūjā ( adoración ) que consiste en la adoración por medio de luces oscilantes, incienso quemado y postraciones hacia la divinidad elegida, estas adoraciones difieren según la sampradāya del oficiante , sin embargo, estas también deben realizarse meticulosamente de acuerdo con un predeterminado. ordenar.
El culto a la deidad es el cumplimiento de la primera de las "cinco deudas" ( pañcāṛṇa ) que contrae un hombre en el momento de su nacimiento:
El término sánscrito más antiguo para un festival religioso es samāja (समाज, que significa "reunión"). Otros términos utilizados son: utsava (उत्सव; enfatiza su alegría), mahotsava (महोत्सव; siempre inherente a la alegría), mahas (महस्; indica su magnificencia), vrata (व्रत; indica la observancia de ritos y preceptos religiosos), parvan (नप् ; indica el día auspicioso con respecto al calendario lunar tradicional, este llamado pañcāṅga , पञ्चाङ्ग).
La presencia de fiestas religiosas en la cultura hindú tiene orígenes remotos y ya está atestiguada por alusiones presentes en el Ṛgveda , confirmada por la literatura budista posterior y textos pertenecientes a los Smṛti , así como evidenciada por fuentes epigráficas que datan del siglo III a.C. [69 ] .
El año litúrgico del hinduismo incluye numerosas fiestas religiosas. Excepto la de Makara-saṃkrānti (en devanāgarī: मकरसंक्रान्ति), todas las demás fiestas religiosas no están vinculadas al año solar sino que son móviles y corresponden al calendario lunar de doce meses, que termina, según la región, o con un día de luna nueva ( amanta ) o con el de luna llena ( pūrṇimānta ) [70] [71] .
Makara-saṃkrānti pretende celebrar el paso del sol en el signo de Capricornio ( makara ) y corresponde a los mismos orígenes que nuestras celebraciones de Navidad/Año Nuevo [70] . En esta circunstancia tiene lugar el baño de purificación en el Ganges llamado Gaṅgā-sāgara-melā que tiene lugar en la desembocadura del río, cerca de la isla de Sāgara.
A partir del período Gupta (siglo IV-V d. C.), período en el que los templos y santuarios se extendieron por toda la India, las fiestas templarias, a menudo llamadas rathotsava (रथोत्सव; "fiesta del carro"), se extendieron a través de la práctica generalizada de izar en un carro de madera, fabricado y decorado de forma que reproduce la estructura de la vimāna (विमान; el "templo"), la imagen del dios a quien está dedicado el templo.
El festival rathotsava más conocido es el que se celebra en la ciudad de Puri, la capital del estado indio de Oṛiśā. Este festival, llamado simplemente rathayātrā (रथयात्रा, "procesión del carro"), se celebra en honor a Viṣṇu Jagannātha (Viṣṇu "Señor del universo") en el mes de Aṣāḍha (correspondiente a nuestro junio-julio), al comienzo de la temporada del monzón de verano.
Las fiestas son numerosas y están vinculadas a la celebración de un dios. Generalmente son precedidos por ayunos , tienen su centro en la procesión con la estatua del dios colocada sobre un carro adornado o sobre un trono. Entre las principales fiestas podemos mencionar:
La descripción hindú del proceso de la génesis del universo, a pesar de tener orígenes védicos, ha sido definida con la literatura recogida en el Smṛti , especialmente en el purénico .
Según los hindúes, el universo es una realidad destinada a desaparecer o más bien a entrar en un período de latencia, de no manifestación ( avyakta ) del que resurgirá con una nueva emanación (también llamada sarga ). Todo esto siempre ha sucedido y sucederá para siempre. El que provoca esto tiene el apelativo de Bhagavat (El que es divino, el que es digno de adoración, el Ser Supremo eterno e inconcebible) o incluso Svayambhu (Él existe por sí mismo), y lo hace con el único propósito del juego. ( lila ) [73] .
El proceso de emanación comienza con la salida de las aguas [74] donde coloca su esperma [75] generando el óvulo/embrión de oro ( hiraṇyagharbhaḥ ) [76] . El no engendrado, el Bhagavat , toma en sí la forma de Brahmā que, según Mario Piantelli [75] , sigue a los más antiguos hiraṇyagharbhaḥ y Prajāpati [77] .
Después de permanecer durante un siglo en el huevo de oro, Brahmā lo rompe, creando así el mundo celestial en la parte superior del huevo, la tierra en la parte inferior y el espacio, el éter en el medio. Todo el universo coincide con el huevo de Brahmā ( Brahmāṇḍa ).
Con el universo Brahmā genera los devas , el tiempo, las estrellas y los planetas, las tierras con las montañas, los océanos, los ríos, pero también poderes impersonales como la Ascensión ( tapas ), la Palabra ( vāc ), el Deseo ( kāma ) , los opuestos (frío-calor, Dharma-Adharma , etc.). Y cómo el Puruṣa del Veda genera la humanidad al dividirla en las cuatro funciones correspondientes al Varṇa . Esta "alegría" con la que Brahmā genera los mundos no encaja con las necesidades de desvalorización de los mismos promovidas, por ejemplo, por el ascetismo śivaita [79] .
Una vez terminada la génesis de los mundos, y terminados los ciclos de su manifestación, el fuego de Śiva destruye todo y Brahmā absorbe todo dentro de sí mismo, durmiéndose y luego desapareciendo.
Yuga : el tiempo cósmico de los hindúesEl tiempo cósmico de los hindúes es cíclico. Esto significa que las eras cósmicas se suceden a la perfección, salvo el representado por el período de latencia ( saṃhṛti ) en el que todo el cosmos se reabsorbe en la noche cósmica dispuesto a resurgir con una nueva emanación de Brahmā.
Brahmāṇḍa , el huevo de oro de Brahmā: cosmología tradicional hindúEn el Veda , el Cosmos se divide en tres regiones distintas:
Obras posteriores, como el Brāhmaṇa o los Upaniṣads , no difieren significativamente de la cosmografía védica y es necesario llegar al Purāṇa para tener una cosmología hindú como la conocemos hoy.
La emanación del cosmos por parte de Brahmā corresponde a su huevo de oro ( Brahmāṇḍa ) está compuesto por diferentes mundos.
En el Viṣṇu Purāṇa la Tierra , que es nuestra dimensión "horizontal", se presenta como un disco plano que se ensancha, duplicándose progresivamente, en siete círculos concéntricos ("islas", dvīpa ). Estos siete círculos están separados entre sí por otros tantos círculos de igual tamaño ocupados por los océanos compuestos respectivamente por: agua salada (la Lavaṇoda , con un ancho de 100 000 yojanas [81] ), jugo de caña de azúcar (la Ikṣura , 200 000 yojana de ancho ), vino (el Suroda , 400.000 yojanas de ancho ), ghee (el Gṛthoda , 800.000 yojanas de ancho ), cuajada (el Dadhyoda , 1 600.000 yojanas de ancho ), leche (el Kṣīroda , 3 200.000 yojanas de ancho ) y agua dulce (el Svādūdaka , 6.400.000 yojanas de ancho ).
La "isla" más interior, llamada Jambudvīpa (lit. Isla del "manzano rosa", Syzygium jambolanum ), que tiene un diámetro de 100.000 yojanas , contiene en su centro el Monte Meru , cuya altura es igual a84 000 - yojana o una medida entre i470 000 - y940.000 km y su cima se hunde en el inframundo hasta el fondo del huevo de oro [82] . Las otras "islas", compuestas de anillos e intercaladas con océanos (siempre anillos de igual tamaño), procediendo hacia afuera son: Plakṣdvīpa (200.000 yojanas de ancho ), Śālmaladvīpa (400.000 yojanas de ancho ) , Kuśadvīpa (800.000 yojanas de ancho ), Krauñcadvīpa (1 600 000 yojanas de ancho ), Śākadvīpa (3 200 000 yojanas de ancho ), y finalmente la última isla, Puṣkaradvīpa (6 400 000 yojanas de ancho ).
Jambudvīpa está dividido por cadenas montañosas que corren paralelas de este a oeste, formando nueve regiones ( varṣa ): al norte se encuentra la región de Uttarakuru ; en el centro, comenzando de este a oeste, están las regiones de Ketumāla , Ilvarṭa y Bhādrāśya ; al sur de estos están las regiones Harivarṣa , Kimpuruṣa y Bhārata , aún más al sur están las regiones Hiranmaya y Ramyaka .
La región de Bhārata es la tierra de los hindúes (el Āryavārta , la "Tierra Media", Madhyadeśa ) y es la única tierra identificada como karmabhūmi (tierra de acción) o la tierra donde quienes realizan acciones están sujetos al karman ; se deduce que solo aquellos que viven en la región de Bhārata pueden lograr mokṣa (liberación espiritual, el objetivo final de un hindú).
La Estrella Polar ( Dhruva ) está inmóvil en el Monte Meru y las demás estrellas giran a su alrededor, junto con las estrellas situadas sobre la Tierra están los cuerpos celestes, como el Sol y la Luna, tirados por carrozas.
Más allá de estas islas-océanos, hay una cadena montañosa denominada Lokāloka , más allá de esta hay una región de oscuridad compuesta de elementos no mezclados aire, tierra, fuego y viento, más allá está el límite de la oscuridad, el lokasaṃsthiti , o más allá la cáscara ( āṇḍakaṭāha ) del huevo de oro de Brahmā: la nada. Toda la sección horizontal del Brahmāṇḍa tiene un diámetro de 500.000.000 yojanas .
Desde el punto de vista "vertical", la cosmografía puránica hereda el upaniṣádico de los siete "reinos" ( loka ) enriqueciéndolos, sin embargo, con contenidos precisos. La serie de los siete "reinos" procede con esta secuencia, comenzando desde abajo.
Estos primeros tres "reinos" se denominan kṛtika (generados), de hecho estos tres reinos se destruyen al final de cada kalpa [83] , o cuando comienza la noche de Brahmā , para volver a generarse al amanecer de su día. . Los seres de estos tres reinos experimentan los resultados de sus acciones ( karman ) tanto en forma de disfrute ( bhogabhūmi ) como en forma de sufrimiento. Debe recordarse, sin embargo, que solo la "isla" de Bhārata es karmabhūmi , el lugar donde se acumulan los resultados para futuros renacimientos.
Por encima de estos reinos se ubican: el Mahasloska , que es un reino intermedio en que aunque se vacía de seres no se destruye al final del karpa ; el Janaloka , el Tapasloka y el Satyaloka indicados como akṛittika (no generados) ya que perecen solo al final de la existencia de Brahmā , es decir, duran un mahā-kalpa [84] , son los mundos donde vive el creador Deva , en su conjunto representan el Brahmāloka (el reino de Brahmā ).
Una de las nociones religiosas más difundidas en las religiones de la India, y más generalmente en el sur de Asia, se refiere al karman , o el principio de que "el comportamiento de una persona conduce irrevocablemente a una recompensa o castigo adecuado, acorde con tal comportamiento". : [85]
“El karman, pilar de todo pensamiento y espiritualidad florecidos en la India, es la intuición del principio que subyace a la realidad y que regula las relaciones que transcurren entre la acción, el sentimiento, la palabra y el pensamiento que produce el hombre que, por un medio que pertenece a la esfera de lo "invisible" (adṛṣṭa), da fruto en un acontecimiento al que el propio hombre se somete, siendo el responsable del mismo". |
( Gianluca Magi en Karman , "Enciclopedia Filosófica" vol. 6. Milán, Bompiani, 2006, p. 6013 ) |
Karman , en la antigua cultura védica, corresponde al único acto religioso realizado correctamente. A lo largo de los siglos, este acto religioso del Brahman se transforma: de tener el objetivo de obtener el cumplimiento de las oraciones de los dioses, pasa a estar orientado a obtener resultados futuros, incluso en la vida después de la muerte [86] .
Con el advenimiento de la literatura Upaniṣadic , el marco interpretativo cambia. En este nuevo marco histórico, el destino del hombre está irremediablemente marcado por su conducta: por un lado puede seguir el "camino de los Padres" ( piṭryāna ) y renacer en este mundo, o bien aspirar al "camino de los Dioses" ( devayāna ), siempre que lleve una vida ascética renunciando a la "mundanalidad" [87] . Aunque los orígenes de las nociones de karman y saṃsāra todavía son oscuros hoy en día, el concepto de karman y el de reencarnación pueden haberse convertido en parte del pensamiento brahmánico a través de la tradición de śramaṇa y la renuncia [88] . En los Upaniṣads , la personalidad y la condición de un individuo están determinadas, por lo tanto, por sus deseos que lo llevan a querer, y por lo tanto a actuar, de cierta manera: todas estas acciones producen resultados que son proporcionales a las acciones mismas [89] .
Por lo tanto, los "sabios" de los Upaniṣads argumentaron que no solo el comportamiento de un ritual o un sacrificio público producía consecuencias futuras, sino que cualquier "acción" humana tenía los mismos resultados, ya que estas "acciones" representaban un reflejo interno del proceso cósmico. [90] . En un Upaniṣad posterior , el Śvetāśvatara Upaniṣad , la doctrina del karman adquiere sus connotaciones definitivas, donde se describe una verdadera y propia relación de acción-beneficio, donde las acciones individuales repercuten en el alma de quien las realiza [91] ; alma forzada al ciclo de renacimientos ( saṃsāra ) cuyo resultado final depende de su karman .
Saṃsāra es el universo condicionado y cambiante, sujeto al nacimiento y la muerte, y se opone, en su naturaleza, al nivel trascendente, incondicional y eterno, indicado por los términos sánscritos de mokṣa y nirvāṇa . No existe una sola doctrina inherente al saṃsāra en la religión india, ni en el hinduismo . El más común lo describe con la analogía de una oruga que se mueve de una brizna de hierba a otra. La oruga representa el atman del individuo, que está completamente incondicionado por su karman : es un segundo principio suyo indicado por el término jīva que, por otro lado, al preservar los residuos kármicos de existencias anteriores, determina su destino futuro después la muerte del cuerpo como se describe en el mencionado Śvetāśvatara Upaniṣad (V, 7).
Si bien el objetivo final del camino hindú sigue siendo la liberación de las cadenas saṃsāriche ( mokṣa ), las prácticas religiosas más extendidas inherentes a esta constelación de creencias, como las donaciones o la devoción a las divinidades, apuntan más bien a acumular méritos "kármicos" y, por lo tanto, a lograr una vida mejor precisamente en su ámbito.
El término sánscrito de género masculino mokṣa , así como el término sánscrito femenino de igual significado mukti , indican en esta lengua la "liberación" del ciclo de nacimiento-muerte, de la transmigración sufriente, propia del saṃsāra . Ambos términos tienen su origen en el verbo sánscrito muc que significa "liberarse".
Como hemos visto, la noción de "liberación" del saṃsāra no pertenece al "vedismo", o más bien a la antigua religión de la India, resumida en sus textos religiosos de los Vedas y Brāhmaṇa , que persigue esencialmente el bhukti , la felicidad terrenal, como tanto como más bien se origina en los textos de los Upaniṣads (el término usado aquí es mukti ; mientras que en el Chāndogya Upaniṣad , VII, 26,2, es el compuesto vipramokṣa , del mismo significado) y se difunde en el siglo VI a.C., simultáneamente con el budismo y el jainismo.
Esta noción de "liberación", expresada con términos siempre derivados del verbo muc , será explorada más a fondo por importantes textos hindúes como el Bhagavadgītā y el Manusmṛti .
En el contexto de las filosofías yóguicas , el término utilizado para indicar la liberación es apavarga en el sentido de "abandono", "escapar" del saṃsāra . Mientras que la filosofía sāṃkhya prefiere el término kaivalya con el significado de aislamiento del puruṣa liberado de prakṛti .
Las tradiciones ascéticas predican la liberación en vida y no después de la muerte del cuerpo, en cuyo caso este logro se indica con el término jīvanmukta ("liberado en vida").
Partiendo de los comentarios Brahmasūtra propios de la filosofía Vedānta medieval , el término más difundido se convierte en mokṣa .
Hay diferentes "caminos" de "liberación" del saṃsāra que el complejo religioso que se conoce con el nombre de "hinduismo" ofrece a su practicante (cf. por ejemplo el darśana ), y estos pueden detallarse en las entradas de las escuelas pertinentes y enseñanzas
India , Mauricio y Nepal son naciones de mayoría hindú . Hasta el advenimiento de la república, Nepal era la única nación donde el hinduismo era la religión oficial.
El sudeste de Asia se convirtió en gran parte hindú después del siglo III , y fue parte del Imperio Chola alrededor del siglo XI . Esta influencia ha dejado numerosas huellas arquitectónicas, como la famosa ciudad-templo de Angkor Vat o huellas culturales como las danzas Bharata Natyam y Kathakali .
A continuación se muestra la lista del porcentaje de practicantes hindúes en cada país:
«Es bastante difícil encontrar una sola palabra en el área del sur de Asia que denote lo que en italiano se llama "religión", un término en realidad bastante vago y con un amplio rango semántico. Quizás el término más apropiado podría ser el sánscrito dharma , que puede traducirse de diferentes formas, todas pertinentes a las ideas y prácticas religiosas indias” |
( William K. Mahony . Hinduismo , “Encyclopedia of Religions” vol. 9: “Hindu Dharma”. Milán, Jaca Book, 2006, p. 99 ) |
Es más amplia y compleja que la cristiana de la religión y, por otra parte, menos jurídica que las actuales concepciones occidentales de "deber" o "norma", ya que privilegia la conciencia y la libertad por encima del concepto de religión o de obligación . " |
( en Dharma , "Enciclopedia Filosófica" vol. 3. Milán, Bompiani, 2006, p. 2786 ) |
( AE )
"Pañcadasem asanghãmca shôithranãmca vahishtem frâthweresem azem ýô ahurô mazdå ýô hapta heñdu, âat ahe paityârem frâkereñtat angrô mainyush pouru-mahrkô arathwyâca daxshta arathwîmca" |
( ES )
“La decimoquinta de las buenas tierras que creé I Ahura Mazdā fueron los Siete Ríos ( Hapta Hindu ). Inmediatamente después llegó Angra Mainyu , que todos murieron, y con su magia creó, por otro lado, criaturas anormales en las mujeres y un calor excesivo". |
( Avestā , Yu [va] tdēvdāt , I, 18. Traducción de Arnaldo Alberti en Avestā . Turín, UTET, 2008 ) |
( SA )
"Pra su va āpo mahimānamuttamaṃ kārurvocāti sadanevivasvataḥ pra sapta-sapta tredhā hi cakramuḥ prasṛtvarīṇāmati sindhurojasā" |
( Rgveda X, 75,1 ) |
«Es bien sabido que el término 'hinduismo' es una invención de los europeos; con esta palabra (derivado del antiguo hindú iraní, que significa "río" [en sánscrito: sindhu] y, por extensión, "tierra del río" y "[habitante de] la tierra del río", en alusión a la río por excelencia, que es el Indo) querían señalar la “religión de los hindúes”, como si fuera una realidad unitaria: “ |
( Stefano Piano. Hinduismo: elementos fundamentales que caracterizan la tradición hindú . Informe presentado en la Conferencia Internacional "Hinduismo y cristianismo: perspectivas para el diálogo interreligioso", Turín, 20-21 de noviembre de 2003 ) |
“Según la teoría más difundida hasta el momento, el hinduismo es el resultado de las incursiones de grupos conocidos como arii , que llegaron hacia el año 1500 a. C. a las llanuras del norte de la India desde Asia Central, cruzando los pasos montañosos de Afganistán ” |
( Inundación , págs. 37-8. ) |
“Se ha visto que el hinduismo tiene orígenes en las culturas antiguas del Valle del Indo y la civilización Arii. Aunque todavía hay debate sobre este tema, hay pruebas sustanciales que respaldan la tesis de que la lengua del valle del Indo era dravidiana , a diferencia de la lengua aria védica, que era indoeuropea". |
( Inundación , pág. 12 ) |
"La llamada śruti , la sabiduría revelada", escuchada "directamente del Absoluto por los videntes místicos ( ṛṣi ), intermediarios humanos que se han limitado a recibirla y transmitirla oralmente, ya que la transmisión se considera válida sólo si es oral". (mientras que los textos escritos se consideran textos muertos que han perdido todo poder mágico)." |
«Los textos védicos fueron compuestos y transmitidos oralmente de maestro a discípulo sin el uso de la escritura, según una línea ininterrumpida de transmisión formalizada. Esto aseguró una transmisión textual impecable, superior a los textos clásicos pertenecientes a otras culturas; este método puede ser comparable a una grabación en cinta realizada en tiempos entre 1500 y 500 aC aproximadamente. Así, ha sido posible preservar no solo las palabras, sino también el acento tonal perdido hace mucho tiempo (como en el caso del griego antiguo o el japonés) hasta el presente. Por un lado, los Vedas solo se transcribieron durante el comienzo del segundo milenio d.C., si algunas secciones, como una colección de Upaniṣads, tal vez se transcribieron solo a mediados del primer milenio, algunos intentos anteriores fallidos (hubo en algunos Smṛti reglas que prohibían transcribir los Vedas) se hicieron a finales del primer milenio antes de Cristo Sin embargo, casi todas las ediciones impresas se basan en manuscritos tardíos, de poco más de 500 años, más que en la tradición oral superior aún existente. La recitación correcta de muchos textos continúa en algunas áreas tradicionales como Kerala, el sur de Tamil Nadu, en la franja costera de Andhra, Orissa, Kathiawar, en Poona o en Benarés. En las últimas décadas ha habido un intento por parte de eruditos locales y extranjeros de preservar, o al menos registrar, la tradición oral. Sin embargo, todavía no hay una grabación completa de audio o video de todas las revisiones védicas (śākhā) hasta el día de hoy, y algunos textos se han perdido incluso en las últimas décadas. (Traducción del original en inglés)." |
( Michael Witzel Vedas y Upaniṣads en The Blackwell Companion to Hinduism (editado por Gavin Flood). Oxford, Blackwell Publishing, 2003 ) |
«Las cuatro castas fueron emanadas por mí, con las diversas distinciones de constituyentes y acciones. Sé que soy el autor de ellos, aunque imperecedero y no autor de nada”. |
( Bhagavadgītā , IV 13. Traducción de Raniero Gnoli ) |
"Sin embargo, de acuerdo con los dictados de los textos revelados de los Vedas, entre todos estos, el cabeza de familia debe ser considerado el mejor, ya que apoya a los otros tres". |
( Manusmṛti VI, 89. Traducción de Federico Squarcini y Daniele Cuneo en el tratado de Manu sobre la norma . Turín, Einaudi, 2010 ) |
"Este proceso no tiene fin ni propósito más que el juego ( līlā ) del Señor". |
( Inundación , pág. 52 ) |
( SA )
«ahannahiṃ parvate śiśriyāṇaṃ tvaṣṭāsmai vajraṃ svaryaṃ tatakṣa vāśrā iva dhenavaḥ syandamānā añjaḥ samudramava jaghmurāpaḥ vṛṣāyamāṇo.avṛṇīta somaṃ trikadrukeṣvapibat sutasya āsāyakaṃ maghavādatta vajramahannenaṃ prathamajāmahīnām yadindrāhan prathamajāmahīnāmān māyināmamināḥ prota māyāḥ āt sūryaṃ janayan dyāmuṣāsaṃ tādītnāśatruṃ na kilā vivitse» |
( ES )
“Él mató a la serpiente que yacía en la montaña, Tvaṣṭṛ había creado el vajra resonante (relámpago) para él, como las vacas mugiendo que huyen del recinto, así las aguas se precipitaron hacia el mar. Emocionado, tomó el Soma y bebió su jugo de las copas de triple madera. El generoso tomó el vajra , el arma que se lanza, y golpeó a la primera entre las serpientes. Cuando usted. Indra, mataste a la primera entre las serpientes, también aniquilaste los engaños de los mentirosos, generando el sol, el cielo, el amanecer. Ya nadie te resistió". |
( Ṛgveda , I, 32,2-4 ) |
( SA )
"Hiraṇyagharbhaḥ samavartatāghre bhūtasya jātaḥ patirekaāsīt sa dādhāra pṛthivīṃ dyāmutemāṃ kasmai devāyahaviṣā vidhema" |
( ES )
“Al principio se desarrolló como un embrión de oro. Desde su nacimiento, el Uno era el señor de lo que había surgido. Se ha convertido en el sustentador de la tierra y de este cielo: a quien nunca otro dios debemos ofrecer nuestra adoración a través de la oblación” |
( Ṛgveda , X, 121,1. Traducción de Saverio Sani en Ṛgveda . Venecia, Marsilio, 2000, pp. 68-9 ) |
"Buscando comprender la noción brahmánica del ritual en términos antropológicos más que sacerdotales, los sabios Upaniṣadic enseñaron que toda actividad física y mental era un reflejo interno de los procesos cósmicos. En consecuencia, sostuvieron que toda acción, no sólo las realizadas en el ritual público, conduce a un fin” |
( William K. Mahony. Op. Cit. P. 5095 ) |
A continuación se muestra una bibliografía comentada de los textos 'de 'y' sobre el hinduismo publicados en italiano .