El socialismo científico es una forma de socialismo que, ya en el siglo XIX , se distinguió, en primer lugar, del socialismo utópico anterior y luego aún contemporáneo , y luego del socialismo libertario para un análisis y comprensión en ese momento considerado científico por sus principales teóricos
Más allá de las distintas posiciones individuales de sociólogos, filósofos, políticos y economistas que lo comentaron, el socialismo científico se basó y se basa en todo caso en un estudio analítico de las leyes de la historia y de la sociedad; en este estudio fundamenta argumentos, objetivos y principios, contrarios a la elaboración que ellos mismos consideran abstracta y a priori del modelo social utópico. El socialismo científico es una teoría básica todavía ampliamente presente en el escenario de la teoría política y sociológica.
El término socialismo científico fue acuñado por Pierre-Joseph Proudhon en su obra ¿Qué es la propiedad? [1] , donde usó el término para referirse a una sociedad gobernada por un gobierno científico - por lo tanto, una sociedad gobernada por la razón :
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Así, en una sociedad dada, la autoridad del hombre sobre el hombre es inversamente proporcional al grado de desarrollo intelectual que haya alcanzado esa sociedad; Y la duración probable de esta autoridad puede calcularse a partir del deseo más o menos general de un gobierno verdadero, es decir, de un gobierno científico. Y así como la ley de la fuerza y la ley del engaño primero se retiran al avance de la justicia, y luego mueren en la igualdad, así la soberanía de la voluntad dará prioridad a la soberanía de la razón, que finalmente debe perderse en el socialismo científico. . . " |
| ( Pierre-Joseph Proudhon , ¿Qué es la propiedad? O una investigación sobre el principio de derecho y gobierno ) |
El socialismo científico se basa fundamentalmente en las herramientas que proporciona el enfoque dado por el materialismo histórico ( materialistische Geschichtsauffassung ), la aplicación del materialismo dialéctico a la historia de las sociedades humanas . Aunque Marx se ocupó principalmente del materialismo histórico, es posible rastrear una importante elaboración teórica de carácter marxista también con respecto a la historia natural (de la cual, según la filosofía materialista, la historia de la humanidad es una parte).
El socialismo científico utiliza el materialismo como herramienta para trastornar el sistema social existente, y parte, como ya se mencionó, de presupuestos filosóficos: el materialismo dialéctico, en el que "dialéctico" expresa la inclusión en el punto de vista materialista de la conciencia de la interconexión dinámica entre procesos y la universalidad del cambio. Todo está sujeto a autotransformación, debido a que los contenidos están constituidos por fuerzas “contradictorias” , en la jerga del filósofo alemán Hegel, se teoriza que cada cosa se transforma constantemente en algo distinto de sí misma. En este contexto, por tanto, se repudia el mecanicismo entendido como materialismo no dialéctico y la metafísica en el sentido de ontología idealista .
Los primeros teóricos del socialismo científico fueron Karl Marx y Friedrich Engels , quienes definieron la distinción entre las dos formas de socialismo. Sintieron la necesidad de distinguir sus teorías de las de Saint-Simon , Fourier , Owen acusadas de tener aspiraciones demasiado ideales, precisamente "utópicas"; aunque también es cierto que los mismos Marx y Engels admitieron que en parte se inspiraron en el primero. Sin embargo, el socialismo de Marx difiere fundamentalmente en dos puntos de las teorías de sus predecesores.
En primer lugar, Marx ofrece una crítica de la sociedad capitalista "total" frente a la parcial realizada por Robert Owen, crítica posibilitada por el excelente conocimiento que tenía de la relación fundamental sobre la que se asentaba la sociedad de la época: la relación económica.
La segunda diferencia fundamental radica en la inserción marxista del socialismo en un análisis económico evolutivo; esta diferencia tiene como razón básica la diferente concepción de "sociedad" de Marx en comparación con las primeras formas socialistas: mientras que para estas últimas la sociedad es algo finito en sí mismo, Marx en cambio creía que la sociedad del futuro también estaría en constante evolución y modificación; por ello puede considerarse sólo en líneas generales sin hacer proyectos precisos y acabados.
El socialismo científico de Marx, sintéticamente en Il Manifiesto propone una lectura de la historia bajo el lente del concepto de lucha de clases : el motor de la historia está en el contraste entre una pequeña élite (la clase burguesa), que posee o controla los medios de producción y la gran mayoría de las personas, que no poseen nada más que su propia fuerza de trabajo.
En la fase histórica descrita, el capitalismo se caracteriza cualitativamente, como en (casi) todos los modos de producción anteriores, por el dominio de al menos una clase social sobre otra. Específicamente, los capitalistas, por tanto, la burguesía propietaria de los medios de producción domina sobre la clase subordinada, el proletariado , es decir, aquellos que tienen que vender sus habilidades para trabajar a cambio de un salario, mediante la explotación de este último que se concreta en el pago de una parte de la jornada laboral, mientras que el resto la plusvalía es la raíz social de la ganancia. Luego en El Capital , Karl Marx analiza la compra y venta de trabajo por parte de los trabajadores a cambio del resultado de la actividad productiva, obteniendo así una ganancia ( teoría del valor y teoría marxista del valor ). Para Marx, si las clases trabajadoras de todos los países tomaran conciencia de sus objetivos comunes, se unirían para derribar el sistema capitalista, según la lógica de una racionalidad hegeliana, resultado inevitable de un proceso histórico en marcha; si el socialismo fracasara, la sociedad sería barbarizada por la ruina de las clases en lucha.
De las ruinas del capitalismo surgiría una sociedad en la que, después de un período de transición ( dictadura del proletariado ), donde el estado controlaría los medios de producción, el estado estaría destinado a disolverse más tarde. en este contexto, la propiedad privada se habría limitado a los efectos personales (propiedad individual) y la propiedad colectiva de los medios de producción habría sido el fin de la división de la sociedad en clases sociales , el fin de la explotación y la plena realización del individuo. [2] . Tal sociedad se construiría en torno a la economía del don " de cada uno según sus capacidades, a cada uno según sus necesidades ". Se abandonaría entonces la idea de disolución del Estado, haciendo coincidir las dos fases, sobre todo con la evolución. de la evolución histórica.
Tanto según Bakunin como según Marx es necesario superar el sistema capitalista y abolir el Estado como sistema jerárquico, pero según Marx es necesario pasar primero por una fase de transición denominada " dictadura del proletariado ". El anarquismo y el marxismo eran originalmente muy cercanos ideológicamente, pero el anarquismo se separó del marxismo después del socialismo real (realizado), ya que estaba demasiado alejado de sus ideas libertarias. Estas ideas también son compartidas por los consejistas marxistas y los luxemburguistas .
Cuando Proudhon publicó un volumen titulado Filosofía de la miseria , el segundo respondió con el folleto Miseria de la filosofía . El choque entre anarquistas y marxistas estalló dentro de la Asociación Internacional de Trabajadores ( Primera Internacional ). Entre 1871 y 1872 , Marx y Engels finalmente lograron poner a los anarquistas en minoría y expulsarlos de la Internacional.
El teórico anarquista más importante del primer período es sin duda el ruso Mikhail Bakunin , quien expuso su doctrina principalmente en el estado y la anarquía . Para Bakunin , la libertad y la igualdad eran dos objetivos inseparables. El Estado, con su división entre gobernantes y gobernantes, entre los que poseen la cultura y los que realizan el trabajo físico, era en sí mismo un aparato represivo y debía ser disuelto sin pasar por una fase intermedia.
Bakunin identificó los malentendidos y los posibles riesgos de la noción de Marx de la dictadura del proletariado . Según Bakunin, el marxismo era la ideología de lo que él llamaba la "élite de la clase dominada", que iba camino de convertirse en la clase dominante misma, y en particular era la ideología de los intelectuales desarraigados. La conquista del poder por los marxistas, según Bakunin, no habría conducido a la libertad sino a una dictadura tecnocrática.
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"Si hay un estado, necesariamente debe haber dominación de una clase sobre otra... ¿Qué significa que el proletariado debe ascender al estatus de clase dominante?" ¿Es posible que todo el proletariado se ponga a la cabeza del gobierno?”. |
El modelo propuesto por Bakunin era el de una federación libre de municipios, regiones y naciones en la que los medios de producción, colectivizados, estarían directamente en manos del pueblo a través de un sistema de autogestión .
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«Marx es un comunista autoritario y centralista. Quiere lo que nosotros queremos: el triunfo completo de la igualdad económica y social, pero, en el Estado y por el poder del Estado, por la dictadura de un gobierno muy fuerte y por así decir despótico, es decir, por la negación de la libertad. . " |
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“Los anarquistas nos han reprochado bastante con el “Estado popular”, aunque ya el libro de Marx [3] contra Proudhon y más tarde el Manifiesto Comunista [4] dicen explícitamente que con el establecimiento del régimen social socialista el Estado se disuelve por sí mismo y desaparece Dado que el Estado no es más que una institución temporal que debe ser utilizada en la lucha, en la revolución, para aplastar por la fuerza a los enemigos, hablar de un "Estado popular libre" es un puro absurdo: mientras el proletariado siga El Estado la necesita no en interés de la libertad, sino en interés de aplastar a sus adversarios, y cuando se hace posible hablar de libertad, entonces el Estado como tal deja de existir”. |
| ( Friedrich Engels , Crítica de la carta del programa de Gotha a August Bebel ) |
Ideas similares a las de Bakunin fueron desarrolladas por Pëtr Kropotkin , su compatriota, científico y filósofo. Criticando el darwinismo social que servía de justificación a la competencia capitalista y al imperialismo , en su ensayo Mutual Aid ( 1902 ), Kropotkin se propone demostrar cómo prevalecen la cooperación y la armonía entre las especies animales. La justa cooperación y armonía, sin necesidad de estratificación jerárquica, deben ser los principios de la organización social humana. Kropotkin toma por ejemplo las polis griegas , las comunas medievales y otras experiencias históricas como ejemplos de sociedades autogestionarias. La ética no debe ser impuesta por las leyes del estado, sino que debe brotar espontáneamente de la comunidad. Al igual que Bakunin, Kropotkin espera la desaparición del Estado y el establecimiento de un comunismo federalista , autogestionario y descentralizado. El comunismo anarquista exacerbará el desapego del de matriz marxista también en el siglo XIX , con violentos contrastes incluso durante la revolución soviética. El modelo propuesto por Bakunin era el de una federación libre de municipios, regiones y naciones en la que los medios de producción, colectivizados, estarían directamente en manos del pueblo a través de un sistema de autogestión .
El término autorreferencialmente definido como científico por sus proponentes, no lo es en el análisis de algunos historiadores y filósofos de la ciencia del siglo XX. Para el epistemólogo Karl Popper ( 1902 - 1994 ), autor en 1934 de la Lógica del descubrimiento científico, las teorías científicas, que no son reproducibles en el laboratorio, deben contener en sí mismas la posibilidad de hacerlas falsables: el criterio del estado científico de una teoría es su falsabilidad, refutabilidad o verificabilidad . Así, la teoría de la relatividad de Albert Einstein -elaborada entre 1905 y 1915- hizo predicciones que, de no ser confirmadas, habrían demostrado la incorrección de la teoría; pero en el eclipse que tuvo lugar en 1919 se pudo medir la curvatura de la luz de una estrella debido a la gravitación del Sol , curvatura predicha por Einstein; si la observación diera resultados diferentes, o incluso si cualquier observación futura diera resultados diferentes, la teoría de Einstein habría resultado falsa.
Los ataques de Popper al historicismo, al holismo y al carácter científico del psicoanálisis y del marxismo han llevado a los teóricos de la Escuela de Frankfurt a considerar que las ciencias sociales y humanas , como el psicoanálisis , la sociología y la economía en las que se basa en parte el marxismo, tienen su propio rigor de método, aunque caracterizado por una relativa incertidumbre con respecto a las ciencias naturales. Incluso en estos campos existen criterios para establecer qué es el resultado de un análisis científico serio y qué es una afirmación arbitraria. Dado que Karl Marx y Sigmund Freud utilizaron métodos considerados rigurosos en su época y trataron de verificar empíricamente sus teorías, sus obras pueden considerarse científicas y susceptibles de error y falsificación.
En su Miseria del historicismo , de 1944 , Popper argumenta que el marxismo, no tanto el de Marx, cuyo pensamiento estuvo influido por la dialéctica hegeliana y el cientificismo del positivismo imperante, como el de sus seguidores, no tiene validez científica porque plantea la hipótesis, pues la inducción que se deriva de la observación histórica de la decadencia de las sucesivas sociedades en el tiempo -tribales, esclavistas y feudales- de que el capitalismo también correrá la misma suerte pero la verificación de este acontecimiento, que se aplaza a un tiempo indefinido, no es comprobable y controlable [5] [6] .
Sin olvidar que toda teoría científica contiene también elementos refutables, en realidad Marx realizó sobre todo un análisis sociopolítico del "modo de producción capitalista" de su tiempo que le reveló cómo ese sistema económico estaba destinado a la decadencia.