El Islam ( pronunciado en italiano AFI : / iˈzlam / -tradicional- o / ˈizlam / -comune- [1] [2] ; en árabe : إسلام , Islām [ʔɪˈslæːm] [3] ) es una religión abrahámicamonoteísta la península arábiga , en la ciudad Higiazena de La Meca , en el siglo VII , que los fieles quieren revelar a Mahoma (Muhammad o Mohamed), considerado por los musulmanes el último profeta portador de la ley, "sello de los profetas" ( Khātam al-Nabiyyīn ), enviado por Alá al mundo para reafirmar definitivamente la revelación , anunciada por primera vez a Adán , el primer hombre y el primer profeta.
Con alrededor de 1.800 millones de fieles, o el 23% de la población mundial , [4] [5] El Islam es la segunda religión más grande del mundo (después del cristianismo ) y cuenta con una tasa de crecimiento particularmente significativa y se considera la religión con la tasa de crecimiento más alta. . [6] [7] [8] [9] El 13 % de los musulmanes vive en Indonesia , que también es el país musulmán más poblado, el 25 % en el sur de Asia , el 20 % en Oriente Próximo , Magreb y Oriente Medio y el 15 % en África subsahariana . [10] También se encuentran minorías considerables en Europa , China , Rusia y América . El símbolo de la media luna y la estrella , ya un símbolo de la ciudad durante varios siglos, fue adoptado por los otomanos con la toma de Constantinopla en 1453 . [11]
El texto sagrado de los musulmanes es el Corán, concretamente en árabe y considerado la última revelación de Dios, conservado según los musulmanes totalmente desde la época de Mahoma. Otros textos fundamentales son los hadices auténticos , especialmente para los sunitas , una colección de textos de diferentes autores que contienen los dichos y acciones de Mahoma, que constituyen la fuente principal para el conocimiento de Mahoma, considerado el modelo supremo para los hombres de todos los tiempos.
Para los musulmanes, el Islam es la culminación y el cumplimiento de la revelación divina a profetas como Adán, Noé, Abraham y Jesús [12] . Si bien con notables diferencias en la descripción del Cielo con el judaísmo y el cristianismo, el Islam enseña la idea de un juicio final en el que las personas serán recompensadas con el Cielo o el Infierno,
Similar a la Halajá judía , el Islam proporciona un sistema de leyes (la Shariah) para guiar aspectos de la vida del individuo y de la comunidad, así como de la sociedad en su conjunto y que se centra en cinco objetivos principales: protección de la vida, protección propiedad, protección de la salud, protección de la religión y protección de la dignidad.
Los principales sitios considerados sagrados en la religión islámica son La Meca donde se encuentra la Kaaba cuyos cimientos habrían sido creados por Abraham según el Islam, la Medina que es la ciudad a donde emigró Mahoma tras ser obligado a abandonar La Meca tras las persecuciones de los idólatras Quraysh , y Jerusalén.
El texto principal conocido como el hadiz de Gabriel (hadiz Jibrīl) y transmitido de la colección de hadices auténticos, incluido el de Bukhārī, define el Islam refiriéndose a los cinco pilares:
“Un día, mientras estábamos sentados junto al mensajero de Allah (la paz sea con él), se nos apareció un hombre con ropa blanca y cabello negro intenso; no había rastro de viaje en él, pero ninguno de nosotros lo conocía. Se sentó frente al profeta (la paz sea con él), puso sus rodillas contra las suyas y colocando las palmas de sus manos sobre sus muslos le dijo: Oh Muhammad, dime qué es el Islam. El mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: El Islam es que testificas que no hay otro dios sino Allah y que Muhammad es el mensajero de Allah; que realices la oración ritual, viertas el zakat, ayunes en el mes de Ramadán y hagas la peregrinación a la Casa, si tienes la oportunidad”. [13]
Islam es un sustantivo verbal que se puede traducir como " sumisión, abandono, entrega total [de uno mismo a Dios]" [14] que deriva de la raíz aslama , conjunción causal de salima ("estar o ponerse en un estado de seguridad "), y está conectado a salām ("paz"). [15]
En árabe la palabra es un maṣdar ( nomen actionis ) de forma IV, con alargamiento vocálico y acento tónico en la segunda raíz ( lam ). En el lenguaje religioso, el concepto se puede traducir con la paráfrasis: "entrar en un estado de paz y seguridad con Dios a través de la sumisión y entrega a Él" [16] . En el Corán asume a veces la característica de una cualidad interior de los fieles: " Allah abre su corazón al Islam a aquellos a quienes quiere guiar "; [17] otros versos conectan el Islam y el Dīn , traducible aproximadamente como «religión»: « Hoy he hecho tu religión [ dīn ] perfecta , he completado Mi gracia para ti y me ha gustado darte el Islam como tu religión ». [18] Aún otros describen el Islam como "el acto de regresar a Dios" (ya que según los musulmanes todos los musulmanes vivos serían musulmanes inconscientes, viviendo en el universo creado por Dios, algunos a sabiendas cuando se convierten formalmente, volviendo así al Islam) , en lugar de una afirmación verbal de fe. [19]
La palabra Islam , por tanto, no está ligada a una personalidad o a un grupo étnico, sino a la idea central de su creencia religiosa. [20]
En el hadiz de Gabriel ( hadiz Jibrīl ) el Islam se presenta como parte de una tríada compuesta por imān ("fe") e iḥsān ("excelencia"), donde la definición teológica del Islam sería tawḥīd (la afirmación de la fe en un único dios -es decir Alá- y en la misión profética de Mahoma).
Los arkān al-Islām ("Pilares del Islam") son los cinco deberes absolutamente obligatorios para que todo musulmán practicante (adolescente y sano de cuerpo y mente) pueda definirse correctamente como tal. Según un hadiz de Bujari (siglo IX), el ángel Gabriel le dictó a Mahoma los llamados cinco pilares del Islam, que son:
Ašhadu an lā ilāha illā Allāh - wa ašhadu anna Muḥammad an Rasūl Allāh " Atestiguo que no hay más divinidad que Dios (Alá) y atestiguo que Muḥammad es su mensajero ". [21]Para ser válido, el shahāda debe recitarse con plena comprensión de su significado y con total sinceridad de propósito. [22] Es suficiente, por sí solo, para sancionar la adhesión al Islam de quienes lo pronuncian [23] ;
Además de los cinco pilares del Islam, existen los seis arkān al-Imān (pilares de la fe) que definen seis elementos principales en los que todo musulmán debe creer para ser específicamente considerado como tal en el sunnismo. Estos son creer en Dios (Alá) como el único Dios y creador y digno de adoración; cree en los ángeles; creer en libros revelados como el Corán, el Evangelio y la Torá; creer en todos los Profetas sin exclusión; creer en el Día del Juicio; y creer en el Destino parte de la vida. [13]
El Islam es considerado por sus fieles como el conjunto de revelaciones otorgadas por Alá a la humanidad desde la época de su primer profeta , Adán . Desde el punto de vista de los musulmanes, el Islam no debe ser considerado como una Revelación más respecto de las otras dos grandes religiones monoteístas ( el judaísmo y el cristianismo ), sino como el enésimo renacimiento de la voluntad divina hacia la humanidad, necesaria por las continuas distorsiones ( taḥrīf ) intervino como efecto del fluir del tiempo y la acción (a veces maliciosa) de los hombres. La Torá ( Tōrāh ), los Salmos ( Zabūr para los musulmanes) y el Evangelio ( Injīl ) son, por tanto, considerados textos que, en su origen, no contenían más revelaciones que la coránica.
Por esta razón es correcto definir a Mahoma como "Sello de los profetas" ( khaṭam al-nabiyyīn ) y es un principio fundamental para la fe islámica creer que con su muerte el ciclo profético terminó para siempre, tanto que fue acusado de máxima impiedad ( kufra ), y de hecho colocado fuera del Islam, cualquiera que lo declare reabierto. En el Islam, por tanto, no se desprecian totalmente el Antiguo y el Nuevo Testamento , cuyo origen celestial no se discute, reconociendo como consecuencia lógica el carisma de los profetas del Antiguo Testamento (desde Adán hasta Noé , desde Abraham hasta Moisés ), así como como la de Jesús ; sin embargo, tales revelaciones proféticas estarían contenidas en la Biblia de judíos y cristianos solo en una forma corrupta y distorsionada, por lo tanto, no auténticas ni veraces. Según los musulmanes, el Corán es, por tanto, la única y no modificada afirmación de la voluntad divina, destinada a permanecer inalterable hasta el Día del Juicio .
Dios se llama Alá en árabe. Etimológicamente el término es una contracción de al-Ilāh, "Dios". Los orígenes lingüísticos del término se encuentran en los primeros textos semíticos en los que se llama a Dios El, Il, Eloh . De hecho, el término Alá es utilizado hoy en día por personas de fe cristiana y judía que hablan árabe, así como por los propios musulmanes. [28]
La concepción y creencia en Dios se basa en elementos fundantes:
En el Corán, Sura CXII - al-Ikhlāṣ o "de adoración sincera" - da la definición que Dios da de sí mismo:
Di: “Él, Dios, es uno, Dios, el Eterno. Él no engendró ni fue engendrado y nadie es igual a Él» (en árabe : audio [ ? · Info ] ). [30]
Esta sura se considera la síntesis perfecta de la Unidad Islámica, o Tawḥīd , que a su vez encarna las características de Dios: es Uno ( wāḥid ) y Uno ( aḥad ).
Al tener tales características, el Islam rechaza abiertamente la Trinidad y la visión divina de Jesús , pero espera su regreso al final de los tiempos. Dios, una entidad completamente trascendente, más allá de la comprensión e irrepresentable. Toda la existencia, de la que es creador ex-nihilo , no es más que su signo, su manifestación y su reflejo a través de los cuales se hace cognoscible.
El Corán menciona que todo lo creado por Dios es el resultado de la orden divina "Sé": [31]
“Él es el Creador de los cielos y de la tierra; cuando quiere algo, dice "Sé" y es. [ 32]
Al abandonarse confiadamente a Dios, el musulmán obtiene la guía de su Señor:
“Soy conforme a la idea que tiene mi siervo de mí, y estoy con él cuando me menciona; y si me menciona en su corazón, yo lo menciono en mi corazón. Y si me menciona en público, lo menciono a él. en una audiencia mejor que eso; y si se acerca a mí una pulgada, me acerco a él por un codo; y si se acerca a mí por un codo, me acerco a él por un brazo; y si viene caminando hacia mí, voy a él corriendo". [33]
La vida, la ciencia, el poder, la voluntad, el oído, la vista y la palabra son atributos que, aunque le pertenecen totalmente, no alteran su unidad. Dios supervisa la vida de las personas [34] sin que ellas puedan verlo, ya que " los ojos no le alcanzan y él capta todas las miradas [35] ", pero está dispuesto a socorrerlos si lo necesitan y está al persona " más cercana a él. de la vena yugular " [36] , haciendo superflua cualquier intermediación sacerdotal. A través de sus 99 nombres es posible invocarlo [37] , pero dada su naturaleza trascendente y oscura a la persona " no hay nada como él [35] ", el Islam rechaza la idea de que Dios se parezca en algo a su criatura humana o que hay el más mínimo espacio para una concepción antropomórfica de Alá.
Los 99 nombres de Dios pretenden calificar su esencia ( kawn ), explicitada a través de esta lista de atributos: sería pues, entre otras cosas, lo eterno ( Ṣāmad ), la verdad ( al-Ḥaqq ), lo existente de por sí ( al-Ḥayy al-Qayyūm ), el sublime ( al-ʿAẓīm ), el poderoso ( Qadīr ), el sabio ( al-Ḥakīm ), pero también al-Badīʾ , "El creador de todas las cosas". Su omnisciencia está claramente declarada:
"Él es el primero y el último, lo obvio y lo oculto, y lo sabe todo". [38]
La mezquita (en árabe masjid , en plural masājid ) es el lugar designado (pero no indispensable) para Ṣalāt . No necesariamente delegado para fines litúrgicos, también sirve como lugar de reunión, estudio e incluso descanso. En su interior se utiliza para realizar las cinco oraciones diarias obligatorias, la ruptura del ayuno del ramaḍān , la recaudación y redistribución de los fondos del zakāt .
Desde un punto de vista histórico, aún hoy podemos encontrar en mezquitas de todo el mundo elementos introducidos por las primeras mezquitas de La Meca y Medina : es el caso del miḥrāb , del minbar , y de un gran patio exterior, el sahn ( que más tarde se extendería también a las casas particulares), en las que suelen encontrarse fuentes, o ḥawḍ indispensables para realizar las abluciones necesarias para la consecución de la pureza ritual .
La mezquita representa con mucho la expresión preeminente de la arquitectura islámica , a su vez influida por las normas que regulan el arte sacro en general: por tanto, en general, no existen representaciones humanas ni animales. La geometría asume así un papel de conexión entre la realidad humana y la trascendencia divina, dada la naturaleza infinita y omnipresente, única y única de Allah . Para proyectar estos principios, pertenecientes a la doctrina teológica islámica o tawḥīd , en la mezquita se utilizan formas y decoraciones destinadas a transmitir a los fieles la conciencia de la estrecha correlación entre el mundo exterior de las formas y el mundo interior de las realidades divinas, siendo ambos , para la concepción islámica, perteneciente a Alá , consideraba tanto al-Ẓāhir , "Manifiesto", como al-Bātin , "oculto". [39]
Debido a esta estrecha relación entre la teología y la geometría, los arquitectos musulmanes hicieron un progreso considerable en las ciencias matemáticas, descubriendo, por ejemplo, fórmulas que solo se conocerían en Occidente en el siglo XX . [40] Las principales expresiones de esta investigación son el girih y el arabesco .
La oposición a representar imágenes humanas viene dictada por la ausencia en el pensamiento islámico sunita del concepto de santidad y por la posibilidad de que cualquier ser humano -a excepción de Mahoma- pueda interceder por el ser humano ante Dios, así como por la precisa determinación de impedir cualquier degeneración idólatra del culto.
Entre las prácticas devocionales, la oración obligatoria - ṣalāt - se considera la más importante y se observa cinco veces al día.
"La oración es el pilar de la religión. Cualquiera que intencionalmente no la haga, ha destruido su religión". [41]
Ibadat ( عبادات ), plural de ibādah , se refiere según la jurisprudencia islámica ( fiqh ) a las "reglas que guían el culto en el Islam" [42] e incluye los deberes religiosos que practican los musulmanes. Los cinco pilares del Islam se incluyen entre los Ibadat .
Las prácticas devocionales incluyen también los rituales supererogatorios, la du'a , la invocación a Dios, en particular la petición de perdón por los propios pecados ( istighar ), y más generalmente el dhikr , definido como "recuerdo de Dios", que nace sobre la base de numerosos versos coránicos como " Aquellos que creen, que calman sus corazones en el recuerdo de Allah. En verdad, los corazones están en el recuerdo de Allah. // Aquellos que creen y hacen el bien tendrán felicidad y el mejor refugio". [43]
La práctica del dhikr incluye la repetición de lā ilāha illā Allāh, la glorificación de Dios ( tasbih ), la meditación sobre la creación, los versos coránicos y la tradición profética, y la bendición del profeta Mahoma con varios elogios .
Entre los mejores Ibadat del Islam se encuentran los relacionados con el buen comportamiento y la excelencia con los demás. En un hadiz transmitido por at-Tabarani se dice que:
Un hombre se acercó al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y dijo: 'Oh Mensajero de Allah, ¿cuál de las personas es más querida por Allah? ¿Y qué obras son las más queridas para Allah?' El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: 'La gente más querida para Allah, exaltado sea, es la que más beneficia a la gente, y la obra más querida para Allah, exaltado sea. la alegría que traes a un musulmán cuando lo alivias de la angustia, o pagas una deuda por él, o satisfaces su hambre. Y caminar con un hermano para satisfacer sus necesidades es más querido para mí que observar i'tikaaf [retiro] en esta mezquita [es decir, la mezquita de Medina] durante un mes ” . [44]
La veneración de las reliquias es considerada una degeneración de la fe, [45] como, en general, la creencia en la posibilidad de que los santos ( Wali ) puedan interceder por los vivos; posiciones nacidas del impulso de versos perentorios. [46] Hay, sin embargo, excepciones, enteramente minoritarias y mayoritariamente de base étnica, [47] en lo que se refiere a las reliquias; mientras que en los santos los chiítas y algunas cofradías sufíes difieren de la mayoría sunita .
Otras prácticas, particularmente realizadas dentro de algunas cofradías místicas son:
Aunque estas prácticas también se pueden realizar de forma privada, esto no suele ocurrir. De hecho, en ausencia del clero, el musulmán es responsable de su propia fe ( īmān ) y, por lo tanto, se le insta a rodearse de la compañía de personas rectas que puedan ayudarlo a caminar por el camino de Alá , como Sheikh Abu . Madyan Shu'ayb dijo. :
El placer de la vida está solo en compañía de fuqarāʾ . [48] Son los sultanes, maestros y príncipes. El faqīr es quien ha abandonado la búsqueda fútil de este mundo para emprender la búsqueda de lo Real, es decir, del secreto de su existencia. El primer requisito de esta investigación es la compañía de otras personas que deseen adquirir esta ciencia. Ser parte de ellos significa compartir sus dificultades y alegrías. Al principio, el faqīr ve las deficiencias del fuqarāʾ . Cuando se entera de que son un espejo para él, como enseña el famoso hadiz [49] , deja de luchar contra ellos y el amor por los amantes de Allah comienza a surgir en su corazón . De esta manera se aproxima al Shaykh. [50]Los Profetas en el Islam son aquellos individuos a quienes Dios les ha revelado el Mensaje y que tienen la función de inspirar modelos del carácter, espiritualidad y adoración del Creador. A los profetas se les pueden encomendar misiones específicas como la de llevar mensajes divinos a una comunidad de malvados, la de liberar a un pueblo de la opresión como en el caso de Moisés y los Hijos de Israel , la de recordar lo bueno guiando a un pueblo de creyentes que ya han aceptado el Mensaje con anterioridad, como es el caso de David y otros profetas bíblicos enviados como guía a los Hijos de Israel, en una época en que el Islam considera que la Alianza de la alianza aún era válida entre Dios y los Hijos de Israel , rota según los musulmanes tras la negación de Jesús como el Mesías y de Mahoma como el último de los profetas [51] .
Los musulmanes declaran que su religión está directamente ligada a las tradiciones religiosas que habría predicado el patriarca bíblico Abraham, considerado por Mahoma como su predecesor más autorizado. La razón es que Ismael desciende de Abraham , y en consecuencia de los árabes , y del propio Mahoma. Los judíos , en cambio, son considerados descendientes de Isaac y los cristianos se habrían originado en el judaísmo como una secta judía que con Pablo de Tarso comenzó a acoger incluso a los no judíos. Ismael e Isaac eran ambos hijos de Abraham, aunque el primero era de madre árabe y el segundo israelita. Esta es la razón por la cual el Islam se clasifica como una religión abrahámica , a la par del judaísmo y el cristianismo .
El primer profeta islámico se considera Adán y, después de él, Idris, y luego Nūḥ ( Noé ). Se cuentan entre los muchos profetas islámicos, después de Ibrāhīm ( Abraham ), su primo Lūt, sus hijos Isḥāq ( Isaac ) e Ismāʿīl ( Ismael ), Yaʿqūb ( Jacob ), Yūsuf ( José ), Mūsā ( Moisés ), Dāwūd ( David ) , Sulaymān ( Salomón ), Yaḥyā ( Juan el Bautista ) y, antes de Muḥammad, ʿĪsā ibn Maryam (es decir , Jesús de Nazaret, hijo de Maryam, es decir, la que en otro contexto se llama María ), [52] María también es considerada en el Corán como ejemplo sublime de la devoción femenina a Dios.
Algunos profetas citados por el Corán no suelen identificarse con los bíblicos, o su identificación es dudosa: esto incluye a Idrīs , Ṣāliḥ , Hud , Shuʿayb, Dhū l-Kifl, al-Khidr.
Después de Mahoma, considerado por los musulmanes el último profeta y por ello "el sello de los profetas" ( khātim al-anbiyāʾ ), es un dogma para el Islam creer en el final del ciclo profético, y creer lo contrario se considera por el sunnismo y por el chiísmo como razón suficiente para no ser considerado musulmán ( kufr ).
En el Islam se hace una distinción entre Profeta ( Nabi ) y Mensajero ( Rasul ). Cada Rasul se considera un Nabi, pero no al revés. Una de las diferenciaciones más populares entre los eruditos islámicos es la de Ibn Taymiyya , quien distingue a Nabi de Rasul por el hecho de que estos últimos son enviados para convocar el mensaje de la revelación divina a un pueblo incrédulo, mientras que los primeros son enviados como advertencias y guías para un pueblo. que ya creen [53] .
Los Profetas son reconocidos como tales principalmente por dos razones: la primera razón es la del mensaje con el que vienen los profetas y que debe estar de acuerdo con el monoteísmo puro del Dios de Abraham y cuya moral y ética también deben estar en consonancia ( sujeto a modificaciones leyes dictadas por las diversas revelaciones a lo largo de la historia humana); la segunda razón es la de las señales y milagros con que es enviado el profeta. El Corán recuerda muchos milagros de profetas bíblicos y no bíblicos, y el propio Mahoma habría mencionado explícitamente en un hadiz la importancia del milagro como señal de confirmación de un profeta afirmando:
“No hay profeta que no haya recibido milagros en los que la gente haya creído. El milagro que me fue dado es la revelación que Allah me inspiró. ¡Por eso espero que en el Día del Juicio seré el profeta con la comunidad más grande!” [54]
Mientras que el culto a Dios, llamado Alá, es inmutable y completamente indiferente al tiempo y al espacio físico en que se practica, la liturgia expresa puede en cambio adaptarse en diversas ocasiones al tiempo y lugar donde viven los fieles. Esto está en perfecta coherencia con el principio compartido de que el Islam es una religión wusta , es decir, situada en una línea "mediana" con respecto a los opuestos extremos constituidos por el ateísmo por un lado y por un rígido formalismo de fachada, no penetrado por real. comprensión y de la tolerancia hacia los que se equivocan. [55] Es bien conocida la afirmación de Mahoma, según la cual el Islam aborrece los excesos y el fanatismo, basándose en el supuesto, repetido varias veces en el Corán , de que "Dios no ama a la gente excesiva" (II: 190; VI: 141; VII: 31; XVII: 26-27; XXV: 67; XLIV: 31 y LVII: 23). Por ello, el extremo rigor tanto en la letra como en el contenido de la Ley corresponde en realidad a una extrema flexibilidad.
Sin embargo, una visión etnocéntrica del culto islámico ha dado lugar, a lo largo de la historia europea, a importantes malentendidos: si para los europeos medievales Mahoma era un cristiano cismático [56] [57] esta creencia ha ido evolucionando a lo largo de los siglos, hasta transformarse en musulmanes en " mahometanos "; esta creencia estuvo parcialmente extendida también en el siglo XX, posiblemente alimentada por una visión del Islam que refleja la que los cristianos tienen de su propia religión y en particular de la figura de Cristo, deificado y por lo tanto adorado. En realidad, un musulmán que adorara a Mahoma, o cualquier otro profeta antes que él, cometería el gravísimo error de intercambiar los mensajeros, es decir, los profetas enviados por Dios a la tierra para anunciar la revelación monoteísta con el mensaje, el Dios Único ( wāḥid ) y Uno ( aḥad ) que no generó y no fue generado ( lam yalid wa lam yūlad ) que habría instruido a Muhammad para anunciar la última y definitiva revelación, convirtiéndolo así en "sello de los profetas" ( khātim al-anbiyāʾ ) .
Los textos fundamentales a los que se refieren los musulmanes son, en orden de importancia:
En cuanto a las revelaciones anteriores al Corán, los musulmanes creen que son de inspiración divina, pero corrompidas por el tiempo o por la malicia de los hombres (enumeradas en orden retrospectivo, las más destacadas incluyen):
Junto a las Sagradas Escrituras, e inspiradas directamente en ellas, existe una inmensa literatura producida a lo largo de los siglos por la comunidad de médicos pertenecientes tanto al Islam sunní como al chiita : textos de fiqh (jurisprudencia), de kalam (teología), de tasawwuf (mística ). Finalmente, no debe pasarse por alto que, especialmente en lo que se refiere a la mística islámica o al sufismo , se ha producido una literatura muy valiosa en verso de autores de expresión árabe y persa sobre todo, pero también en turco, urdu, etc.
El musulmán tiene por lo tanto el deber de cumplir la " yihād mayor ", literalmente indicada como "esfuerzo" o "compromiso [del individuo] en el Camino de Dios" ( jahada fī sabīl Allāh ), con la esperanza de poder ver Su Rostro en el Más Allá ( li-wajhihi ), gracias a la exitosa y exigente lucha contra los impulsos negativos del cuerpo y del espíritu.
La jihād mayor es diferente de la jihād menor cuyas especificaciones se definen y diferencian de la sharīʿa al legislar casos legítimos de lucha armada a nivel de la comunidad religiosa. [64]
Una obligación genérica es también la de "ordenar el bien y prohibir el mal" ( al-amr bi-l-maʿrūf wa nahy ʿan al-munkar ) dondequiera que ocurran, utilizando todos los medios lícitos y necesarios, donde el bien y el mal están explícitamente determinados por Dios en el Corán , entendiéndose como Bien su voluntad y Mal desobedeciendo.
Se admite la "teología natural", en la medida en que la inteligencia humana puede penetrar racionalmente los límites entre la voluntad de Dios y su no voluntad, a través de las prácticas interpretativas de Ijtihad y cuya práctica se origina en el texto coránico y en la sunna. En sentido literal, la palabra "Islam" significa en realidad sumisión , abandono u obediencia a Dios, abandono, confianza en la bondad y la misericordia divinas. Al hombre se le permite, ya que ha recibido revelación a través de los profetas, reconocer e interpretar los signos de Dios ( āyāt Allāh ). Como le sucedió al profeta Abraham , la razón humana, guiada por el inescrutable pero trascendentalmente perfecto designio de Dios, es llevada a captar y reconocer, en todo lo que perece y cambia, la prueba incontrovertible de la existencia y necesidad del Creador que sigue creando . y recrear todo lo existente que, penetrado como está por su espíritu, sin él no podría continuar existiendo en absoluto.
Reflexionar sobre los signos de Dios es, por tanto, un deber de musulmán, como nos recuerda varias veces el Corán (entre ellos II: 118, 164; III: 190; VI: 99; XIII: 2-3; XXIV: 43-54).
Muchos musulmanes creen que Dios -como la escuela Asharita , al contrario de lo que pensaban los mutazilitas y otros musulmanes actuales e históricos, que piensan que además del destino también existe el azar y el libre albedrío en la vida- nunca concede libre albedrío al hombre, ya que cada acto (incluido el humano) está determinada por Dios, que da al hombre a lo sumo la posesión ( iktisāb ) del acto realizado, mientras que pretende ser capaz de crear algo o de penetrar la insondable Voluntad divina, son pecados de la mayor soberbia, con la consecuencia de que la voluntad divina debe ser aceptada sin condición alguna por parte de sus criaturas.
Esto sucede no sólo en las prácticas de culto -cuya obligación no se considera convenientemente cumplida sin la observancia precisa de sus modalidades específicas (como los ritos precisos que deben observarse durante la peregrinación obligatoria a La Meca y sus alrededores)- sino también en la ' ' cumplir con las reglas dietéticas precisas que, según el esquema del Antiguo Testamento, no se justifican exclusivamente con razones racionales, es decir, susceptibles de ser percibidas por la inteligencia humana, sino que deben ante todo ser aceptadas en virtud de la validez epistémica dada de los demás argumentos y pruebas presentados por el Corán y la Sunna.
Parte de estas normas es la prohibición de consumir carne que no sea lícita ( ḥalāl ), o sacrificada con la invocación a Allāh y mencionando su Nombre ( Cor. , V: 118, 119, 121) y excluyendo animales que hayan muerto por accidente o causas naturales (V: 119). La diferente ley dietética dada a los judíos en el Levítico ( kosher ) y con más criterios del ḥalāl (Lev. VII, 22-46; XI, 1-47; XIV, 3-21) - con la prohibición de consumir grasa de ovejas y vacas, excepto la de la espalda, vísceras o mezclada con huesos - debe entenderse como una estricta ley de Allah para la rebelión de los Hijos de Israel ( Cor. , VI: 146).
Allah reserva para la criatura humana , según su voluntad insondable y el conocimiento del comportamiento de su criatura, una recompensa o un castigo eternos.
El lugar donde se pueden disfrutar los placeres celestiales es el "Jardín" ( árabe : ﺟﻨـة , Janna ), mientras que el lugar donde se descartan las malas acciones es el Fuego ( árabe : ﻧﺎﺭ , Nār ). El tema de la eternidad del castigo infernal , del que Mahoma fue testigo en su místico viaje nocturno y ascensión al Cielo ( Isrāʾ y Miʿrāj ) ,
es objeto de discusión entre los teólogos musulmanes . Abu al-Hasan al-Ash'ari argumentó en su al-Ibāna ʿan uṣūl al-diyāna que el infierno no sería eterno para aquellos que eran musulmanes pero, dada la omnipotencia divina, la eternidad del castigo no podía afirmarse ni siquiera para cualquier otro ser humano. [sesenta y cinco]
"Y aquellos cuyos rostros se ilumine estarán en la Misericordia de Allah y permanecerán allí para siempre". [66]
“Atraviesa las puertas del Infierno para quedarte allí para siempre. ¡Qué atroz es la morada de los soberbios!” [67]
El más allá en el Islam prevé tres fases principales: la fase del barzakh (del árabe, barrera) en la que las almas son sometidas a un juicio y un castigo o recompensa preliminar; la fase del juicio en la que, a diferencia del barzakh , las personas resucitarán en cuerpo y alma similares a la vida terrenal y en la que tendrá lugar el Juicio final; la etapa final es la del destino eterno basado en el resultado del Juicio que será en el cielo o jahannam .
Las principales corrientes del Islam no admiten ni reconocen el clero , y mucho menos las jerarquías (indirectamente, sin embargo, existe una forma de ambiente clerical dentro de la minoría chiita , donde se cree que el "Imam oculto" ejerce una influencia inefable sobre el marjaʿ al- taqlīd ), ya que se cree que no puede haber intermediario entre Dios y sus criaturas.
No debe confundirse con el clero la categoría de los imanes : musulmanes que, debido a sus conocimientos litúrgicos, son instruidos por la mayoría de los fieles para realizar su oración obligatoria en las mezquitas .
Ni siquiera los ʿulamāʾ , que se limitan a interpretar el Corán, no pueden aproximarse a una forma de clero, aun cuando, en el cumplimiento de su función, de hecho tienden a reafirmar el papel privilegiado que la religión islámica debe jugar en la sociedad.
Por otro lado, los muftīs , que están autorizados a expresar opiniones en varios casos jurídicos, indican si una norma dada es consistente o no con el sistema jurídico islámico, se remonta a un área jurídica bien definida .
De manera similar, se debe considerar a los qāḍīs quienes, históricamente, fueron designados por el gobierno y llamados a juzgar sobre la base de las normas de la sharīʿa dentro de tribunales particulares (definidos como sharia ) que, en un momento, caracterizaron a las sociedades islámicas pero que han sido progresivamente suplantada en la mayoría de los países islámicos por tribunales estatales que actúan sobre la base de una legislación que remite a códigos, en su mayoría de inspiración occidental, aunque condicionados por la tradición de la ley Sharia .
El hecho de relacionarse directamente con lo sagrado y de no admitir intermediarios entre el hombre y Dios no hace necesaria la figura del sacerdote (por lo que, al menos en el sunnismo, los ʿulamāʾ o muftīs no son mínimamente asimilables ). Distinto es el caso del chiísmo, donde los ayatolás actúan en cierta medida como intermediarios entre los devotos y el " Imán oculto ", cuya parusía se espera al final de los tiempos, pero que actúa inefablemente precisamente a través de los sabios.
Si cada uno es sacerdote de sí mismo y responsable de sus errores, la distinción entre lo que se considera consonante con el Islam y lo que le es contrario sólo puede surgir del debate en profundidad entre "médicos" expertos ( ʿulamāʾ ) que hayan completado los necesarios estudios estructuras internas de la educación religiosa, cuya fiabilidad se reconoce sin reservas.
Hay un pluralismo de escuelas jurídicas ( madhhab ) y teológicas sobre el tema, con numerosas interpretaciones diferentes de un mismo caso jurídico (excepto, por supuesto, la imposibilidad de discutir las estructuras dogmáticas del Islam, que no son discutibles, para no automáticamente incurren en ' ser considerados kāfir , pl . _ _ _ con el tiempo, si una nueva mayoría se expresa en este sentido, es un espectro real de las formas de juzgar la umma , dividido en numerosas escuelas teológicas y jurídicas.
Los cuatro principales madhahibs (pl. De madhhab ) hoy son solo aquellos cuya implantación epistémica en el acercamiento al Corán y la Sunna ha ganado un mayor seguimiento en el Islam sunita. Estos son malikita madhhab , hanafita , shafi'ita y hanbalita , que llevan el nombre de sus respectivos fundadores.
A los musulmanes se les permite elegir el madhhab que consideren más cercano al enfoque epistémico ortodoxo que se remonta al profeta Mahoma y se basa en una correcta interpretación e implementación del Corán. Estas escuelas de derecho, y muchas otras que las precedieron a lo largo de los años, no deben considerarse como "sectas" diferentes, sino como métodos diferentes que pertenecen al islam sunita y ortodoxo tradicional y, de hecho, incluso en instancias completamente opuestas entre madhahibs , no son considerada de forma exclusivista y ello ha supuesto una riqueza desde el punto de vista de la jurisprudencia islámica histórica a lo largo del milenio y medio de historia islámica [68] .
Los musulmanes se diferencian en:
De derivación islámica, pero considerados heterodoxos, son en cambio:
La religión consiste en fe ( al-īmān , identificada con los 6 artículos de fe de la aqida ) y práctica ( al-dīn , identificada con los Cinco pilares del Islam ). Para los historiadores de las religiones el tema de los puntos en común entre el Islam y otras religiones -en particular las monoteístas- sigue siendo objeto de estudio y discusión. Se encuentran elementos sinérgicos con el judaísmo , el zoroastrismo , el cristianismo oriental y, más aún, hacia el credo de las comunidades judeocristianas activas en la propia Península Arábiga . También hay quienes también apoyan la sinergia con las religiones indígenas del sur de Arabia.
Otras sinergias interesantes se pueden encontrar con los cultos del entorno cultural del sur de Arabia de los que tenemos conocimiento gracias a las evidencias epigráficas, artísticas (estatuas votivas) y arqueológicas, sobre la existencia de cultos monoteístas en los entornos culturales del sur de Arabia y la lentitud de su acercamiento. a formas cada vez más claramente monoteístas . [75]
Que el islam pertenece al mismo contexto de valores que el judaísmo y el cristianismo queda subrayado por su inclusión entre las llamadas religiones abrahámicas .
Las fuentes primarias del Islam, es decir, el Corán y la Sunna, se refieren a los muchos puntos de sinergia y coherencia entre el Corán, el Tanakh y el Injil (Evangelio), argumentando que la fuente ( Dios ) es la misma y, por lo tanto, las nociones son principalmente las mismas, excepto en los pocos lugares donde el Corán diverge donde Dios habría corregido los errores (intencionales o accidentales) de estos textos y hecho adiciones, más recientemente en el Corán.
Los musulmanes piensan que el primer profeta fue Adán y que desde entonces la religión propuesta por Dios a la humanidad ha sido siempre el Islam, pero como periódicamente la narración religiosa se enriquecía con elementos originales o se distorsionaba, Dios tenía que enviar periódicamente profetas adicionales para rectificar. la forma primordial y natural ( fitrawi , de fitrah ). Es con el Islam que se anularía el riesgo de corrupción textual en virtud de la promesa divina de la preservación del Corán a la que se refiere, y esto a su vez en virtud del papel de Mahoma en la visión islámica como sello de la profecía:
"En verdad, hemos hecho descender el Aviso y somos sus Guardianes". [76]
La relación entre Islam y política cobra mayor protagonismo a raíz de la emigración de Mahoma a Medina (la Hijra , o Hégira del 622) tras la opresión y persecución sufrida en el periodo de La Meca desde el inicio de su misión profética en el 610. Es a Medina que Mahoma asume el papel de Rey-Profeta actuando como líder político y como guía espiritual. Tras la muerte de Mahoma en 632 se realiza la expresión de la práctica política del Islam con el califato (del árabe khilafa y con el significado de vicerregente del profeta Mahoma).
El califato por excelencia en la historia islámica se considera el de los "califas bien guiados" (del árabe khulafa al rashidun ) que duró aproximadamente desde el 632 al 661 y que identifica en los cuatro califas elegidos por una asamblea y por lo tanto bien guiados, el cuatro compañeros principales ( sahaba ) de Mahoma que se convirtieron en los líderes políticos de la comunidad musulmana después de la muerte del Profeta: Abu Bakr , ' Omar Ibn al Khattab , 'Othman Ibn' Affan y 'Ali bin Abi Talib [77] .
Uno de los textos de referencia sobre la relación entre Islam y política es el análisis de Ibn Taymiyya de Al-Kitab al-Siyasa al-shar'iyya (Tratado sobre el gobierno de la ley religiosa) [78] [79] . En el Islam, la política es uno de los ámbitos de la existencia humana donde la ética islámica informa la práctica, en este caso la política. La referencia al califato está completamente ausente en el Corán, pero está claramente presente como el método de gobierno preferido explícitamente en la sunna.
“La profecía estará entre vosotros todo el tiempo que Dios quiera, y luego Dios os la quitará si Él quiere. Entonces habrá un califato según el método profético. Permanecerá entre vosotros todo el tiempo que Dios quiera, y luego Dios se lo llevará si quiere. Entonces habrá una monarquía mordaz. Permanecerá entre vosotros todo el tiempo que Dios quiera, y luego Dios se lo llevará si quiere. Entonces habrá una monarquía tiránica. Permanecerá entre vosotros todo el tiempo que Dios quiera, y luego Dios se lo llevará si quiere. Entonces habrá un califato según el método profético.” [80]
Sin embargo, tras la caída del Imperio Otomano y la suspensión del califato hereditario tras la secularización de Turquía por parte de Kemal Mustafa Ataturk , los nuevos estados de mayoría islámica mantuvieron el fundamento constitucional islámico adoptando otras formas de gobierno, incluida la democrática, informadas por la ética y los valores islámicos aunque de forma limitada. De hecho, en estos estados, por ejemplo, se permite la venta de alcohol y riba (el préstamo bancario con interés considerado usura en el Islam en cualquier porcentaje). Sin embargo, existen intentos de ofrecer una alternativa a estos estados con áreas de estudio como la de las finanzas islámicas que pretenden ofrecer soluciones acordes con los principios islámicos a gobernantes y estados de mayoría islámica.
Desde 1969 , los países musulmanes se han referido a la asociación Organización de la Conferencia Islámica para la defensa de los valores islámicos . Desde 1945 , los de habla árabe también se refieren, pero esencialmente políticamente, a la Liga Árabe . Hoy hay 6 países oficialmente gobernados por una república islámica , aunque hay países de mayoría musulmana que son repúblicas democráticas (ver Indonesia , Túnez , Líbano , Irak , Malasia , Pakistán ) o monarquías constitucionales (ver Bahrein , Jordania , Kuwait y Marruecos ). ). Los otros estados con mayoría musulmana son monarquías absolutas ( Arabia Saudita ) o dictaduras o repúblicas democráticas solo nominalmente ( Turquía , Egipto , Irán ). Ver democracia islámica, apoyada por movimientos liberales en el Islam . Un caso curioso de sincretismo ideológico es el socialismo islámico (una cuarta parte de los partidos en los países de mayoría islámica donde se celebran elecciones se refieren a esta ideología).
Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān y otros pensadores musulmanes a lo largo de cinco siglos han desarrollado una visión del mundo que divide geopolíticamente el mundo en territorios del Islam, territorios de tregua o pactos y territorios de guerra. Esta doctrina, que no aparece en el Corán ni en el ʾaḥādīth , nació en un período de expansión territorial del Islam, que por ello necesitaba tener una visión geopolítica del mundo que, según esta concepción, sería dividido en tres partes:
Sin embargo, cabe subrayar que estas distinciones pertenecen a la discusión que se desarrolló en la época islámica clásica y que hoy no tiene por qué ser replanteada, salvo objeto de estudio de los estudiosos y reflexiones de los jurisperitos islámicos en relación con el Islam. concepción geopolítica en una perspectiva global contemporánea caracterizada por la interdependencia y los tratados internacionales de alcance global.
"La doctrina islámica contemporánea tiende a considerar el contraste entre dār al-Islām y dār al-ḥarb como obsoleto: la existencia de tratados e instituciones internacionales universales exige que los países no musulmanes sean considerados como dār al-ʿahd , al menos en ausencia de un estado de guerra real". |
( Roberta Aluffi Beck-Peccoz, sv «Dār al-Islām», en Dictionary of Islam (editado por Massimo Campanini ), Milán, Rizzoli, 2005, p. 83 ) |
El proselitismo es una obligación moral de los musulmanes ( daʿwa , "llamamiento" a la conversión) contra el paganismo y la idolatría, y concierne también a los pueblos monoteístas , que en diversos grados ya poseen una parte de la Revelación mediante el uso de las Sagradas Escrituras , y en la que hay partes inspiradas por el mismo Dios, pero incompletas y corrompidas por la manipulación humana y de las cuales el Corán se convierte en "Discriminación" confirmando las partes correctas según la última revelación coránica y las consideradas por el Islam como interpolaciones o desviaciones del puro abrahámico y doctrina divina. Las poblaciones del Libro son principalmente judíos y cristianos, pero en el curso de la expansión islámica también se incluyeron otros como los zoroastrianos. El mismo Mahoma ha enfatizado en varios ʾaḥādīth de su Sunna el significado de la Revelación Coránica.
Sin excluir las diferencias entre la fe y el estatus político para la Gente del Libro , la Umma Islámica debe garantizar el libre ejercicio de sus creencias en los territorios del Islam, teniendo que renunciar a cualquier forma de proselitismo y aceptando, como comunidades protegidas, la autoridad política del contrato social basado en el Islam, la lealtad a la Umma como entidad política y el pago del impuesto Jizya . Esta sustancial tolerancia religiosa fue uno de los factores que permitieron la rápida conquista de los territorios del Imperio bizantino, donde las herejías cristianas (como el monofisismo ) fueron fuertemente reprimidas y donde los impuestos eran más altos que los exigidos por los musulmanes.
Un estudio demográfico de 2009, realizado en 232 estados y territorios, informó que el 23% de la población mundial, aproximadamente 1570 millones de personas, eran musulmanes. De estos, se estima que más del 75-90% son sunitas, mientras que los chiítas serían un 10-20%, [91] [92] [93] con una pequeña minoría restante perteneciente a otras sectas. [91] Alrededor de 57 países son de mayoría musulmana, [91] Los árabes representan alrededor del 20% de todos los musulmanes en el mundo. [94]
La mayoría de los musulmanes viven en Asia y África. [95] Alrededor del 62% están en Asia, con más de 683 millones de fieles en Indonesia, Pakistán, India y Bangladesh. [91] En Oriente Medio, los países no árabes, como Turquía e Irán, son los países con la mayor mayoría musulmana. En África, Egipto y Nigeria tienen las comunidades musulmanas más grandes. [96]
La mayoría de las estimaciones indican que la presencia islámica en China es cuantificable en aproximadamente 20-30 millones de personas (del 1,5% al 2% de la población china). [97] [98] [99] [100] Sin embargo, los datos proporcionados por el Centro Internacional de Población de la Universidad Estatal de San Diego a US News & World Report sostienen que China tiene 65,3 millones de musulmanes. El Islam es la segunda religión más grande después del cristianismo en muchos estados europeos, y también se está acercando lentamente al segundo lugar en las Américas, con un número entre 2.454.000, según el Foro Pew, y aproximadamente 7 millones, según el Consejo de Estadounidenses. Relaciones Islámicas (CAIR), en Estados Unidos. [91] [101]
A partir de 2019, el cristianismo es la religión más grande del mundo (con un estimado de 2300 millones de seguidores) y el Islam la segunda (con 1900 millones); en cuanto a confesiones, el sunismo (1.600 millones) supera al catolicismo (1.200 millones) [102] .
Las críticas al islam se remontan a los inicios del islam por parte de los politeístas de Quraysh que veían en Mahoma una amenaza al statu quo. Más tarde, las otras primeras críticas documentadas fueron las de Juan Damasceno , que consideraba el islam como una herejía cristiana. A lo largo de la historia islámica las críticas, especialmente del mundo cristiano, han sido numerosas y principalmente de carácter religioso y teológico.
En la época moderna, las críticas al Islam se han transpuesto a un contexto secular en ramas de estudio que parten del trabajo realizado por los musulmanes a lo largo de los años para demostrar afirmaciones como la preservación del Corán y sus orígenes como con Luxenberg quien a su vez recibió críticas por su nivel de conocimiento detallado del árabe por parte de estudiosos como François de Blois y cuya obra ahora se considera obsoleta en la academia tras los descubrimientos de manuscritos y otras teorías más contemporáneas que desde el medio secular ven en Mahoma la fuente más probable de Corán como una obra original en lugar de otros textos externos siríacos [103] .
En la época colonial, estas críticas adquirieron una connotación colonial desde la perspectiva del excepcionalismo occidental, especialmente promovidas por potencias como Francia para justificar su colonización en países islámicos y discutidas ampliamente por intelectuales como Edward Said y Franz Fanon [104] [105] .
Más recientemente, las críticas que comenzaron especialmente a raíz de la guerra de Irak y Afganistán se han referido a la relación entre el Islam y el terrorismo. Estas críticas han sido rechazadas por la totalidad de los estudiosos musulmanes y aún caracterizan el objeto de estudio sobre el tema en particular de la representación de los musulmanes en los medios occidentales y más en general de la islamofobia , neologismo que indica una actitud xenófoba que surge de los prejuicios y discriminación hacia el Islam como religión y hacia los musulmanes como creyentes.
Casos controvertidos de islamofobia en Occidente son los de varios Estados europeos como Francia en los que la discriminación contra los musulmanes ha adquirido un carácter más sistémico con: fuertes limitaciones a las libertades fundamentales de la sociedad civil y las organizaciones sin ánimo de lucro, restricciones a las libertades individuales y derecho a la educación para mujeres musulmanas, cierre de organizaciones contra la discriminación que trabajan en la islamofobia. El caso francés también ha suscitado críticas por parte de la ONU. El Informe Europeo sobre la islamofobia promovido también por la Unión Europea muestra, por ejemplo, un crecimiento de los fenómenos islamófobos y de las agresiones a nivel mediático, institucional e incluso ciudadano en varios países, entre ellos Italia [106] [107] [108] .