Por religión de la antigua Grecia , entendemos el conjunto de creencias , mitos , rituales , cultos mistéricos , teologías y prácticas teúrgicas y espirituales [1] [2] profesadas en la antigua Grecia , bajo la forma de religión pública, filosófica o iniciática .
Los orígenes de la religión griega se encuentran en la prehistoria de los primeros pueblos de Europa, en las creencias y tradiciones de diferentes pueblos indoeuropeos que, a partir del siglo XXVI a.C. , emigraron a esas regiones, en el minoico y el Las civilizaciones micénicas y las influencias de las civilizaciones del antiguo Cercano Oriente se produjeron a lo largo de los siglos [5] [6] [7] .
La "religión griega" dejó de existir con los edictos promulgados por el emperador romano de fe cristiana Teodosio I en 380 y 392, que prohibían todos los cultos no cristianos, incluidos los misterios eleusinos , y con la devastación provocada por los godos a lo largo del siglo IV . y los siglos V dC [8] . El último pueblo que practicó esta religión fue el de los Maniots cuyo proceso de cristianización bajo el Imperio bizantino se inició en el siglo IX y quizás se prolongó hasta el siglo XII d.C. C [9]
La expresión "religión griega" es de acuñación moderna. Los antiguos griegos no tenían un término para lo que el término moderno " religión " pretende indicar de una manera por lo demás problemática [10] .
Si bien en la cultura religiosa greco-antigua no existía un término que resumiera lo que se entiende por "religión" [11] , el término de origen jónico threskèia [12] indicaba [13] la modalidad formal con la que se desarrollaba el culto a favor de los dioses [14] . Mario Vegetti [15] compara el término moderno de "religión" con el griego antiguo de eusebeia o el cuidado de los dioses .[16] El propósito del culto religioso griego era de hecho mantener la armonía con los dioses: no celebrar su culto significaba provocar su ira, de ahí el "miedo a la divinidad" ( θρησκός ) que el mismo culto provocaba por estar conectado con la dimensión de lo sagrado . El término que en la lengua griega moderna indica "religión" es threskèia ( θρησκεία ), un término de origen jónico relacionado -de hecho- con θρησκός ( threskòs ; "piadoso", "temeroso de Dios").
Dicho esto, es indudable el papel fundamental que jugó la experiencia religiosa en esta civilización, dado que cualquier aspecto de la vida del hombre griego tuvo siempre un valor religioso, sin una clara distinción entre el ámbito “sagrado” y el “profano”. La práctica del culto estaba íntimamente ligada a todo evento civil, con sacrificios y oraciones que acompañaban la vida de la ciudadanía [17] .
La noción de "religión", término de origen latino , en su sentido común y "moderno" no existía antes del siglo XVIII [18] . El mismo término religio es utilizado por Cicerón para indicar una "relectura", es decir, una observación rigurosa de lo que concierne al culto de los dioses [19] . La religión romana es de hecho ritualista: aunque en muchos aspectos es deudora de las formas de la religión griega, en cambio en Roma se produce un proceso de desmitificación que transforma el mito en culto y basa la profesión religiosa en la práctica de los ritos . 20] .
Aunque es una noción debatida, la religión, en general, se expresa a través de relatos, representaciones artísticas, cultos [21] .
La religión griega es comúnmente conocida principalmente a través de los mitos [22] que componen su mitología . De hecho, desde el inicio de su estudio durante el Renacimiento , ya lo largo del siglo XIX , la religión griega fue considerada esencialmente como mitología [23] .
Durante la primera mitad del siglo XX este paradigma entró en crisis: autores como André-Jean Festugière [24] consideraban engañoso el estudio de la mitología griega a efectos de un conocimiento de la religión real que había que conocer a través de ritos
Las razones de esta crisis son múltiples y van desde el entorno personal de los estudiosos hasta el hecho de que "el progreso de los estudios clásicos, el desarrollo en particular de la arqueología y la epigrafía, han abierto a los antiguos, junto al campo mitológico, nuevos campos de investigación que llevó a cuestionar, a veces a modificarla más bien en profundidad, la imagen de la religión griega que ofrece la sola tradición literaria” [25] .
A partir de la segunda mitad del siglo XX, se produce un replanteamiento general del estudio de la religión griega: “El mito juega su papel en esto junto con el mismo título de prácticas rituales y hechos de figuración de lo divino: mito, ritual, representación figurativa , tales son los tres momentos de expresión -verbal, gestual, figurativo- a través de los cuales se manifiesta la experiencia religiosa de los griegos, constituyendo cada uno un lenguaje específico que, hasta su asociación con los otros dos, responde a necesidades particulares y asume una función autónoma”. [25] .
La religión griega es sin duda, al menos en sus aspectos más difundidos, una religión politeísta. Sin embargo, tanto el término como la noción de politeísmo no son conocidos en el mundo griego. Este término, "politeísmo" (del griego πολύς polys + θεοί theoi para indicar "muchos dioses"), está atestiguado solo en lenguas modernas y tiene su origen en Francia a partir del siglo XVI: deriva del término griego análogo polytheia acuñado por el filósofo judío grecoparlante Filón de Alejandría (20 a. C.-50 d. C.) para indicar la diferencia entre la singularidad del dios hebreo frente a la noción pluralista del mismo propia de las religiones antiguas [26] .
En la base de la religión griega hay múltiples fundamentos: la cultura europea prehistórica y la de los invasores indoeuropeos, las civilizaciones minoica y micénica así como los aportes de las civilizaciones del Cercano Oriente [27] . Conocida por sus mitos, la religión griega es principalmente una religión étnica, estrechamente ligada al territorio griego en el que han encontrado sus raíces el panteón y la continuidad cultural surgida de las poblaciones próximas a la salida de las "edades oscuras" [28] .
Tras el colapso de la civilización micénica y el siguiente período de los siglos oscuros que vio la afirmación de los dorios , las primeras póleis (ciudades) surgen como un acto espontáneo de agregación de las comunidades griegas. Con la polis , la forma de gobierno también cambió: la comunidad aristocrática de campesinos hoplitas tomó el relevo del dominio centralizado de la sede palaciega del rey. En este contexto, el rito religioso del sacrificio sufre una profunda revisión: durante el banquete comunitario, las ofrendas son quemadas para los dioses en un altar, sin que un sacerdote o un rey puedan utilizar las porciones sacras [29] . Al mismo tiempo, el derrumbe de la civilización palaciega micénica deja lugar al retorno de los cultos antiguos [29] que, reelaborados por la cultura griega arcaica y clásica, hacen que las tradiciones del pasado micénico aparezcan como una era "mítica", que contrasta con el culto y con las tradiciones posteriores [30] .
Múltiples tradiciones se combinan para asentar los ritos de comunidades que comparten la misma lengua y escritura [31] . Este lenguaje sirve para transmitir estas tradiciones a través de autoridades literarias, como Hesíodo y, en mayor medida, Homero [32] . Otro elemento fundamental de esta reorganización del culto es el santuario extraurbano , que en la época de las póleis se convierte en el centro en torno al cual se desarrolla la ritualidad del nuevo culto unitario, que reúne todas las tradiciones anteriores en una única mitología formada de elementos e historias interconectados [33] .
Según la religión griega "homérica", la realidad se divide entre seres inmortales (dioses) y mortales (hombres), donde al hombre se le asigna un destino preciso [34] del que no debe escapar, so pena de invadir la hýbris [35 ] [36] , que es recordado por el lema délfico de "Conócete a ti mismo" ( Γνῶθι σεαυτόν , gnôthi seautón ) con el significado de "no superes tu condición mortal" poniéndote al mismo nivel que los dioses [37] . Con Platón el paradigma cambia: el filósofo ateniense del siglo IV aC, apoyándose en las creencias de las religiones mistéricas, da al hombre la posibilidad de hacerse inmortal, por lo tanto de asemejarse a un dios [38] . Pasamos pues de una visión muy terrenal de la religión presente en Homero, a una religiosidad platónica que adquiere un componente sobrenatural, donde el alma inmortal constituye con el cuerpo mortal una dualidad que caracteriza a la religión órfica [39] .
Además, la presencia de los filósofos es necesaria a lo largo de la historia de la religión griega para reinterpretar la misma historia en un sentido " teológico ", también a través de una crítica radical de los contenidos "homéricos" [40] y con cambios significativos de perspectiva [41] .
El mito narrado por los poetas, la práctica obligatoria del culto de la ciudad y la enseñanza teológica de los filósofos, representan la condición compuesta en la que el hombre griego se encontraba frente a lo sagrado , dividido entre una "teología de los poetas" y una teología institucional ligada a la polis , a la que se añade la "teología natural" de los filósofos [42] .
El mundo de Homero es el mundo descrito esencialmente por los poemas épico-religiosos de la Ilíada y la Odisea , así como por la Teogonía de Hesíodo y los llamados Himnos homéricos . La datación de estas obras se sitúa entre los siglos VIII y VI aC [43] .
Las Musas y el origen sagrado del cantoLos poemas homéricos, así como la Teogonía de Hesíodo, se caracterizan por un íncipit preciso que recuerda la intervención de unas diosas indicadas con el nombre de " Musa " ( Μοῦσαι, -ῶν ), por ejemplo en el de la Ilíada.
( GRC )
"Μῆνιν ἄειδε, θεά, Πηληιάδεω Ἀχιλῆος |
( ES )
"Canta Musa divina, la ira de Aquiles hijo de Peleo |
( Ilíada , I. Traducción de Guido Paduano . Milán, Mondadori, 2007, p. 3 ) |
Las Musas son hijas de Zeus y Mnemosine (la "Memoria") y su guía fue Apolo [44] . La importancia de las musas en la religión griega era alta: de hecho representaban el ideal supremo del Arte , entendido como la verdad del "Todo" o la "eterna magnificencia de lo divino" [45] .
Con motivo de su matrimonio, Zeus preguntó a los demás dioses cuál era su deseo incumplido y estos le respondieron pidiendo generar dioses "capaces de celebrar, a través de la palabra y la música, sus grandes hazañas y todo lo que había establecido". [46] . Por tanto, si las Musas son esas diosas que representan el ideal supremo del arte, los poetas están "poseídos" por ellas, son entheos , ( ἔνθεος "llenos de Dios") como recuerda el mismo Demócrito : «"Hermoso" es todo lo que un poeta escribe en estado de entusiasmo y agitado por un soplo divino” [47] Y ser entheos , “lleno de Dios”, es una condición que “el poeta comparte con otros inspirados: los profetas, las bacantes y las pitonisas”. [ 48] [50] . Al dar a los hombres la oportunidad de hablar según la "verdad" [51] , las hijas de Mnemosýne permiten a los cantantes "recordar" teniendo esta misma función un estatus religioso y un culto propio [52] .
Esta memoria de los poetas no corresponde a los mismos fines que la de los hombres modernos, ya que es una omnisciencia de carácter adivinatorio. Se define a través de la fórmula: "lo que es, lo que será, lo que fue" [53] . La palabra cantada, pronunciada por un poeta dotado de un don de clarividencia, es una palabra que se refiere a una verdad divina que, por su propia virtud, establece un mundo religioso simbólico en contacto con el mundo real [52] . El canto de los poetas adquiere así también un poder con características mágicas, capaz de curar males [54] y hacer olvidar las desgracias [55] .
El mundo de HomeroEl mundo descrito por estos cantos es un mundo plenamente dotado de vida, donde cada aspecto de la naturaleza tiene una personalidad tangible y una voluntad, como todo ser vivo y divino [56] . El propio Tales , en el siglo VII a. C., señaló este mundo como lleno de divinidad [57] . Para los hombres, pisar la tierra era entrar en contacto -al menos con el pensamiento- con elementos de la esfera divina [56] .
Homero describe los modos de acción de los dioses, en eterno conflicto entre ellos. Los dioses homéricos representan el universo griego y darán forma a la cultura griega en los siglos venideros. De hecho, el mito narrado por Homero define la dinámica de las nuevas ciudades, sus rituales y las relaciones entre ellas, dando un mito fundacional a la cultura oficial [58] .
La Teogonía HesiodianaHesíodo, con la Teogonía , da un orden al cosmos poblado por los dioses. Su obra se convierte en el relato tradicional del nacimiento del culto, resultante de la creación a partir del Caos del cosmos, de todos los dioses y, finalmente, de la mujer.
Como señala Jean-Pierre Vernant [59] , los dioses griegos no son personas con identidad propia, sino que resultan ser "poderes" que actúan asumiendo formas multifacéticas y nunca identificándose plenamente con tales manifestaciones. Los dioses son el fundamento de todo o hecho [60] y como tales son considerados por los antiguos griegos como "el motor del mundo" [61] : condicionan la existencia humana, el entorno natural y todos los aspectos de la vida social y política [ 62] . Además, esta influencia de la existencia humana debe considerarse como un impulso interno, con la divinidad determinando el estado de ánimo y las inclinaciones del hombre. Así Afrodita es la causa desencadenante del hechizo de amor, el sentimiento de pudor está determinado por la influencia de Aidos y Gabriella Pironti [63] recuerda que Jenofonte se encuentra en la Anábasis en condiciones de dificultad económica porque a pesar de haber honrado a Zeus Basileus se olvidó para honrar a Zeus Meilichios ligado a la familia y por lo tanto a las fortunas económicas [64] [65] .
Si bien "en cada acción importante del hombre actúa un Dios" [66] , como señala Max Pohlenz , incluso en los momentos en que está condicionado por tales poderes, no se percibe a sí mismo como carente de "libre elección" [67] .
Los dioses griegos son "poderes" caracterizados por ser ajenos a los problemas (ἀκηδής akēdḗs ) y al sufrimiento (ἀχεύω acheúō ) como recuerda el héroe Aquiles :
( GRC )
"Ὡς γὰρ ἐπεκλώσαντο θεοὶ Δειλοῖσι βροτοῖσι |
( ES )
"Este destino fue dado por los dioses a los infelices mortales: |
( Ilíada XXIV, 525-6. Traducción de Guido Paduano p. 781 ) |
Ni siquiera el cuerpo físico, muchas veces de forma humana, con el que los dioses pueden manifestarse, coincide con el humano: de hecho, no circula sangre, sino otro humor, el ichór (ἰχώρ). Esto se debe a que los dioses no se alimentan de cereales y vino [68] [69] . Separados de los hombres por naturaleza, condición y destino, los dioses son representados por los griegos según los cánones absolutos de belleza [70] . Sin embargo, estos cuerpos físicos se manifiestan como poderes, como cuando Apolo golpea con la mano a Patroclo [71] , y son identificables incluso si usan cuerpos similares a los hombres, precisamente por medio de sus huellas ( ichnos , ἴχνος) como lo observa Ajax Oileo después de ver Posidone [72] . Sin embargo, esta demarcación entre dioses y hombres no siempre es respetada [73] , como en el caso, por ejemplo, de Hefesto y Tetis que califican como sufriendo de dolor ( achnymenoi ) [74] [75] .
El papel de los dioses es mantener y garantizar el orden que rige los diferentes planos de existencia del cosmos [76] . Están en el origen, como modelos a seguir, de muchos mitos fundacionales. Los dioses griegos también tienen la característica de diferenciarse dentro de sus respectivos "poderes" y de pagar muy caro el precio si se aventuran en territorios que no son los suyos, como recuerda Zeus a Afrodita herida por Diomedes tras su intento de proteger a Eneas . [77] . Como los hombres, Zeus y los demás olímpicos deben respetar los pocos límites que le son impuestos en el orden cósmico, sin alterar sus reglas naturales. De esta manera, Zeus debe electrocutar a Asclepio, culpable de haber violado las barreras de la muerte al resucitar a sus pacientes, o debe renunciar a salvar a su hijo Sarpedón de su fatal destino [76] .
Los héroesEn la religión griega, los héroes son seres en un plano intermedio entre el hombre y la divinidad [78] [79] , unidos por su participación en los mitos y honrados por un culto funerario [80] [81] . En el período homérico los héroes son llamados "semidioses" (ἡμίθεοι) [82] . Los héroes, aunque de carácter excepcional, son semejantes y cercanos a los hombres, de sus venas corre sangre y no icor, precisamente a los dioses [83] , y no poseen poderes mágicos o sobrenaturales [84] , mientras participan en asuntos humanos en la tierra.
El culto dedicado a los héroes aparece por primera vez en un fragmento relativo a Mimnermo [85] y en un texto de Porfirio que recuerda una ley de Draconte [86] . El rito funerario dedicado a ellos se distingue generalmente del reservado a los olímpicos para las modalidades sacrificiales y para la presencia de la tumba del héroe en los lugares públicos: esta presencia física permite elevar tanto a los personajes del mito como a los personajes al rango de héroes historiadores [87] .
El daímónAdemás de los "dioses" y los "héroes", en la religión griega existen figuras intermedias entre lo humano y lo divino, los "demonios" ( daímōn, δαίμων, "ser divino"). La noción común de "demonio", concebida como inferior al dios y sobre todo de naturaleza maligna, pertenece a la obra de Platón y Jenócrates [88] y, por tanto, no a las creencias anteriores de la religión griega, que en cambio no establecen una relación jerárquica entre "dios" y "demonio" ya que utilizan el término dáimōn también para indicar dioses como Afrodita, llamando generalmente daimones a los mismos dioses reunidos en el Olimpo [89] . Más precisamente, si el dáimōn no indica una clase divina, ciertamente designa una forma de comportarse que también puede ser "humana", es decir, la conducta propia de quien está poseído por una "fuerza" positiva con la que actúa de acuerdo. ( sỳn daímoni ), por lo tanto, el resultado de su destino es "favorable"; si, por el contrario, el destino le resulta adverso, entonces se le coloca contra este "demonio" ( pròs daímoni ) [89] . Del mismo modo, cuando nos enfermamos es posible que un demonio se haya movido contra nosotros, entonces los dioses pueden ayudarnos. En cambio, gozar del favor o de la oposición del daímon no depende del hombre: su presencia le está garantizada desde el nacimiento.
En Hesíodo , el demonio es el estado post mortem de la primera generación áurea viva en la época de Cronos [90] , que, vencida por el sueño, fue transformada por Zeus en "guardián de los mortales", protector de la humanidad [91] .
En la Teogonía de Hesíodo no se menciona la generación de los hombres [92] , sin perjuicio de la creación de la primera mujer, esa figura mencionada en las Obras y los días como Pandora , Πανδώρα , es decir, “provista de todos los dones ”. Zeus, enojado con Prometeo que había robado el fuego para dárselo a los hombres, decide enviar a la mujer a la humanidad para vengarse. Formada por Hefesto con barro, adornada con los dones de las diosas, Pandora aparentemente posee una bella presencia, pero en realidad esconde el "espíritu de una perra". La creación de la mujer, del "hermoso mal", nos dice Hesíodo, modifica el estatuto de los hombres, que de antropoi se convierten en andres y por tanto en hombres asociados a las mujeres [93] , destinados a la generación y la muerte [94] .
Este fruto de la mezcla de agua y tierra, propio de la génesis de la mujer, en la Ilíada (VII, 99 [95] ) también concierne a los hombres, aunque la invectiva de Menelao contra sus compañeros que temen a Héctor puede ser inherente a el hecho de que se están comportando como mujeres y no como guerreras [96] . Sin embargo, tanto Aristófanes [97] como Calímaco (fr. 192) se refieren al hombre como hecho de barro. En concreto, para Calímaco, como para Apolodoro (I, 7,1), Pausanias (X, 4,4) y Filemón (fr. 89), fue el titán Prometeo quien formó al hombre con agua y tierra.
Prometeo no es el único Titán cercano y amigo de los hombres, como también recuerda Diodoro Sículo [98] . Según los cretenses, los Titanes nacieron en la época de los Curetes, que vivían cerca de Knossos y eran seis varones (Crono, Iperione, Ceo, Iapeto, Crio, Oceano) y cinco hembras (Rhea, Temi, Mnemosine, Phoebe y Teti ), hijos de Urano y Gea - o hijos de uno de los Curetes que se casó con una tal Titaia de la que tomaron su nombre. Cada uno de estos titanes pudo dejar un regalo precioso como herencia a los hombres, ganando así un honor imperecedero. Cronos, el mayor de los Titanes, era rey, y gracias a él los hombres pasaron del estado salvaje a la civilización. También enseñó a los hombres a ser honestos y sencillos: esta es la razón por la que se argumenta que los hombres en la época de Cronos eran justos y felices [99] [100] .
Si la creación de los hombres no tiene lugar en la Teogonía , en cambio se menciona en la otra obra de Hesíodo, Las Obras y los Días , donde se cuenta la génesis de la humanidad en cuatro linajes (oro, plata, bronce y el de los Héroes; que nos pertenece , con Hesíodo, al de hierro, al quinto, al último). La diferencia entre los diversos linajes humanos está determinada por los diferentes estilos de vida y por el hecho de que observen el criterio de la justicia o se presten a la arrogancia [101] . La "fabricación" del hombre por los dioses es, en la concepción hesiodeana, hecha necesaria para que se comprometa "al ejercicio del sacrificio" [102] [103] . El hombre, pues, moldeado en arcilla [105] , se distingue de las bestias y de los dioses por ocupar una posición intermedia entre ellos, hecha tal por el parentesco con los dioses gracias a la práctica del culto. De los dioses se separa el linaje de los hombres por las características propias de su existencia, caracterizada por las tribulaciones y la muerte; de las bestias se distingue por la conciencia de su inevitable destino. Este destino le fue entregado por el mismo Zeus. Así que ahora el hombre de la generación "hierro", a diferencia del hombre de la raza "dorada", se ve obligado a trabajar duro los campos y sacrificar las bestias para llenar su estómago; del mismo modo se ve obligado a unirse en matrimonio con la mujer (el mal hermoso) para generar su linaje mortal. Las prácticas cultuales inherentes al cultivo de los campos, al sacrificio y al matrimonio caracterizan, pues, su vida religiosa, que si por un lado los vincula al mundo divino, al que una vez estuvo unido, ahora les recuerda su distancia infranqueable. Esta ambigüedad caracteriza constantemente su existencia [106] .
Las principales formas en que el hombre griego se relacionaba con lo “divino” eran la oración, la adivinación y el sacrificio [107] .
Mientras que "el lugar privilegiado donde la divinidad se encuentra con el hombre es el santuario" [108] .
El ámbito del culto griego, el santuario, consiste en un terreno utilizado como lugar sagrado indicado con el nombre de τέμενος ( témenos ), también llamado ἱερόν ( hierón ). El témenos a menudo está separado de la tierra circundante considerada no pura (βέβηλον, bébelon ) por un muro límite (περίβολος períbolos ) más alto que un hombre e interrumpido por una entrada (πρόπυλον propilón ) .
Dentro del área sagrada de los témenos hay uno o más templos, la casa del dios señalado con el término naós ( ναός ), que suele albergar la imagen de culto denominada ágalma (άγαλμα). Dentro del área de los témenos se encuentra el altar ( bomós , βωμός; para los sacrificios a los dioses olímpicos) o la fosa de sacrificios ( bóthros , βόϑρος; para los sacrificios a los dioses ctónicos, los héroes y los difuntos) ubicado sin embargo exterior del templo. El bomós era el lugar -junto con la estatua del dios o la diosa- al que, acercándose como suplicante, se podía obtener la protección sagrada inherente al mismo espacio sagrado representado por el hierón . Este espacio era inmune a cualquier acto de violencia que pudiera contaminarlo, y la mera presencia del altar, más que la del templo, es suficiente para sacralizar un hierón [110] . Característica de los témenos es la presencia en su interior de un elemento absolutamente natural, como una o varias piedras toscas, un árbol dedicado (por ejemplo, un roble, un sauce o un olivo), o un bosque sagrado ( álsos , ἄλσος).
Algunos santuarios estaban presentes en estadios y teatros "cuyas actividades específicas eran inconcebibles fuera de las ceremonias religiosas" [110] .
A la entrada de los santuarios se exhibían las "leyes sagradas" (a veces incluso en las piedras que limitaban los límites de los mismos) que regulaban la entrada: las condiciones que estas leyes establecían inherentes a la piedad religiosa, la honestidad y la pureza [111] . La condición de pureza podría referirse, por ejemplo, a la distancia durante un cierto período de las relaciones sexuales, del duelo, de la menstruación, de alimentos como el cerdo o los frijoles, con ropa blanca y limpia. La "piedad" se refería a la actitud interior, una actitud de vigilancia y concentración, alejando las ideas impías. La "modestia" a adoptar dentro de un santuario sugería llevar ropas no suntuosas para no ofender a los dioses mostrando superioridad, de lo contrario también podía suceder que el sacerdote se arrancara esas ropas [112] . La sobriedad en la elección de las víctimas del sacrificio también fue importante: "A un Tesalo que trajo a Apolo bueyes con cuernos de oro y hecatombes, la Pitia declaró que el dios había preferido a un hombre Hermíone que, como sacrificio, había ofrecido en los tres dedos de masa sacada de su alforja” [113] Por último, la honradez, que se refería a la conducta moral: los santuarios estaban prohibidos a los criminales y homicidas.
La religión de la antigua Grecia no contaba con una casta religiosa, compuesta por sacerdotes formados específicamente para este fin y encuadrados en un grupo formal y jerárquico. Incluso los cultos más establecidos no tenían una "doctrina" o tradiciones sino que seguían una "costumbre", nómos [114] . Los sacerdotes no recibían formación específica y generalmente estaban a cargo por un período predeterminado, típicamente un año, y podían ser elegidos por derecho de herencia (por ejemplo en Eleusis ), casualmente, por elección o por designación de un oráculo [110] . En Asia Menor se subastó el cargo y se nombró al mejor postor [110] . De ello se deduce que "con los griegos sacrifican a cualquiera que quiera y tenga los medios para hacerlo, incluso amas de casa o esclavos". [115] .
En el caso de ceremonias importantes, la tarea de ofrecer libaciones, pronunciar oraciones en nombre de la comunidad y dirigir el rito era tarea de una personalidad importante también dotada de los medios económicos para desempeñar este papel. Esta personalidad podría ser, según los casos, el cabeza de familia, el magistrado, el basileús . Se sigue también que la propiedad del santuario pertenece al dios y no a los sacerdotes oficiantes, que rara vez viven en él aunque, en todo caso, son ellos los que tienen encomendada la tarea de administrarlo. El sacerdote ( ἱερεύς ) y su contraparte femenina, la sacerdotisa ( ἱέρεια ), son aquellos que siguen la tendencia de un santuario dedicado a un dios, por lo tanto son sacerdotes de ese "dios" y no de otro, aunque es posible que un solo sacerdote puede asumir varias tareas. Sin embargo, el sacerdote tiene derecho a concesiones, especialmente en términos de comida. Él, como representante del dios, recibe el "privilegio de la carne" ( γέρας , géras ) o algunas partes específicas del cuerpo de la víctima del sacrificio, como los muslos o incluso el riñón asado al comienzo del sacrificio [116] . La piel de la víctima también suele asignarse al sacerdote celebrante [116] . Posteriormente, los premios en efectivo otorgados por un sacrificio se depositan en el "fondo" del propio santuario (θησαυρός thesaurós ) [117] .
Por lo tanto, si el sacerdocio en la religión de la antigua Grecia no es una elección o un tipo de vida, sigue siendo una posición que reporta grandes honores, resultando en el hombre o la mujer que se encomiendan a él como "consagrados" ( ἱερούμενοι , hieroúmeni ) [118] . "Consagración" que surge también de su hábito particular, generalmente blanco o morado, y del hecho, por ejemplo, de dejarse crecer el cabello y llevar una banda alrededor de la cabeza ( στρόφιον , stróphion ) o, también, de llevar una corona. Para ellos sigue siendo necesario seguir una conducta de pureza ( ἁγνεία hagneía ), por ejemplo, evitar el contacto con los muertos, con las mujeres en el parto y eventualmente regular su actividad sexual o nutrición [119] . Generalmente la sacerdotisa se ocupa de las divinidades femeninas, mientras que el sacerdote se ocupa de las divinidades masculinas, pero hay notables excepciones [117] .
El verbo griego antiguo que indica el acto de oración es εὔχεσθαι ( éukhesthai ) "proclamar una justa pretensión" [120] o también "gritar en triunfo" [121] . En el primer caso se manifiesta como una invocación pronunciada para obtener "algo" de la divinidad, por lo tanto una petición a la misma, aunque, señala Liliane Bodson [122] «Incluso cuando se centra en las ventajas materiales, la oración rara vez es pasiva . Más bien, aparece como una apertura a la acción divina [...]. Las oraciones de pregunta, que son en conjunto las más representadas por la tradición, van más allá del principio do ut des y revelan, en sus diversas formas, una auténtica experiencia religiosa en la que el hecho de volverse a los dioses, aunque sea por un modesto la razón, intensifica y profundiza la relación con los dioses mismos.”; en el segundo caso indica más bien la invocación del sacerdote durante el sacrificio pronunciada en nombre de la comunidad sacrificante.
La oración "griega" se pronunciaba de pie, con las palmas de las manos y la mirada hacia el cielo, asumiendo así una postura de origen indoeuropeo [123] . En el caso de las súplicas, el hombre griego podía arrodillarse, pero esto rara vez ocurría, más fácilmente a las mujeres menos cuidadosas en este caso de proteger su rango social que podía verse disminuido por este tipo de postura. Cuando la oración se dirigía a las divinidades ctónicas, a los muertos oa los héroes, la postura asumida consistía en una postración en el suelo, ya sea sentado o en cuclillas [124] .
En todo caso, la oración siempre se pronunciaba en voz alta, salvo en aquellos casos en los que esta modalidad estaba impedida. A veces podría asumir una entonación musical como un "himno" [124] .
El arte de la adivinación (μαντικὴ τέχνη) es la forma en que los hombres interpretan las "señales" que les envían los dioses [127] . En la antigua Grecia, dudar de esto indica falta de religiosidad [128] . Si todos los dioses son libres de enviar sus señales a los hombres, Apolo es el dios que permite que sólo algunos de estos últimos interpreten correctamente las señales divinas [129] . El adivino, el mantís , es el hombre que posee este privilegio, privilegio que puede ser hereditario [128] .
Las "señales" enviadas por los dioses corresponden generalmente a todo lo que sucede al azar: «un estornudo involuntario, un tropiezo, una sacudida de los miembros; un encuentro inesperado o el eco de un nombre recogido por casualidad; fenómenos celestes como relámpagos, cometas, estrellas fugaces, eclipses de sol o de luna e incluso gotas de lluvia” [130] . Del mismo modo surgen prácticas adivinatorias como el "sorteo", la observación del relámpago, la imagen devuelta de un espejo [131] , la evocación de los espíritus de los difuntos, el examen de las vísceras de las víctimas del sacrificio (técnica adivinatoria importada de Oriente Próximo [132] [133] ), la observación del vuelo de los pájaros [130] [134] .
Se atribuye particular interés al vuelo de las aves rapaces, que es objeto de observación por parte del oiōnopólos [135] : elige un lugar bien identificado y fijo [136] y desde allí dirige su mirada hacia el norte [137] , escudriña su dirección.
El examen de las vísceras de las víctimas sacrificiales realizado por los hieroskópos (ἱεροσκόπος) es, durante las guerras, tarea propia de los mantís que siguen, junto con los rebaños destinados al efecto, al ejército; y el enfrentamiento no se inicia si los signos no se interpretan favorablemente [133] . Heródoto [138] recuerda cómo, en Platea, griegos y persas aplazaron la batalla durante días ya que los resultados, obtenidos con la misma técnica adivinatoria, desaconsejaban iniciarla. Entre las vísceras que se examinan, se asigna especial importancia al hígado . Ciertas circunstancias anexas a los sacrificios también están sujetas a evaluación: por ejemplo, si el animal a sacrificar va espontáneamente o no al altar, cómo arde el fuego y cómo se queman las partes del animal sacrificado, o cómo revienta la vejiga [133]. ] .
Otra práctica adivinatoria bastante extendida, especialmente para problemas de salud, es la enkoímēsis (ἐγκοίμησις) [139] consistente en dormir dentro de un santuario para recibir un sueño "profético" de los dioses, y donde la interpretación del mismo era el cuidado de un cuerpo sacerdotal (ὀνειροπόλος, oneiropólos ) dedicado a ella.
Los oráculosEl Oracle (χρηστήριον, Chrēstḗrion , también llamado μαντεῖον, Manteîon ) [140] es que el santuario (τέμενος, también llamado ἱερόν) cuando un dios ofrece una respuesta (χρησμός, manteîon ) μαναν ye eo da una respuesta ( Heródoto enumera dieciocho santuarios con oráculos; entre estos, los más famosos en la época clásica son el de Zeus en Dodona , el de Amphiáraos (Ἀμφιάραος) en Oropo , el de Trophṓnios (Τροφώνιος) en Lebadea , el de Apolo en Didima y, el más prestigioso de todos, el de Apolo en Delfos [141] .
El origen de estos oráculos es probablemente oriental: los griegos del siglo VII a.C. ya conocían el oráculo de Amón situado en el oasis de Siwa . En la antigüedad, el oráculo de Zeus en Dodona afirmó ser el primero en su origen. En la Ilíada , Aquiles invoca al Zeus de Dodona, donde viven sus profetas que duermen en el suelo y nunca se lavan los pies [142] ; del mismo modo Odiseo quisiera ir a Dodona para conocer los planes de Zeus a partir del movimiento de la corona de la encina dedicada a él [143] . Hesíodo [144] en un texto con lagunas, habla de tres palomas que viven sobre la encina, en textos posteriores tales "palomas" no serían otras que las sacerdotisas del oráculo [145] . Las excavaciones arqueológicas han comprobado la existencia de un santuario, en el que se erigió un pequeño templo, pero sólo en el siglo IV aC [146] .
El Oráculo de DelfosEl Oráculo de Delfos es el oráculo más reputado y conocido de la religión griega del período Arcaico [147] . En el templo de Apolo se celebraba el culto del dios, mientras la pitia daba las respuestas de los oráculos [148] .
El sacrificioEn la religión griega, el sacrificio es el principal acto de culto de la religión griega [149] [150] [151] [152] .
En el caso de los sacrificios a los dioses olímpicos, los animales se sacrifican y su carne se corta en trozos y se hierve en un caldero [153] , excepto las entrañas que se asan en largas brochetas y se consumen inmediatamente [154] .
La división en partes del animal sacrificado estaba rígidamente establecida [155] . En Teogonía , Hesíodo ofrece una explicación mítica de la división de la víctima del sacrificio entre hombres y dioses, atribuyendo la elección a un "engaño" de Prometeo [156] . El titán se presenta a la asamblea de dioses y hombres con un gran buey que mata y degüella, dividiendo el cuerpo en dos partes destinadas respectivamente a los dioses y a los hombres. De este modo, subraya Jean-Pierre Vernan, "el sacrificio aparece como el acto que consagra, al realizarlo por primera vez, la segregación de los estatutos divino y humano". [157] . Bajo una fina capa de apetitosa grasa, Prometeo esconde los huesos descarnados del buey, mientras, envueltos en piel y repugnante estómago, oculta la carne de la bestia. Zeus debe ser el primero en elegir la parte de grasa y huesos ocultos; al descubrirse engañado, Zeus condena a los hombres a una vida mortal.
Tiempo sagrado: calendario religioso y festivos La noción de psique (ψυχή)Los poemas homéricos tratan repetidamente el tema de lo que sucede después de la muerte: una vez que la vida del cuerpo ha cesado, su psique (ψυχή) se va volando.
( GRC )
«Ἀλλὰ τὰ μέν τε πυρὸς κρατερὸν μένος αἰθομένοιο |
( ES )
"Pero la furia ardiente del fuego abrasador los |
( Odisea , XI, 220 y ss. ) |
Thumos (θυμός) y psyché ( ψυχὴ ) son componentes del ser vivo, del cual el hombre griego de los poemas homéricos cree que después de la muerte sólo sobrevive la psyché del difunto. Esta psique no es más que una imagen de lo mismo que se desvanece como "humo" [158] o como sombra [159] ; la noción es difícil de traducir al italiano, como a cualquier otra lengua moderna, ya que no sería posible abarcar toda el área semántica, pero se asocia genéricamente al "alma" [160] .
Se sigue que según las creencias del “hombre homérico”, con la muerte no termina la existencia como tal, pero sí ciertamente la existencia del hombre entendido como personalidad, voluntariedad, afectividad. La "sombra" que vaga por el Hades es sólo un "sueño", una imagen desvaída y desprovista de todo contenido en comparación con lo que era en vida [161] .
A pesar de esta noción de la realidad de los muertos, el hombre griego rinde homenaje a los cultos familiares en sus tumbas. Por lo tanto, los muertos todavía se perciben como "poderosos", capaces de afectar de alguna manera la vida de sus seres queridos [162] .
Con el surgimiento posterior de los cultos mistéricos, se extiende la idea de que quien muere, si hubiera practicado esas "iniciaciones", podría aspirar a otra condición distinta a la común, condición similar a la reservada a los "héroes" secuestrados en la Isla. de los benditos. Mientras que los que han vivido una vida de "no iniciados" no tendrán la misma suerte [162] .
Las religiones de misterio implican un ritual reservado a los iniciados y mantenido en secreto. Se trata por tanto de un conjunto de prácticas y creencias de carácter iniciático , que permiten a su participante integrar un grupo que lo eleva a “un estatus diferente , a veces de manera radical, del anterior” [163] [164] , y sobre el secreto de tales prácticas, durante y después de la integración en el grupo religioso [165] .
Los Misterios de EleusisLos Misterios de Eleusis eran misteriosos ritos religiosos que se celebraban cada año en el santuario de Deméter en la antigua ciudad griega de Eleusis .
El santuario de los Misterios de Eleusis ( Telestèrion , τεληστήριον) fue erigido en el siglo XV a.C., fecha en la que se puede iniciar la práctica de los mismos, por lo que se practicaron durante unos dos mil años aunque su reelaboración a lo largo de los siglos es probable [166] [167] .
Los Misterios Eleusinos se dividen en "Pequeños Misterios", relacionados con el mito etiológico de la purificación de Heracles después de haber matado a los Centauros [168] [169] , celebrada en el mes de Antesterione (febrero-marzo) en la localidad de Agra , un suburbio de Atenas, consistente en ayunos, purificaciones [171] y sacrificios dirigidos por un mistagogo ; y los "Grandes Misterios" celebrados en el mes de Boedromione (septiembre-octubre), con una duración de ocho días. Cualquiera que hablara griego y no fuera culpable de asesinato podía participar en estos "Grandes Misterios", incluidos extranjeros, esclavos y mujeres, siempre que hubieran participado previamente en los "Pequeños Misterios".
En el 395 d. C., el mismo año en que Teodosio I prohibió todos los cultos "paganos", los visigodos dirigidos por Alarico destruyeron una parte del Telestèrion que nunca se reconstruyó.
DionisioDionisio es el dios de la embriaguez , entendida como un cambio en el estado de conciencia provocado por la intervención divina: embriaguez no necesariamente ligada al consumo de vino, sino interpretable como manía ( furia ), entendida como un aumento de la fuerza espiritual que se propaga , durante los ritos, entre los fieles del dios. Durante la transformación de la conciencia, los fieles y dios se fusionan, y ambos se refieren a sí mismos como Bákkhos (Βάκχος) [172] .
Los sátiros son deidades de la vida salvaje de los bosques y lugares salvajes; en la vejez se les llama sileni [173] . En el período helenístico se asocian con Dionisio.
Los griegos evocaban a Dionisos en un culto que poco a poco se fue haciendo más marginal que la religión común. El dios estaba reservado para sus propias prácticas de culto (aunque reguladas por las ciudades-estado), por lo tanto difíciles de clasificar [174] .
Considerando las dificultades de describir los misterios (μυστήρια) propios de Dioniso, aún podemos atestiguar la presencia de su culto a partir de las religiones del Egeo. Así, en dos tablillas encontradas en el Palacio de Néstor en Pilo di Messenia (PY Xa, 102 y PY Xb, 1419), donde el nombre del dios aparece en micénico como Di-wo-nu-so ( Lineal B : 𐀇𐀺𐀝𐀰), pero en la forma genitiva de Di-wo-nu-so-jo ( Lineal B : 𐀇𐀺𐀝𐀰𐀍), con el significado de "Joven hijo de Zeus" [175] y su figura está inequívocamente ligada a "juventud" [176] . Por lo tanto, dios de la vida fértil, en particular, pero no solo, de la vegetación y, por lo tanto, de la vid, la uva y el vino.
La iniciación dionisíaca consistió en que las Ménades compartieran la teofanía de Dionisos ( Μαινάδες ). Esto ocurría de noche en lugares salvajes y solitarios a través de danzas extáticas y por medio de un sacrificio en el que la víctima era descuartizada (σπαραγμός sparagmos ) y luego comida cruda : esta era la manera de entrar en comunión con Dionisos, ya que los animales así sacrificados fueron consideradas sus encarnaciones [177] . A este respecto, conviene recordar también el testimonio de Diodoro Sículo [178] sobre la existencia de los Misterios dionisíacos y sobre el hecho de que éstos, a partir del siglo V aC, habían adquirido influencias órficas [179] . La presencia del dios Dionisio, por tanto el diferente estado de conciencia que provocaba este éxtasis, permitía a las ménades profetizar de una forma completamente distinta a la homérica (donde la profecía nacía de la interpretación de signos causales externos, mientras que en la báquica orgía surgió más bien del entusiasmo , o de la posesión divina ). La alteración dionisíaca del estado de conciencia, en cambio, apoyó creencias según las cuales la psique liberada del cuerpo se unía a la divinidad, adquiriendo así un estado superior al ordinario [180] .
OrfismoEl orfismo es un movimiento religioso que surge en Grecia presumiblemente hacia el siglo VI aC en torno a la figura de Orfeo [182] . Las primeras referencias se encuentran en un texto de Píndaro , el fragmento 131 b [183] .
La elección de referirse a Orfeo "se debió a algo más que un vago sentimiento de veneración por un gran nombre de la antigüedad" [184] . Más bien refleja la aspiración a lograr una síntesis entre las creencias sobre la posesión divina propias de la experiencia dionisiaca, por un lado, y las prácticas de pureza propias de los Misterios de Eleusis, por otro. De ahí derivan los dos elementos fundamentales de las doctrinas órficas: la creencia en la divinidad y por tanto en la inmortalidad del alma y la necesidad, para evitar la pérdida de esta inmortalidad, de llevar toda la vida en estado de pureza.
La importancia del orfismo en la historia de la cultura religiosa, y más en general en la historia del pensamiento occidental, deriva de la novedad de muchos aspectos de su culto [185] . La presencia de un elemento divino en el hombre caracteriza esta corriente religiosa, en una dualidad que opone la inmortalidad del alma a la mortalidad del cuerpo: es evidentemente un concepto destinado a influir profundamente en el nacimiento y desarrollo de la civilización europea [185] [ 186] .
Los Misterios de Samotracia y los Misterios de los dioses Cabiri Los Misterios de Flia Pitágoras y el pitagorismo Religiones iniciáticas: superposiciones y elementos comunesHeródoto señala a Orfeo y Pitágoras como fundadores de una nueva religión con respecto a la religión tradicional griega y, significativamente, uno se presenta como "poeta" mientras que el otro como "filósofo": «La transformación más profunda de la religión griega está ligada a estos dos nombres” [187] . La hoja de Hippónion , junto con el papiro de Derveni y los grafitis encontrados cerca de Olbia Pontica , atestiguan la presencia de "iniciados" órficos ya en el siglo V a. presencia [188] , cuya predicación se basa en libros atribuidos al mismo Orfeo; la presencia de los libros es una novedad absoluta en un campo, el religioso, hasta entonces ocupado por los ritos y la oralidad mítica. Tomados en su conjunto, estos escritos evocan la existencia de un antiguo pecado contra los hombres: Platón alude en este sentido a una "naturaleza titánica" inherente a los hombres [189] .
Las religiones iniciáticas del mundo griego tienen muchos aspectos en común. La literatura iniciática extiende la tradicional teogonía hesiódica a otras divinidades, a motivos inéditos, híbridos e incestuosos, acogiendo influencias orientales y tomando como referencia misterios anteriores, como los relativos a Eleusis, los de Samotracia, de Flia y los dionisíacos. ellos mismos. El saber iniciático es pues descrito en libros, como en las hojas órficas, que presentan un saber que va más allá de la simple poesía, abarcando significados que son inherentes a un saber esotérico ya una revelación.
El elemento relevante de todas estas doctrinas es el cambio en la noción de psyché inherente a todas las criaturas, hombres y bestias, por lo tanto dotadas de psyché , que sin embargo no corresponde a la extinta psyché aceptada en el Hades homérico, sino que está viva e inmortal, una condición que en la literatura religiosa homérica es inherente sólo a la naturaleza divina. La psique inmortal y celestial proviene del mundo divino, y a este mundo está destinada a volver después de repetidas pruebas existenciales, o vaga eternamente en las distintas manifestaciones del cosmos, un andar decidido por la casualidad o por un tribunal de muertos. El hombre, por medio de una conducta moral intachable ya través de las iniciaciones, puede pues hacer que su psiquis vuelva a su condición divina inicial.
Las religiones báquica, órfica y pitagórica, aunque con elementos superpuestos, mantienen cada una su propia esfera, sus propios ritos mistéricos y su propia literatura, atribuida al inspirador del fenómeno religioso [190] .
El término "teología" (θεολογία, theología ) aparece por primera vez en el siglo IV aC en la obra de Platón La República [191] . En la obra de Platón recurre el término teología para indicar, por parte de los poetas, el acercamiento a la divinidad basado en una investigación racional de la naturaleza y que quiere evitar el acercamiento basado en los mitos de Homero y Hesíodo, a partir de los cuales la caracterización en un sentido antropomórfico de los dioses o portador de debilidades típicamente "humanas".
De igual forma, Aristóteles también utiliza el término teología y sus derivados para indicar que la “filosofía primera” (πρώτη φιλοσοφία) [195] tiene por objeto la investigación sobre el “ser”. Al mismo tiempo, Aristóteles utiliza el mismo término para indicar a los no filósofos, como Hesíodo y Ferecides, a quienes se oponen los primeros filósofos señalados como "físicos" [196] .
Características de las teologías de los filósofosLas teologías de los filósofos son de fundamental importancia para la religión griega [197] , porque implican un cambio radical en el pensamiento religioso [198] que producirá una noción de dios que puede ser comprendida a través de la adopción de un estilo de vida específico.
El surgimiento del pensamiento filosófico se señala tradicionalmente con las obras de los llamados " presocráticos " [199] , para seguir, con Sócrates y los "sofistas", comienzan las verdaderas escuelas "filosóficas" [200] . del período helenístico surgen de los fundamentos de la experiencia sofística y socrática numerosas otras escuelas filosóficas , Crisipo, así como dos tradiciones estrictamente espirituales, el escepticismo y el cinismo.Todo esto se observa durante seiscientos años, hasta el siglo III d.C., cuando, gracias a un fenómeno que surge a partir del siglo I dC, determinado por "desplazamientos semánticos" y "reinterpretaciones de nociones filosóficas", el platonismo absorbe al aristotelismo y al estoicismo, condenando a las demás tradiciones a la marginalidad.Esta síntesis neoplatónica es de fundamental importancia. para toda la civilización occidental, porque gracias a las traducciones árabes ya la tradición bizantina, impregnará la Edad Media y el Renacimiento, conquistando el papel de denominador común de las teologías y místicas judías, cristianas y musulmanas [202] .
Vivido en el siglo VI a. C., el aedo Jenófanes es el primer autor que realiza una crítica cercana del relato mítico y religioso transmitido en las obras de Homero y Hesíodo, provocando esa ruptura teológica que nunca será sanada [203] . Esta crítica se refería a la antropomorfización de los dioses, hechos similares a los hombres tanto en aspectos físicos como morales.
Aunque tras la crítica de Jenófanes a las tradiciones mitológicas éstas seguirán vivas en los cultos de las pòleis , lo cierto es que el filósofo griego extenderá su pensamiento teológico en "círculos cada vez más amplios"; heredero de la revolución religiosa provocada por las teologías jónicas a las que añade el sentimiento de solemnidad de lo divino, este universalismo "es compartido por la teología de todos los pensadores griegos y se convierte en su premisa tácita o pronunciada". [204] .
Con la expansión del Imperio macedonio , la civilización helenística entra en contacto con pueblos y religiones que se desarrollaron en Persia ya lo largo de las orillas del Mediterráneo. Incluso Alejandro Magno , que había creado un imperio supranacional, recibió honores divinos a partir del 324 a. C., como hijo de Amón , divinidad asimilada por los griegos a Zeus Amón [205] . Tras la muerte de Alejandro, la lengua griega se adopta en todo el Mediterráneo y el microcosmos de las póleis se disuelve ante la multiculturalidad de la sociedad formada sobre las ruinas del Imperio Macedonio. El soberano adquiere, después de Alejandro, un carácter divino que se conjuga mal con los dioses tradicionales del mundo griego clásico [206] . Cambia también la relación con la divinidad, que es instrumento de salvación personal, como sucede con Asclepio , cuyo culto experimenta una fuerte expansión en la época helenística, siendo adoptado en santuarios-hospitales de todo el mundo grecoparlante por sus connotaciones salvíficas. [207] .
Dado que la relación con la divinidad se vive en el mundo helenístico-romano como una relación directa, los cultos mistéricos y iatricos se difunden rápidamente, así como la práctica de la astrología y los ritos mágicos. Los misterios ya no son prerrogativa de las ciudades, sino que se convierten en un fenómeno mundano, donde la iniciación se presenta al creyente como un instrumento para alcanzar la divinidad [208] . Nuevos cultos nacen también gracias al fenómeno del sincretismo [209] , acentuado con la expansión hacia el este del Imperio Romano , cuando la civilización helenística es asimilada por Roma y se introducen en el territorio del Imperio religiones de origen extranjero [ 210] .
Así aparecen en el mundo griego los cultos egipcios y otros cultos de origen oriental. Los griegos vieron la religión egipcia como exótica ya veces extraña, pero al mismo tiempo llena de sabiduría antigua [211] . Estos cultos se interpretan en un sentido misterioso e iniciático y se difunden hasta el punto de superar en popularidad a los misterios griegos [212] .
A partir del siglo V aC, con el historiador Heródoto, se equipara a Osiris y Dionisio. La veneración de las dos divinidades se encuentra en un culto sincrético que se extendió por el mar Mediterráneo a finales de la antigüedad y hasta al menos el siglo I dC, donde todavía se encuentra el término compuesto Osiris-Dionisio.
Difundidos por comerciantes y otros viajeros del Mediterráneo, los cultos egipcios de Isis y Serapis se asentaron en las ciudades portuarias griegas a fines del siglo IV a. C. y se expandieron por Grecia y Asia Menor durante los siglos III y II. La isla griega de Delos , consagrada a Apolo, fue uno de los primeros centros de culto en Grecia de ambos dioses, también gracias a su condición de centro comercial [213] . En su momento más importante, a finales del siglo II y principios del III d.C., Isis y Serapis eran veneradas en la mayoría de las ciudades del Imperio Romano Occidental, aunque no estaban muy presentes en el campo [214] . Como otros cultos de las regiones del Mediterráneo oriental, el culto de Isis atrajo a griegos y romanos debido a sus orígenes exóticos [215] , pero la forma que tomó después de llegar a Grecia fue extremadamente helenizada [216] . Gran parte de esta helenización estuvo influenciada por el culto a Deméter , con quien se comparaba cada vez más a Isis. [217] Las divinidades benevolentes de otros pueblos se unieron a los dioses griegos, enriqueciendo cultos y tradiciones.
Cibeles es una antigua deidad de Anatolia , venerada como la Gran Idea Madre , del monte Ida cerca de Troya [218] , diosa de la naturaleza, los animales ( Potnia Theron ) y los lugares salvajes. Divinidad ambivalente, simbolizaba la fuerza creadora y destructiva de la Naturaleza. En Roma se la identificaba con la Magna Mater italica Cupra . En la mitología griega se la identificaba con Rea , la madre de los dioses.
En época helenística, su culto, junto con el de Atis, se enriqueció con simbolismos orientales en una especie de sincretismo greco-frigio [219] . Ya cerca de Mitra por el vestido que lleva, se puede ver a Atis junto a Cibeles pintadas regularmente en la crotte dedicada al culto de Mitra: como los Fanes órficos , los dos cultos son aspectos diferentes de un único culto universal de la creación . El culto de Cibeles se extiende en el Imperio Romano con la oleada de cultos mistéricos orientales, junto a Isis y Mitra; de hecho, Cibeles es recibida en el Mediterráneo como arquetipo de madre montañesa, que encontrará su equivalente renacentista en la Virgen de las Rocas [220] . En la Alta y Baja Alemania no llega con las tropas romanas, sino que se difunde gracias a la población local [221] .
Los ritos de Cibeles se transforman aún más a partir del siglo II bajo la impronta del cristianismo . Esto favorece la constitución de una nueva figura de Atis, que se ha convertido, a imagen de Jesús, en "el hijo de la Madre"; el pastor frigio, hombre hecho dios, se identifica con la figura de Cristo , otro pastor que es, sin embargo, dios hecho hombre [220] . El culto de Cibeles, por su parte, ayuda a promover la figura de María , que se encuentra en condiciones de adquirir la condición de divinidad. Sea testigo de la controversia en el Concilio de Éfeso en 431 entre el patriarca de Constantinopla Nestorio , a quien le hubiera gustado llamar a María "Christotokos", "madre de Cristo", en lugar de "Theotokos", "madre de Dios" - y Cirilo de Alejandría - partidario de esta última denominación [222] .
El discurso cristiano, promotor de la castidad , se concreta sobre el modelo de la práctica de los gallos [223] , los sacerdotes eunucos de la diosa Cibeles y su consorte Atis.
El culto a Mitra nunca arraigó por completo en Grecia, aunque algunas representaciones de la divinidad atestiguan su presencia, en el paso por la península helénica desde el Oriente zoroastriano hasta la antigua Roma. El culto quizás se desarrolló en Pérgamo en el siglo II a . C .; Hacia el siglo I , el historiador griego Plutarco escribe que los piratas de Cilicia practicaban ritos mitraicos hacia el 67 a. C., cuando fueron deportados por Pompeyo a Grecia.
El dios entra en la historia grecorromana con la expansión del Imperio Romano alrededor del siglo I d.C. [224] : los cultos de origen oriental son adoptados por la población del Imperio e interpretados en clave de misterio [225] [226] [227] . Posteriormente, el culto a Mitra fue acogido por algunos emperadores como religión oficial , de la mano de la expansión del cristianismo.
"En otras palabras, no había esfera de la vida sin un aspecto religioso. “Iglesia” y “estado” aún no estaban separados, como es la regla en el mundo moderno, con la excepción de varios países, como el Irán islámico y Arabia Saudita o las Filipinas católicas romanas. En consecuencia, no existe un término griego para “religión”, que como concepto es producto de la Europa del siglo XVIII. Esta ausencia también significó que no había una fuerte distinción entre sagrado y profano, como se conceptualizó solo en Europa occidental alrededor de 1900. Los griegos ni siquiera tenían un término para "profano", aunque tenían un vocabulario relativamente amplio para "santo". " |
( Jan N. Bremmer . Religión griega - [Consideraciones adicionales] , en Encyclopedia of Religion , vol. 6, 2005, NY, Macmillan, p. 3677 ) |
"Uno es el género humano, |
( Píndaro . Nemee , VI, 1-16. Traducción de Enzo Mandruzzato . Milán, Bompiani, 2010, p. 417 ) |
"El rasgo principal que caracteriza a la religión griega tradicional antes de Platón es la distinción entre dioses y seres humanos, o inmortales y mortales. Inspirándose en creencias religiosas minoritarias, Platón reaccionó contra este presupuesto y asignó a los seres humanos el objetivo de asimilarse a dios”. |
( Luc Brisson . "Platón" en Encyclopedia of Religion , vol. 11. NY, Macmillan, 2004, p. 7181 ) |
"Concibió el mundo animado y completo de Dáimōn ( δαίμων )" |
( Diogenis Laertii Vitae philosophorum I, 1,27 ) |
“Aquí hay un oráculo infalible que, sin embargo, no da profecías para cada pregunta, sino solo para los enfermos. Atan un espejo a una cuerda y lo bajan, calculando la distancia para que la cuerda no baje a la fuente, sino que solo toque el agua con el borde del espejo. Luego se eleva, una oración a la diosa y después de haber quemado perfumes. se miran en el espejo y el espejo les muestra al enfermo vivo o muerto”. |
( Pausanias . Viaje a Grecia , VII, 21, 12. Traducción de Salvatore Rizzo, Milán, Rizzoli, 2003, p. 217 ) |