Mircea Eliade ( AFI : [ˈmirt͡ʃe̯a eliˈade] ; Bucarest , 13 de marzo de 1907 - Chicago , 22 de abril de 1986 ) fue un historiador de la religión , antropólogo , escritor , filósofo , orientalista , mitógrafo , ensayista , esoterista y académico rumano .
Hombre de gran cultura, asiduo viajero, hablaba y escribía con fluidez ocho idiomas : rumano , francés , alemán , italiano , inglés , hebreo , persa y sánscrito .
Nacido en Bucarest , era hijo del oficial de las fuerzas terrestres rumanas Gheorghe Eliade (cuyo apellido original era Ieremia) [1] y de Jeana, nacida como Vasilescu. [2] Creyente ortodoxo , Gheorghe Eliade registró el nacimiento de su hijo cuatro días antes de la fecha efectiva, coincidiendo con la fiesta litúrgica de los Cuarenta Mártires de Sebaste . [1] Mircea Eliade tenía una hermana, Corina, madre del semiólogo Sorin Alexandrescu. [3] Su familia se mudó entre Tecuci y Bucarest, instalándose finalmente en la capital en 1914, [2] y comprando una casa en via Melodiei, cerca de Piața Rosetti, donde Mircea Eliade residió hasta la adolescencia. [3]
A los 14 publicó su primer cuento, Cómo descubrí la piedra filosofal . [4]
En 1925 se matriculó en la Facultad de Letras y Filosofía de la Universidad de Bucarest . Fueron años de encuentros y viajes: Constantin Noica, Emil Cioran (quien en 1986 le dedicará uno de sus Ejercicios de admiración ) y Eugène Ionesco , con quien mantuvo una larga amistad. Fascinado por la cultura italiana y por el pensamiento de Giovanni Papini (hasta el punto de aprender italiano para leer sus obras), permanece en Italia en 1927 y 1928.
En 1927 se involucró activamente en la "Nueva Generación Rumana": sus artículos de este período contribuyeron a formar la estructura teórica de la Guardia de Hierro [5] , un movimiento ultranacionalista de inspiración fascista. Criticó la Ilustración , la masonería , los regímenes democráticos "de importación extranjera" y el bolchevismo , y abogó por una "insurrección étnica" contra las minorías locales y el peligro de una "invasión judía" [6] [7] .
Tras licenciarse en filosofía (1928) con una tesis sobre filosofía italiana de Marsilio Ficino a Giordano Bruno , ganó una beca para estudiar filosofía india en Calcuta con Surendranath Dasgupta , en cuya casa conoció a Giuseppe Tucci . El viaje a la India duró desde noviembre de 1928 hasta diciembre de 1931, teniendo como oficina principal Calcuta (donde Eliade comenzó a estudiar sánscrito ), pero también incluyó varios viajes al norte de la India y una estancia de unos meses en un ashram cerca de Rishikesh, al pie de las montañas. del Himalaya.
La experiencia y los estudios de este período y el estrecho contacto con las religiones de la India influyeron y guiaron profundamente su pensamiento. Fue aquí donde preparó su tesis doctoral, discutida en Bucarest en 1933 con el título de La psicología de la meditación india , publicada en París en 1936 con el título Yoga, essai sur les origines de la mystique indienne (que se convertirá, después de posteriores reelaboraciones, el ensayo clásico Yoga, inmortalidad y libertad ).
De 1933 a 1940 enseñó filosofía en la Universidad de Bucarest y desarrolló una intensa actividad editorial, publicando diversas novelas y ensayos. Al finalizar la Guerra Mundial se trasladó a París , donde permaneció hasta 1956. Aquí enseñó, escribió, tuvo contactos muy estrechos con universidades e intelectuales de varios países: invitado por Jung , comenzó a participar en las conferencias de Eranos en 1950 , pero básicamente llevó una vida difícil como exiliado. A partir de 1957 su actividad oficial fue como profesor de historia de las religiones en la Universidad de Chicago , pero mientras tanto siguió viajando mucho, publicando (casi todo en Francia) y realizando una actividad académica muy densa. De 1960 a 1972, junto con Ernst Jünger , dirigió la revista de historia de las religiones Antaios , publicada por la editorial Klett de Stuttgart .
Murió en Chicago el 22 de abril de 1986, un mes después de que se publicara en París la última colección de ensayos, Briser le toit de la maison . Su legado literario fue recogido primero por su alumno Ioan Petru Culianu , que murió misteriosamente asesinado en un baño de la Universidad de Chicago en 1991, luego por David Brent y su viuda Christinel Eliade (y, tras la muerte de esta última, por su sobrino Sorin Alexandrescu ).
Durante el período en el que enseñó filosofía en la Universidad de Bucarest, también por su proximidad a Nae Ionescu , Eliade expresó su simpatía por el Movimiento Legionario de Corneliu Codreanu , también llamado Guardia de Hierro , una formación ultranacionalista en la que veía “una Revolución cristiana por una nueva Rumanía” y un grupo “capaz de reconciliar a Rumanía con Dios” [8] . En los años 1936-38 escribió algunos artículos a favor de los legionarios, algunos en alabanza de los líderes legionarios Ion Moța y Vasile Marin [9] [10] .
En 1937 conoce a Julius Evola (admirador de Codreanu), con quien mantendrá correspondencia regular [11] . Su posición ideológica se hizo explícita en el mismo año: "El pueblo rumano puede resignarse a la descomposición más triste que haya conocido en su historia, puede aceptar ser derrocado por la miseria y la sífilis, invadido por judíos y despedazado por extranjeros, desmoralizado , traicionado, vendido por unos pocos millones de ella? [12] .
En marzo de 1940 - seis meses antes del establecimiento del régimen legionario nacional del general Ion Antonescu [13] - Eliade fue nombrada asesora cultural de la embajada rumana, primero en Londres y luego, desde 1941 hasta septiembre de 1945, en Lisboa . En 1942 escribió Salazar și revoluția în Portugalia , una celebración del "estado cristiano y totalitario" del dictador Salazar [13] .
Por sus amistades juveniles con algunos miembros o simpatizantes del Movimiento Legionario, el erudito fue criticado por algunos de sus colegas europeos de izquierda, especialmente en Francia e Italia [14] [15] .
En 1949, el proyecto de publicar Técnicas de yoga y un Tratado sobre la historia de las religiones como parte del Collar Púrpura de Einaudi fue objeto de controversia debido a las simpatías políticas del autor. Cesare Pavese , comisario de la serie, defendió la elección de incluir obras del erudito rumano en una carta al líder comunista Antonio Giolitti :
«Los libros de Mircea Eliade que traducimos son dos: Techniques du yoga y Traité d'histoire des religions . Fueron elegidos por su interés y valor científico [...]. No se nos ocurrió examinar los antecedentes penales del autor, ya que no es un tema de política o publicaciones. Cualquier cosa que haga Eliade, como marginado, no puede dañar el valor científico de su trabajo. ¿Deberíamos dejar de publicar los trabajos científicos de Heisenberg porque Heisenberg es nazi? Lo recordaremos, si es que alguna vez, a la hora de publicar sus conferencias políticas [16] ". |
Eliade fue fenomenólogo de las religiones , antropólogo, filósofo y ensayista; estudioso del mundo arcaico y oriental, experto en yoga y chamanismo .
Su pensamiento, frente a muchos otros antropólogos, se caracteriza no sólo por la atención sino por su sentida adhesión al mundo arcaico, armonía que manifiesta en la primacía antropológica que reconoce en la categoría de lo sagrado .
Es un ensayo escrito en 1945 y publicado en 1949.
"La parte esencial de mi investigación se refiere a la imagen que el hombre en las sociedades arcaicas se ha hecho de sí mismo y del lugar que ocupa en el cosmos" |
Así lo explica Eliade en la introducción a la versión italiana de Le Mythe de l'éternel retour , donde investiga la fenomenología de lo sagrado a través de sus tres manifestaciones, el rito , el mito y el símbolo , que son capaces de expresar conceptos sobre ser y no ser , que no se encuentran de otra manera en las lenguas arcaicas. La historia de las religiones pasó inicialmente a la investigación sociológica y etnológica ; es con Rudolf Otto que la investigación se mueve en una perspectiva de manifestación, de hierofanía , y separa claramente lo sagrado de lo que los historiadores llamaron mana , una "fuerza impersonal".
Eliade, comparando diferentes tradiciones y textos, demuestra el deseo del hombre arcaico de volver a ese tiempo primordial, cuando el gesto sagrado era realizado por dioses, héroes o antepasados. Las acciones arquetípicas, base de la cosmogonía , se revelaron en un Tiempo mítico, metahistórico. Su repetición ritual interrumpe el tiempo histórico y remite al illud tempus , el tiempo mítico. La repetición simbólica de la cosmogonía regenera el tiempo en su totalidad. "En la aspiración de recomenzar una vida dentro de una nueva Creación - aspiración manifiestamente presente en todos los ceremoniales del fin y del comienzo del año - brilla también por el deseo paradójico de llegar a la inauguración de una existencia a-histórica, es decir, poder vivir exclusivamente en un tiempo sagrado”. [17]
Eliade escribe que "un ciclo cósmico contiene una Creación, una existencia (= historia, agotamiento, degeneración) y un retorno al caos ( ekpyrōsis , ragna -rök , pralaya , Atlantis, apocalipsis ). En cuanto a la estructura, un Gran Año es todo año como este, mes y día. Pero lo que nos interesa en este sentido es sobre todo la esperanza de una regeneración total del tiempo , evidente en todos los mitos y doctrinas que involucran ciclos cósmicos, cada ciclo comienza absolutamente , porque todo pasado y toda historia han sido definitivamente abolidos gracias a una deslumbrante reintegración al Caos". [18]
Así en las tradiciones de la India védica encontramos que toda creación reproduce la creación original que desde el caos hasta el cosmos , esa es la lucha original entre una entidad ordenadora y formadora frente a la indistinta e informe, es el caso de Tiāmat y Marduk , en la tradición babilónica. En el panteón griego es Cronos , hijo de Gea y Urano (tierra y cielo), que no quería que nacieran sus hijos.
Pero incluso en lo que hoy consideramos actividades profanas, como la danza, hay un arquetipo. La danza del laberinto para los griegos evocaba la danza que hacía Teseo después de matar al Minotauro y liberar a las 7 parejas de jóvenes. Quien lo realizó se convirtió en Teseo, pero no solo, los movimientos de esta danza se basaron en el movimiento de los planetas . Otros rituales arcaicos giran en torno a la investidura del centro. Para un lugar, ser el centro de la tierra es importante porque se convierte en la residencia de la divinidad, ya sea un palacio o una montaña ; para los babilonios Marduk, el dios de la creación, residía en Babilonia ( bab es puerta, literalmente puerta de los dioses), que se convirtió así en Axis Mundis , punto de encuentro entre el inframundo, la tierra y el cielo. Reconocer una montaña o un edificio como el centro del mundo significa que estos también se convierten en el centro de la creación que en toda "génesis" se mueve desde el centro de algo, como para el embrión humano. Eliade destaca cómo a través de la ritualidad y por tanto de la sacralización de lugares, personas o cosas, el hombre arcaico aspira a hacer "real" el mundo en el que vive.
El factor religioso (y más aún el místico) son para Eliade la piedra angular para comprender la esencia del hombre. En pleno siglo XX, frente a los avances científicos, tecnológicos y sociales, sigue siendo un gran defensor del valor profundo de la existencia arcaica. El ha escrito:
“Para el historiador de las religiones es importante toda manifestación de lo sagrado; todo rito, todo mito, toda creencia, toda figura divina refleja la experiencia de lo sagrado y, en consecuencia, implica las nociones de ser, de sentido, de verdad. «Es difícil imaginar -señalé en otra ocasión- cómo el espíritu humano podría funcionar sin la convicción de que hay algo irreductiblemente real en el mundo; y es imposible imaginar cómo la conciencia podría manifestarse sin dar sentido a los impulsos y experiencias del hombre. La conciencia de un mundo real y significativo está íntimamente ligada al descubrimiento de lo sagrado. A través de la experiencia de lo sagrado, el espíritu humano ha captado la diferencia entre lo que resulta ser real, poderoso, rico y significativo, y lo que está desprovisto de estas cualidades: el flujo caótico y peligroso de las cosas, sus apariencias y su forma fortuita y sin sentido. desapariciones” (La Nostalgie des Origines, 1969, p.7 et seq.). En resumen, lo "sagrado" es un elemento en la estructura de la conciencia, y no es una etapa en la historia de la conciencia misma. En los niveles más arcaicos de la cultura, vivir como ser humano es en sí mismo un acto religioso, ya que la alimentación, la vida sexual y el trabajo tienen un valor sagrado. En otras palabras, ser -o más bien llegar a ser- un hombre significa ser "religioso" (ibidem p.9)." |
( Historia de las creencias e ideas religiosas - vol. I - Sansoni 1999 - p.7 ) |
El trabajo de Eliade sobre la religión según varios autores se caracteriza por una variedad de concepciones.
Por ejemplo , Michel Meslin cree que Mircea Eliade fijó su estudio sobre la morfología de la religión. [19] .
Douglas Allen encontró un enfoque basado en la fenomenología de la religión [20] .
Bryan S. Rennie ha presentado muchos argumentos para demostrar que Eliade es principalmente un filósofo de la religión [21] ; este punto de vista compartido por Mircea Itu [22] .
Carl Olson vio en los estudios de Eliade una oscilación entre filosofía y teología [23] .
Para Adrián Marino Eliade es un exponente de la hermenéutica religiosa [24] .
Natale Spineto, que examinó los escritos de varios críticos de las obras de Eliade [25] , afirmó que Eliade utilizaba a menudo el método comparativo de Vittorio Macchioro, adoptando el estilo de James Frazer y el rigor histórico de Raffaele Pettazzoni [26] .
La concepción de la hermenéutica de Mircea Eliade ha sido analizada en detalle por Adrian Marino [27] . Eliade en particular sigue el modelo propuesto por Paul Ricœur y acusa a Karl Marx de reduccionismo [28] porque reduce la sociedad a la economía , en particular a los medios de producción, Friedrich Nietzsche porque devuelve al hombre a un concepto arbitrario de superhombre y Sigmund Freud , porque limita la naturaleza humana al instinto sexual. Paul Ricœur llama a los tres autores "los tres grandes destructores, los maestros de la sospecha" [29] cuya función más eficaz era la de "tener los tres [liberados] el horizonte para una palabra más auténtica, para un nuevo reino de la Verdad, no sólo a través de una crítica "destructiva", sino a través de la invención de un arte de interpretar". [30]
Eliade cita una amplia variedad de mitos y rituales en apoyo de sus teorías. Sin embargo, ha sido acusado de generalización excesiva: muchos estudiosos creen que sus obras carecen de pruebas suficientes para formular sus teorías de principios universales, o al menos generales, sobre la historia de las religiones. Según Douglas Allen, "Eliade fue quizás el más popular e influyente de los estudiosos contemporáneos de la historia de las religiones", pero "muchos, si no la mayoría, de los especialistas en antropología, sociología e historia de las religiones han ignorado o descartado rápidamente la sus obras” [31] .
El clasicista Geoffrey Kirk criticó la insistencia de Eliade en la idea de que los aborígenes australianos y los antiguos habitantes de la Mesopotamia conocían los conceptos de " ser ", " no ser ", "real" y " devenir ", a pesar de no tener términos para señalarlos. Kirk también cree que Eliade ha excedido el alcance de sus teorías: Eliade cree, por ejemplo, que el mito moderno del buen salvaje es el producto de la tendencia religiosa a idealizar la edad primordial y mítica [32] . Según Kirk, "estas exageraciones, combinadas con una marcada repetitividad, hicieron que Eliade fuera impopular entre muchos antropólogos y sociólogos . [32] También según Kirk, Eliade basó su teoría del eterno retorno en las funciones de la mitología aborigen y luego la aplicó a otras mitologías. para lo cual era inadecuado. Por ejemplo, Kirk cree que el eterno retorno no describe suficientemente las funciones de la mitología griega y norteamericana. [33] Kirk concluye que "la teoría de Eliade ofrece una descripción aceptable de algunos mitos, no una guía para comprenderlos". todos [33] .
En la introducción al volumen de Eliade sobre chamanismo, Wendy Doniger, quien lo sucedió en la Universidad de Chicago, también afirma que la teoría del eterno retorno no es aplicable a todos los mitos y rituales, aunque sí a muchos de ellos [34] . Sin embargo, aunque acepta las críticas de Eliade sobre el exceso de generalizaciones, Doniger señala que su intento de "comprender lo universal" le ha permitido intuir patrones y modelos que "atraviesan el mundo y toda la historia humana" [35] . Sea cierto o no, argumenta Doniger, las teorías de Eliade siguen siendo útiles "como punto de partida para una historia comparativa de las religiones", y son aplicables "incluso a nuevos datos a los que Eliade no tuvo acceso" [34] .
Algunos estudiosos han criticado el trabajo de Eliade porque carece de datos empíricos: por lo tanto, no habría podido "ofrecer una metodología adecuada para el estudio de las religiones y hacer de esta disciplina una ciencia empírica" [36] ; sin embargo, los mismos críticos admiten que "la historia de las religiones no pretende ser una ciencia empírica" [36] . En particular, su concepción de lo sagrado como estructura de la conciencia humana se considera inaceptable porque no puede demostrarse empíricamente: "nadie ha definido todavía la categoría fundamental de lo sagrado " [37] . También se ha criticado la tendencia de Eliade a ignorar los aspectos sociales de la religión [10] . La antropóloga Alice Kehoe criticó duramente el estudio del chamanismo de Eliade especialmente porque no es el trabajo de un antropólogo sino de un historiador de las religiones: Kehoe señala que Eliade no hizo ningún trabajo de campo ni contactó a ningún grupo indígena que practicara el chamanismo, y que su el trabajo es una síntesis de varias fuentes sin el apoyo de una investigación directa [38] .
Kees W. Bolle, por el contrario, sostiene que el enfoque de Eliade es "empírico en todas sus obras" [39] gracias a su especial atención a los "varios motivos particulares" de los diferentes mitos [39] . El erudito francés Daniel Dubuisson en cambio cuestionó las enseñanzas de Eliade y su figura como investigador, subrayando su negativa a considerar las religiones en su contexto histórico-cultural y sugiriendo que su idea de "hierofanía" se refería a la existencia verdadera y propia de un ser sobrenatural. nivel [13] .
Ronald Inden, historiador de la India , criticó a Mircea Eliade y otros intelectuales (incluidos Carl Gustav Jung y Joseph Campbell ) por alentar una visión "romántica" del hinduismo [40] . Inden afirma que su enfoque de la cuestión adolece de una visión orientalista y hace que el hinduismo parezca "un reino cerrado, dominado por la imaginación y la religiosidad que los hombres occidentales carecen y necesitan" [40] .
Aunque los estudios de Eliade no están subordinados a sus ideas políticas, la escuela de pensamiento de la que formó parte entre las dos guerras, el trairismo, y las obras de Julius Evola que apreció están ideológicamente ligadas al fascismo [13] [41] [ 42] . Marcel Tolcea sostiene que Eliade ha mantenido su vínculo con la extrema derecha a través de la particular interpretación del pensamiento de René Guénon propuesta por Julius Evola [41] . Daniel Dubuisson describió la idea de Eliade del "homo religiosus" como un reflejo del elitismo fascista y argumentó que su visión del judaísmo y el Antiguo Testamento , que consideraba a los judíos como enemigos de una antigua religión cósmica, era esencialmente un renacimiento de la retórica antisemita. [13] .
En su artículo de 1930 , Eliade describe a Julius Evola como un gran pensador y elogia a los controvertidos intelectuales Oswald Spengler , Joseph Arthur de Gobineau , Houston Stewart Chamberlain y al ideólogo nazi Alfred Rosenberg [13] . Cuando Evola, que sigue apoyando los principios del fascismo místico, protesta con Eliade por no haber sido mencionado en uno de sus escritos, el erudito rumano responde que sus obras están dirigidas al público en general y no a iniciados de círculos esotéricos [43] . Después de la década de 1960, Eliade, junto con Evola, Louis Rouger y otros intelectuales, ofreció apoyo al controvertido Grupo de Investigación y Estudio para la Civilización Europea de Alain de Benoist , una expresión de la Nueva Derecha Intelectual [44] [45] .
Eliade se ocupó durante mucho tiempo del culto a Zalmoxis y de su supuesto monoteísmo [46] . Esto, junto con la conclusión de que la romanización había sido un fenómeno superficial en la Dacia romana , es una visión cercana a los defensores del nacionalismo protocrónico [46] . Según el erudito Sorin Antohi, Eliade pudo haber animado a los protocronistas, y en particular a Edgar Papu, a realizar investigaciones destinadas a demostrar que las poblaciones rumanas medievales se habían anticipado al Renacimiento [47] .
En su estudio sobre Eliade, Jung y Campbell, Ellwood también analiza el vínculo entre las teorías académicas de los mitólogos antes mencionados y sus controvertidas relaciones políticas, señalando que los tres han sido acusados de apoyar posiciones políticas reaccionarias. Ellwood señala el evidente paralelismo entre la naturaleza conservadora de los mitos, que celebran una edad de oro primigenia, y el conservadurismo de la extrema derecha [48] . Sin embargo, la cuestión sería más compleja: independientemente de sus posiciones políticas, argumenta Ellwood, los tres mitólogos eran a menudo "apolíticos" (si no "antipolíticos") y rechazaban la idea de la salvación en el mundo terrenal [48] . Además, las relaciones entre mitología y política fueron diferentes en cada uno de los tres mitólogos en cuestión: en el caso de Eliade, un fuerte sentido nostálgico (por la infancia, el tiempo pasado, la religión cósmica) [48] habría influido no solo en sus intereses académicos , pero también su ideología política.
Como Eliade permaneció ajeno a los temas políticos en la última parte de su vida, Ellwood buscó extraer una filosofía política implícita de su trabajo académico y argumenta que el interés de Eliade por las tradiciones antiguas no lo convirtió en un reaccionario en absoluto. Ellwood, por el contrario, concluye que la Eliade madura era "una modernista radical" [48] . De acuerdo con Ellwood,
“Cualquiera que considere la fascinación de Eliade por lo primordial como un signo de sus puntos de vista políticos reaccionarios no comprende al Eliade maduro y su radicalismo. [...] La tradición no era para él una obligación, como para Edmund Burke , o una verdad sagrada que se debía mantener viva de generación en generación, porque Eliade era plenamente consciente de que las tradiciones, como los hombres y las naciones, viven solo a través del cambio e incluso ocultación. La cuestión no es tratar inútilmente de mantenerlos sin cambios, sino descubrir dónde se esconden [49] ". |
Numerosos estudiosos han acusado a Eliade de esencialismo , un tipo de generalización en la que se atribuye indebidamente una "esencia" común a todo un grupo (en este caso, a todas las sociedades "religiosas" o "tradicionales"). Además, algunos ven un vínculo entre el esencialismo de Eliade sobre la religión y el esencialismo fascista sobre las razas y las naciones [50] . Para Ellwood, esta asociación "parece bastante complicada y, en última instancia, se reduce a poco más que un argumento ad hominem que intenta mezclar el trabajo académico de Eliade con la pésima reputación asociada con Sturmabteilung y la Guardia de Hierro" [50] . En cualquier caso, Ellwood admite que algunas tendencias del "pensamiento mitológico" pueden haber llevado a Eliade, al igual que a Jung y Campbell, a ver a ciertos grupos de forma "esencialista", y esto podría explicar cierto antisemitismo: "La tendencia considerar a los pueblos, razas, religiones o partidos, que como veremos es la falla más grave del pensamiento mitológico, incluido el de los mitólogos modernos como los tres nuestros, puede vincularse al naciente antisemitismo, o viceversa” [51] .
Entre paréntesis, la fecha de publicación de la obra original.