Platón , hijo de Ariston del demos de Collito y Perictione (en griego antiguo : Πλάτων , Plátōn , pronunciación : [ˈpla.tɔːn] ; Atenas , 428/427 a. C. - Atenas , 348/347 a. C. ) , fue un filósofo y escritor antiguo griego _ Junto con su maestro Sócrates y su alumno Aristóteles sentó las bases del pensamiento filosófico occidental. [2] [3] [4] [5]
( GRC )
"... ἀνδρός, ὃν οὐδ'αἰνεῖν τοῖσι κακοῖσι θέμις." |
( ES )
"... [de un] hombre a quien los impíos ni siquiera pueden alabar". |
( Aristóteles , Elegía del altar , fr. 673 Rose 3 , v. 16 [6] [7] [8] ) |
Las fuentes no ofrecen una sola imagen de la vida de Platón. Una biografía que, según el testimonio del neoplatónico Simplicio , [9] habría sido escrita por el discípulo Jenócrates no ha llegado hasta nosotros. Mucha información nos llega del historiador griego Diógenes Laercio (que vivió entre los siglos II y III d.C.), autor de una serie de biografías de filósofos griegos ( Vidas de los filósofos [10] ), en la que se refiere a numerosos testigos, entre ellos Speusippus , Aristóteles , Ermodoro , Aristippus , Dicearco , Aristosseno y otros. Otros biógrafos de Platón, como Olimpiodoro el Joven (siglo VI dC) [11] [12] y una biografía anónima [13] no citan ninguna fuente. Apuleyo , en De Plato et eius dogmate , cuyos primeros cuatro capítulos constituyen la biografía sobreviviente más antigua de Platón, [14] menciona a Espeusipo (I, 2, 183), quien, como Diógenes Laercio (III, 1, 2; IV, 1- 11), habría escrito un elogio fúnebre del maestro. De las autoridades citadas por Diógenes Laercio, no es posible decir si algunas de ellas se dedicaron específicamente a las biografías del maestro. [15] Otras fuentes sobre la vida de Platón son sus diálogos filosóficos , los escritos de Aristóteles, una colección de trece cartas de Platón (probablemente espurias, excepto quizás VII y VIII), un fragmento de la Historia de los Filósofos ( Syntaxis ton philosophon ) del epicúreo Filodemo de Gadara (siglo I a. C.), [16] los Prolegómenos anónimos a la filosofía platónica (tradicionalmente atribuidos a Olimpiodoro), la voz de la Suda (siglo X) sobre Platón [17] y Vida de Dio de Plutarco ( siglo I-II d. C. ), que en todo caso se refiere a las Cartas . [18]
La tabla genealógica de Platón [19] | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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Platón nació en Atenas de padres aristocráticos : su padre Aristón , que contaba entre sus antepasados con Codro , el último rey legendario de Atenas, le dio el nombre de su abuelo Aristócles ; la madre, Perictione , según Diógenes Laercio era descendiente del famoso legislador Solon [20] [21] [22] .
Su fecha de nacimiento está fijada por Apolodoro de Atenas , en su Cronología , en la octogésima octava Olimpiada , el séptimo día del mes de Targellion, es decir, a finales de mayo de 428 a.C. [23] Tenía dos hermanos, Adimanto y Glaucón , mencionado en su República , y una hermana, Potone , madre de Speusippo , futura alumna y sucesora, a su muerte, en la dirección de la Academia de Atenas .
Fue otro Ariston, un luchador de Argos , su profesor de gimnasia , quien lo llamó "Platón" por la anchura de sus hombros (del griego πλατύς , platýs , que significa "ancho") [24] . De hecho, Platón practicaba el pancrazio , una especie de lucha y boxeo juntos. Otros le dan al nombre otra derivación, como la amplitud de la frente o la majestuosidad del estilo literario. Diógenes Laercio , refiriéndose a Apuleyo , [25] a Olimpiodoro [26] y a Eliano , [27] informa que habría cultivado la pintura y la poesía , escribiendo ditirambos , líricas y tragedias , que luego tendrían, junto con los mimos, una importancia fundamental para la escritura de sus diálogos.
Según el propio Diógenes Laercio [28] sobre su nacimiento existe una leyenda a la que se hace referencia en la obra El banquete fúnebre de Platón de Espeusipo , según la cual Platón era en realidad hijo del dios Apolo , y por tanto también hermano de Asclepio , “médico del cuerpo, como lo es Platón del alma inmortal». [29] Según este mito, Aristone, el padre de Platón, en el proceso de seducir a Perictione habría tenido la visión de Apolo que lo habría distraído de cualquier relación física con la joven, quien en cambio habría quedado embarazada del dios, tomado por su belleza. [30] Sin embargo, según una versión posterior, expuesta por el autor desconocido de los Prolegómenos , Platón se acerca de nuevo a Asclepio pero se le llama hijo de Aristón. [31] Por otro lado, Espeusipo, siendo hijo de una hermana de Platón, no podía dejar de saber que Platón no era el primero sino el tercer hijo de Perictione. [32] Probablemente su finalidad no era aportar información histórica sobre el nacimiento de Platón, sino promover el mito del filósofo tras su muerte [33] y así justificar el culto que se le rendía en la Academia . La divinización de Platón continuará en la época neoplatónica, con ciertas formas de exceso como relatan Porfirio y Proclo , [34] y será recordado por el humanista Marsilio Ficino por el don curativo que le transmitió Apolo. [35]
En la misma obra Speusippo también alababa el agudo intelecto y la prodigiosa memoria que mostró Platón cuando era niño, y su dedicación al estudio en la adolescencia. [36]
Platón frecuentó al heracliteo Cratilo y al parmenideo Hermógenes , pero no se sabe con certeza si la noticia es real o si quiere justificar su doctrina posterior, influida en varios aspectos por el pensamiento de sus dos grandes predecesores, Heráclito y Parménides , a los que consideraba los auténticos fundadores de la filosofía. Habría participado en tres expediciones militares, durante la Guerra del Peloponeso , a Tanagra , Corinto y Delio , desde el 409 a. C. hasta el 407 a. C. , año en el que, habiendo conocido a Sócrates , habría destruido todas sus composiciones poéticas para dedicarse por completo a filosofía. [37]
Según Diógenes Laercio (III, 8), que recoge el testimonio de Aristóxeno , Platón entre el 409 y el 407 a. C. participó en tres expediciones militares, en Tanagra , Corinto y Delio (y en Delio también recibió un premio por su valor). [38] De hecho, famosas batallas tuvieron lugar en los tres lugares mencionados: pero es imposible que Platón, nacido alrededor del 427 a. C., haya participado en la batalla de Tanagra en el 457 a. C. y en la de Delio en el 424 a. [39] [40] Sabemos en cambio que en Delio luchó contra Sócrates como hoplita [41] y se dice que se distinguió [42] , por lo que es posible que las dos figuras estuvieran superpuestas [43] . En cuanto a la batalla de Corinto, en el 394 a. C., parece que Platón salió de Atenas inmediatamente después o poco después de la sentencia de muerte de Sócrates (399 a. C.), pero es posible que estuviera en su tierra natal en el momento de la batalla. Por otra parte, no es posible que combatiera en Delio después de Corinto, pues en aquellos años Atenas no estaba en conflicto con los beocios . [40] Sea como fuere, es muy probable que Platón, dada su edad, cumpliera con su deber de ciudadano permaneciendo escasamente comprometido en la defensa de Atenas frente a Esparta y que, según Tucídides (VII, 27; VIII, 69) , fue en ese período una base militar más que una simple ciudad. [44]
Su encuentro con Sócrates fue fundamental: tras el interludio del gobierno oligárquico y espartano de los Treinta Tiranos , del que formaba parte el tío abuelo de Platón, Critias , fue acusado por el nuevo gobierno democrático de impiedad y corrupción de los jóvenes a muerte en el 399 a . En la Apología de Sócrates el estudiante describe el juicio del maestro, quien pronuncia su defensa, denuncia la falsedad de quienes lo acusan de corromper a los jóvenes y como testigos de su conducta menciona a un grupo de sus amigos presentes en el tribunal, entre las tales como "Adimànto, hijo de Aristone, de quien Platón, aquí presente, es hermano". [45] Sin embargo, en Fedón , el narrador Fedón de Elide relata a Echecrates que Platón no estuvo presente en las últimas horas de la vida de Sócrates. [46] Por lo tanto, Platón está extrañamente ausente, tal vez enfermo (59b): en realidad, ninguna otra fuente antigua habla para ese período de una enfermedad del filósofo, tan grave como para impedirle asistir al maestro en las últimas horas. Con su ausencia, Platón tal vez quiera afirmar que el diálogo no será una crónica puntual de la muerte de Sócrates, sino, como afirma Bruno Centrone, una reconstrucción literaria acorde con el espíritu dialógico del maestro. [47] o que no quiere comprometerse compartiendo la acusación de ateísmo que condujo a la muerte de Sócrates. No es casualidad que tras la muerte del maestro sus discípulos, incluido Platón, abandonaran Atenas para refugiarse en Megara . [48] De aquí Platón pasó a Cirene , asociándose con el matemático Teodoro de Cirene y de nuevo en Italia, con los pitagóricos Filolao , Eurito y Acrione . Finalmente iría a Egipto , donde los sacerdotes lo curarían de una enfermedad. Pero la validez de las noticias de estos viajes es muy dudosa.
A partir del 395 a.C. Platón debió comenzar a escribir los primeros diálogos, en los que aborda el problema cultural representado por la figura de Sócrates y el papel de los sofistas: nacen así, en un posible orden cronológico:
Numerosas fuentes antiguas documentan sus viajes a Sicilia . En 388/387 aC fue allí con la intención de estudiar de cerca el volcán Etna . El historiador griego Diógenes Laercio afirma que el filósofo ateniense realizó su primer viaje siciliano a los cráteres del Etna [50] . A su testimonio se suman los de Ateneo [51] y Apuleyo [52]
Diógenes Laercio afirma que hacia el 390 a. C. , Platón también llegó a la Magna Grecia , donde conoció al pitagórico Archita de Tarento [53] .
Primer viaje: el encuentro con Dione y Dionisio IUna vez en la isla fue invitado por el tirano Dionisio I para ir a Siracusa , a su corte. Aquí conoció al cuñado del tirano, Dione , quien pronto se convirtió en uno de los discípulos más cercanos. [54] Por el contrario fue la actitud de Dionisio hacia él. Al siracusano no le gustaban los discursos de Platón sobre la felicidad y lo que estaba bien o mal hacer. Para evitar la ira de Dionisio, ya que había habido una acalorada disputa entre los dos, Dione lo hizo embarcar en un barco capitaneado por el Spartan Pollide . [55]
Dionisio luego le pidió en secreto a su embajador que matara a Platón en el viaje o que lo esclavizara. Luego fue llevado a Egina , una isla enemiga de Atenas, donde fue hecho prisionero y esclavizado. Fue redimido por el socrático Annicérides de Cirene . Pero este episodio, narrado con variantes por Diógenes Laercio, [56] ha sido muy discutido y la crítica moderna se divide en atribuir la responsabilidad de la esclavitud de Platón a Dionisio I [57] o al hecho de que durante la guerra de Corinto fue muy peligroso para los atenienses para navegar por esas aguas. [58]
En el 387 aC Platón está en Atenas; compró un parque dedicado a Academo , fundó una escuela a la que llamó Academia en honor del héroe y la consagró a Apolo ya las Musas . Siguiendo el ejemplo opuesto al de la escuela fundada por Isócrates en el 391 aC y basada en la enseñanza de la retórica , la escuela de Platón tiene sus raíces en la ciencia y en el método derivado de ella, la dialéctica ; por ello, la enseñanza se realiza a través de debates, en los que participan los propios alumnos, dirigidos por Platón o por los alumnos mayores, y conferencias impartidas por ilustres personalidades de paso por Atenas.
En veinte años, desde la creación de la Academia hasta el 367 aC , Platón escribe los diálogos en los que se esfuerza por determinar las condiciones que permiten la fundación de la ciencia; tales son:
En 367-366 aC Platón está de nuevo en Siracusa , invitado por Dione quien, con la muerte de Dionisio el Viejo y la sucesión al poder de su sobrino Dionisio el Joven , espera poder implementar las reformas impedidas por el tirano anterior.
( GRC )
«Ὥστε εἴπερ ποτὲ καὶ νῦν ἐλπὶς πᾶσα ἀποτελεσθήσεται τοῦ τοὺς αὐτοὺς φιλοσόφους τε καὶ πόλεωνάλανμμα» |
( ES )
"Si alguna vez vuelve, ciertamente ahora nuestra esperanza se hará realidad de que los filósofos y los gobernantes de las grandes ciudades son las mismas personas" |
( Dio , Carta VII , 328a. [60] ) |
La reforma política de Platón encuentra una fuerte oposición de la facción tiránica que ve en el filósofo ateniense, y en su elocuencia, una amenaza a su propia existencia, o incluso un nuevo intento de conquista por parte de Atenas. [61] Finalmente, los conflictos con Dionisio II, que sospecha intenciones de rebelión en su tío, conducen al destierro de Dión. Platón permaneció igualmente en Siracusa, tanto porque el tirano lo traslada a la acrópolis -donde se necesita su permiso para cualquier embarque- como porque aún alimenta "la esperanza de hacer todo el bien posible a través de un solo individuo". [62] El estallido de un conflicto bélico que involucra directamente a Dionisio II, ofrece a Platón la oportunidad de abandonar Sicilia. Pero el siracusano le promete que en tiempos de paz enviará por él y Dione. [63]
En el 361 aC Platón hizo su tercer y último viaje a Sicilia. Sin embargo, no está Dione, hacia quien Dionisio manifiesta abierta hostilidad; Los intentos de Platón por defender a su amigo llevan a la ruptura de las relaciones con el tirano.
( GRC )
«Ἐμὲ παρακαλοῦντας πρὸς τὰ νῦν πράγματα. ἦλθον Ἀθηναῖος ἀνὴρ ἐγώ, ἑταῖρος Δίωνος, σύμμαχος αὐτῷ, πρὸς τὸν τύραννον, ὅπως ἀντὶ πολέμου φιλίαν ποιήσαιμι· διαμαχόμενος δὲ τοῖς διαβάλλουσιν ἡττήθην. πείθοντος Δὲ Διονυσίου τιμαῖς καὶ χρήμασιν γενέσθαι μετ 'αὐτοῦ ἐμὲ μάτυρά τε καὶ φίλον πρὸς τὴλτες » |
( ES )
«Yo, ciudadano ateniense, amigo de Dio, su aliado, acudí al tirano para cambiar una relación de hostilidad en amistad; Luché contra los calumniadores, pero fui derrotado por ellos. Sin embargo, por mucho que Dionisio con honores y riquezas trató de atraerme a su lado para usarme como evidencia de la legitimidad del exilio de Dio, en esto fracasó miserablemente". |
( Carta VII , 333d. ) |
Después de haber tenido una fuerte discusión con el tirano por defender al siracusano Heráclides -culpable de haber fomentado la revuelta de los mercenarios contra Dionisio II-, Platón es expulsado de la acrópolis y trasladado a la casa de Archedemo. [64]
En el 360 a. C. , cuando la situación se ha vuelto ya peligrosa para su seguridad, consigue salir de Sicilia gracias a la mediación de Archita y los tarantinos pitagóricos, que envían a Lamiscus que convence a Dionisio II de que deje marchar a Platón. En el viaje de regreso, Platón desembarca en Olimpia donde se encuentra por última vez con Dione. Estaba planeando una guerra contra Dionisio, de la que Platón trató en vano de disuadirlo: en el 357 a. C. logró tomar el poder en Siracusa, pero allí fue asesinado tres años después. [sesenta y cinco]
( GRC )
«Κοινός τε ὑμῖν εἰμι, ἄν ποτέ τι πρὸς ἀλλήλους Δεηθέντες φιλίας ἀγαθόν τι ποιεῖν ποτέ τι πρὸὸ α. |
( ES )
«Ciertamente estaré contigo si, sintiendo la necesidad de la amistad mutua, tratas de hacer algo bueno; pero mientras anheles el mal, llama a alguien más para que te ayude". |
( Platón, Carta VII , 350. ) |
En Atenas, Platón escribió las últimas obras:
Platón murió en el 347 a. C. [65] y la dirección de la Academia fue asumida por su sobrino Espeusipo . La escuela perdurará hasta el 529 d.C., año en el que Justiniano la clausurará definitivamente tras varios periodos de interrupción alternada de su actividad.
Se han recibido las 36 obras de Platón: 34 son diálogos; uno, la Apología de Sócrates , relata una reconstrucción literario-filosófica de la autodefensa pronunciada por Sócrates ante los jueces, mientras que el último es una colección de trece cartas.
Platón se sirve del diálogo porque lo considera la única herramienta capaz de devolver el sujeto a la concreción histórica de un debate entre personas y de resaltar el carácter investigador de la filosofía, elemento clave de su pensamiento. También quiere resaltar la superioridad del discurso oral sobre el escrito recurriendo al diálogo . Ciertamente la palabra escrita es más precisa y meditada que la oral, pero mientras ésta permite un intercambio inmediato de puntos de vista sobre el tema en discusión, la palabra escrita cuestionada no responde. [67]
Generalmente, se acostumbra agrupar los diálogos platónicos en varios grupos. Según una línea interpretativa bastante anticuada, los primeros diálogos se caracterizarían por la fuerte influencia de Sócrates (primer grupo); los de madurez en los que habría desarrollado la teoría de las ideas (segundo grupo); y el último período en el que sintió el impulso de defender su propia concepción de los ataques a su filosofía, realizando una profunda autocrítica de la teoría de las ideas (tercer grupo). [68] Según el nuevo paradigma interpretativo introducido por la escuela de Tubingen y Milán, sin embargo, los diálogos platónicos, más allá del estilo evolutivo, presentan una coherencia sistemática básica, donde la doctrina de las ideas, por importante que sea, ya no constituye la parte fundamental del mundo supersensible. [69] El estilo, que imita fielmente la peculiaridad del diálogo socrático, [70] cambia considerablemente de un período a otro: en los períodos juveniles hay breves y vivaces intervenciones que dan vivacidad al debate; en el segundo, en cambio, hay largas intervenciones, que dan a la obra el carácter de tratado y no de debate, siendo más bien un diálogo del alma consigo misma, pero sin llegar nunca a exponer plenamente la propia doctrina en el forma de ciencia absoluta. [71] La renuncia, como ya en Sócrates, a comunicar por escrito el núcleo de su propia doctrina llevaría, además, a pensar que no sólo la escritura, sino también la oralidad no era capaz de transmitirlo para Platón. [72]
Generalmente el protagonista de los diálogos es Sócrates ; sólo en los últimos diálogos adquiere un papel secundario, hasta que desaparece por completo en las Epinomides y en las Leyes . La característica de estos diálogos es que el sujeto principal que da título a la obra suele hablar mucho más que el interlocutor al que se dirige, que se limita únicamente a confirmar o desaprobar lo expuesto por el protagonista.
Clasificación en tetralogíasEl gramático Trasillo , en el siglo I d.C. , siguiendo una afinidad de argumentación [73] , ordenó las obras platónicas en grupos de cuatro:
Otras obras espurias son:
Definiciones , De la justicia , De la virtud , Demódoco , Sísifo , Erissia , Assioco , Alcione , Epigramas . [74]
Clasificación en trilogíasUna clasificación diferente y más antigua se remonta a Aristófanes de Bizancio ( siglo III a. C. ), quien ordenó las obras platónicas en cinco trilogías:
Lo que en términos históricos podemos llamar "filosofía platónica" -es decir, el corpus de ideas y textos que definen la tradición histórica del pensamiento platónico- surgió de la reflexión sobre la política . Como escribe Alexandre Koyré : «toda la vida filosófica de Platón estuvo determinada por un acontecimiento eminentemente político, la sentencia de muerte de Sócrates ».
Sin embargo, debe hacerse una distinción entre "reflexión sobre la política" y "actividad política" [75] . Ciertamente no es en este último sentido que debemos entender la centralidad de la política en el pensamiento de Platón. Como escribió, a edad avanzada, en la Carta VII de su correspondencia, la renuncia a la política activa marca la opción por la filosofía, entendida sin embargo como un compromiso "civil". [76] La reflexión sobre la política se convierte, en otras palabras, en la reflexión sobre el concepto de justicia , y de la reflexión sobre este concepto surge una idea de filosofía, entendida como el proceso de crecimiento del Hombre como miembro orgánicamente perteneciente a la polis. .
Desde las primeras etapas de esta reflexión, es claro que para el filósofo ateniense resolver el problema de la justicia significa enfrentarse al problema del conocimiento . De ahí la necesidad de comprender la génesis del " mundo de las ideas " como fruto de un compromiso "político" más amplio y profundo.
La capacidad de actuar según la justicia presupone, socráticamente, el conocimiento de lo que es bueno. [77] Sólo este conocimiento distingue al filósofo como tal, [78] ya que quien hace el mal lo hace por ignorancia. En Atenas había mucha confusión sobre la figura del filósofo, y en cierto sentido el mismo Sócrates había alimentado esa confusión: de hecho, presentándose como el que sabía que no sabía, profesaba una falsa ignorancia que ocultaba la verdadera sabiduría. Fue así confundido con los sofistas, que decían saber pero en realidad no sabían, porque no creían en la verdad.
Para resolver esta confusión, para Platón era necesario ir más allá de Sócrates, delineando claramente los criterios que distinguen al filósofo del sofista: mientras el primero busca los principios de la verdad, sin pretender poseerla, el segundo se deja guiar por opinión, convirtiéndola en el único parámetro válido del conocimiento. [79]
El otro problema relacionado con la figura de Sócrates es su condena a muerte, es decir, el hecho de que fuera tratado como un criminal a pesar de ser “el más justo” de los hombres. [80] Esto significó para Platón tener que constatar que entre la filosofía y la vida política existía esa incompatibilidad ya conocida por Sócrates quien en la Apología menciona la casi inevitabilidad de su condena por parte de los políticos y rechaza la propuesta de exiliarse. [81] La tarea de los filósofos es entonces asegurar que la filosofía no esté en conflicto con el estado, para que ya no suceda que un hombre justo sea condenado a muerte.
El tema estaba relacionado con la creencia de que la filosofía era inútil: para muchos atenienses, Sócrates es el representado en Las nubes , la comedia de Aristófanes en la que el filósofo es retratado como un pedante aburrido perdido en sus discusiones abstractas e inverosímiles. En un pasaje del Gorgia el sofista Calicle dice que a lo sumo la filosofía puede ser practicada por jóvenes que, sin experiencia en la vida, pueden abandonarse a discursos inverosímiles; pero cuando un anciano, como Sócrates, pierde el tiempo discutiendo problemas abstractos, es digno de ser azotado. [82]
Platón en cambio demuestra que la filosofía tiene una raíz histórica, es decir, tiene sus raíces en la historia, en la realidad cotidiana tal como aparece en los interlocutores de Sócrates que son políticos como Alcibíades , filósofos como Parménides , artistas como Aristófanes . Sócrates está pues perfectamente inserto en el debate cultural de su tiempo y sus diálogos versan sobre problemas reales y universales. Entonces Sócrates, aunque no lo parezca, está involucrado en política hasta el punto de ser condenado y morir por acusaciones políticas.
Existe, pues, un estrecho vínculo entre el filósofo y la política; Sócrates, sin embargo, nunca lo dejó claro, anteponiendo siempre el bien de la ciudad al egoísmo de los individuos. [83] Para salir del malentendido, es necesario señalar explícitamente las raíces de este vínculo, que consisten una vez más en el conocimiento de la virtud, y en los criterios para distinguirla de las opiniones y la explotación personal. Según algunas interpretaciones para Platón, el conocimiento del bien no se refiere a la enumeración de ejemplos individuales de virtud, sino a la definición de lo que es la virtud en sí misma. “La unicidad de la virtud es una de las principales tesis socráticas: en sus diálogos juveniles Platón defiende y corrobora esta tesis analizando el contenido de algunas de las virtudes más apreciadas en el mundo griego” [84] Sobre la unicidad de la virtud en Sócrates, varios autores no coinciden en atribuir esta concepción únicamente a la filosofía platónica. [85]
La gnoseología de Platón , desarrollada en varios diálogos como el Menón , el Fedón y el Teteo , debe luchar contra la opinión que sostiene que la búsqueda del conocimiento es imposible. La tesis fue sustentada por los eristas , quienes basaron su enseñanza sobre la base de dos supuestos:
El problema es superado por Platón al admitir que el objeto de investigación es solo parcialmente desconocido para el hombre, quien, después de haberlo contemplado antes de nacer, de alguna manera lo ha " olvidado " en lo más profundo de su alma . El fin de su búsqueda es, pues, un saber ya presente pero oculto en él, que la filosofía deberá despertar con la reminiscencia o "anamnesis" ( anamnesis ), concepto sobre el que Platón basa la convicción de que aprender es recordar. [87]
Esta doctrina se refiere a la creencia religiosa de la metempsicosis propia del orfismo [88] y del pitagorismo , según la cual el alma, cuando el cuerpo muere, siendo inmortal , transmigra en otro cuerpo. Platón explota este mito fusionándolo con la suposición fundamental de que hay Ideas que tienen características opuestas a las entidades fenoménicas: son incorruptibles, no engendradas, eternas e inmutables. Estas Ideas están alojadas en el hiperuranio , un mundo suprasensible que es parcialmente visible para las almas una vez que se separan de sus cuerpos.
La Idea , que puede traducirse más correctamente como "forma", [89] es, pues, el verdadero objeto del conocimiento: pero no es sólo el fundamento gnoseológico de la realidad, es decir, la causa que nos permite pensar el mundo, pero también constituye su fundamento ontológico , siendo la razón que hace que el mundo sea . Las ideas representan la Verdad eterna , el Bien eterno y la Belleza eterna , a lo que se contrapone la dimensión vana y transitoria de los fenómenos sensibles.
Como se explica en el Fedro , después de la muerte las almas se asemejan a carros alados que avanzan en filas detrás de los carros de los dioses: en su procesión unos pueden, más claramente que otros, ver las Ideas que aparecen a través de un hueco en las nubes. ., diafragma obligado entre el mundo sensible y el suprasensible. [90] Cuando las almas caen en los cuerpos, reencarnándose, olvidan su visión de las ideas y, prisioneras de los sentidos , son conducidas a identificar la realidad con el mundo sensible. La obra del filósofo dialéctico, que ha sabido ver las ideas mejor que otros, es traer de vuelta al alma la memoria del mundo de las ideas, dando y recibiendo el habla , dialogando con el alma y persuadiéndola de la verdad. La doctrina de aprender a recordar remite inmediatamente al cuidado del alma profesado por Sócrates : el conocimiento es, en efecto, conocerse mejor a sí mismo, devolviendo a la luz del intelecto lo que el alma ha olvidado en el momento de la reencarnación ; la idea es, por tanto, en cierto sentido, el equivalente del daimon socrático .
Una consecuencia de la reminiscencia es el innatismo del conocimiento: todo conocimiento ya está presente, en forma latente, en nuestra alma . En este sentido, los sentidos siguen jugando un papel importante para Platón, ya que ofrecen el punto de partida para ayudarnos a despertarlo. La experiencia, sin embargo, sólo sirve como estímulo; el verdadero conocimiento debe fundarse universalmente en la noesis , y toda técnica particular debe reposar en ella, que es en cambio el lugar de la praxis . El error contra el que lucha Platón, representado por la cultura sofista , consiste en basar el conocimiento en la sensación . [91] Por el contrario, sólo el alma, y no los sentidos, puede conocer el aspecto "verdadero" de toda realidad.
Las cuatro etapas del conocimiento. |
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Además, la doctrina platónica a menudo está sujeta a malentendidos. De hecho, como sugiere el propio Platón en numerosos pasajes, es imposible recuperar completamente el conocimiento del mundo de las Ideas incluso para el filósofo. El perfecto conocimiento de éstos es propio sólo de los dioses , que siempre los observan. El conocimiento humano, en su mejor forma, es siempre filosofía , es decir, amor al saber , búsqueda inagotable de la verdad. Esto sugiere una fractura "sofista" dentro del pensamiento platónico: por mucho que el hombre lo intente, el logro de la verdad absoluta es imposible, porque está confinado al cielo de hiperuranio y por lo tanto es absolutamente incognoscible. La palabra, que es la herramienta del filósofo dialéctico para persuadir a las almas de la verdad y de la existencia de las ideas, refleja sólo parcialmente la realidad ultrasensible, irreproducible y no presentable.
Por poner un ejemplo, es como si un profesor, que también sabe cómo se hace un triángulo, tratara de explicárselo a sus alumnos sin poder mostrárselo ni mostrárselo en la pizarra. Tal vez pueda persuadirlos de cómo se ve aproximadamente un triángulo, pero el conocimiento de los alumnos seguirá estando lejos de aquellos que pueden representarlo correctamente. Por tanto, el conocimiento del mundo de las ideas sólo puede ser intuido , nunca comunicado; para llegar a conocerlo de la manera menos refutable posible, se puede confiar como máximo en el uso de lògoi , es decir discursos , razonamientos en forma de diálogo desarrollados en torno a estos temas.
El trabajo de la investigación filosófica debe pues limitarse a persuadir a las almas, [92] de una manera similar a la mayéutica socrática . Aquí Platón se refiere explícitamente a la metáfora de la segunda navegación : con este término los griegos indicaban el remo, más fatigoso que la vela (primera navegación) y utilizado en caso de necesidad (como la falta de viento). La segunda navegación consiste precisamente en el uso del logos , que supone una ruptura radical entre pensamiento-palabra y realidad. Platón, lejos de ser el filósofo de la ciencia recio y doctrinario que durante muchos años se le ha atribuido erróneamente, ha descubierto, de hecho, la imposibilidad de llegar a una verdad plena e incontrovertible. [93]
La teoría platónica del conocimiento más completa, expuesta en el diálogo Repubblica y también conocida como la teoría de la línea , se puede representar por lo tanto con el siguiente esquema: [94]
conocimiento sensible u opinión (δόξα)
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conocimiento inteligible o ciencia (ἐπιστήμη)
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Sólo el conocimiento inteligible , es decir, conceptual , asegura el conocimiento verdadero y universal; por otra parte, la opinión , fundada en los dos grados inferiores del saber, es llevada a confundir la verdad con su imagen. Platón argumenta a este respecto contra el materialismo de Demócrito , según el cual eran los átomos , entidades materiales fijas, las que determinaban la formación o destrucción de los elementos. [95] Según Platón no existen principios (o arcos ) últimos e indivisibles en la naturaleza: toda realidad fenoménica "fluye" en un cambio continuo; al mismo tiempo, sin embargo, tiende a constituirse según formas atemporales que parecen preexistir. Precisamente este es el punto que Demócrito no había podido explicar, a saber, por qué la materia siempre se agrega de cierta manera, para formar, por ejemplo, ahora un caballo, ahora un elefante. Esto es obviamente posible porque detrás de cada animal debe existir una idea, es decir, una "forma" preconstituida para cada tipo, espiritual e inmaterial.
La Idea es también lo que permite a Platón conciliar el dualismo filosófico surgido entre Parménides y Heráclito : de hecho, la dimensión ontológica del Ser parmenidiano reside en las ideas , pero también proporcionan, en virtud de su multiplicidad , una explicación para convertirse en Heráclito que domina fenómenos naturales, a los que Platón buscaba una motivación racional que no los redujese a una simple ilusión como había hecho Parménides.
Además del diálogo, una característica peculiar de Platón en su exposición de la doctrina de las ideas consiste en la reintroducción, con su obra, del mito , como forma de conocimiento tradicional-popular que, cronológicamente, antecede mucho al nacimiento de la filosofía griega . .
Platón tiene una actitud diversificada hacia el mito, que cree que debería ser reevaluado como útil y, de hecho, necesario para la comprensión. El mito debe entenderse en efecto como exposición de un pensamiento todavía en forma de relato , por tanto no como razonamiento puro y riguroso. Tiene una función alegórica y didáctica , es decir, presenta una serie de conceptos a través de imágenes que facilitan el significado de un discurso bastante complejo, tratando de hacer comprensibles sus problemas, y creando en el lector una nueva tensión intelectual, una actitud positiva hacia el desarrollo de la reflexión.
El mito tiene así una doble función: por un lado, es un simple recurso didáctico-expositivo que utiliza Platón para comunicar sus doctrinas de una forma más accesible e intuitiva. Por otro lado, es un medio para superar aquellos límites más allá de los cuales la investigación racional no puede ir, convirtiéndose en un verdadero instrumento de verdad , una "vía alternativa" al pensamiento filosófico solo, gracias a su capacidad para armonizar argumentos. El mito es el momento en el que Platón expresa la belleza de la verdad filosófica, en el que ésta se manifiesta también con imágenes y figuras sensibles, y frente al cual los discursos racionales resultan insuficientes. [96]
Las ciencias representan un conocimiento inferior porque, si bien son argumentos necesarios y probados, viven de hipótesis . Un ejemplo clásico es la construcción de los teoremas de la geometría , a partir de hipótesis y tesis, que Euclides recogió y sistematizó poco más de un siglo después, y que formaban parte de una tradición transmitida oralmente. Si el mito peca de falta de sentido del rigor, y la ciencia de incapacidad para elevar, ambos sin embargo, a falta de mejores conocimientos, tienen su propia dignidad. La única forma de conocimiento que el filósofo nunca puede aceptar es la doxa , el mundo de la opinión cambiante y transitoria .
Los relatos míticos platónicos tocan cuestiones fundamentales de la existencia humana , como la muerte , la inmortalidad del alma , el conocimiento , el origen del mundo , y las conectan estrechamente con los temas y discursos lógico-críticos, a los que el filósofo confía la tarea de producir un verdadero conocimiento y representación de la realidad.
Los mitos que se pueden encontrar en la obra platónica son aproximadamente los siguientes: [97] [98]
Entre los relatos platónicos dignos de mención por su inspiración se incluyen generalmente también el de las formas del saber o "la línea", [122] y "el misterio del amor" [123] sobre la jerarquía de la belleza. [124]
Es precisamente para explicar el anhelo humano de saber que Platón recurre a un famoso mito, el de Eros , el dios griego del Amor y la fuerza, [125] hijo de Poros y Penia , es decir, del Recurso y la Pobreza. [126] El filósofo, según Platón, es movido por una tensión hacia la verdad con el mismo deseo de amor que atrae a dos seres humanos.
Por su característica de ser el principio unificador de lo múltiple , la peculiaridad de eros consiste esencialmente en su ambigüedad, es decir, en la aspiración a la verdad absoluta y desinteresada (he aquí su abundancia); pero al mismo tiempo en que se ve obligado a vagar en las tinieblas de la ignorancia (su pobreza). El contraste entre la verdad y la ignorancia es sentido por Platón, como ya por su maestro Sócrates , como una profunda laceración, fuente de continua inquietud e insatisfacción.
En efecto, sólo se desea lo que no se tiene, y el hombre tiende a una sabiduría de la que recuerda vagamente, pero de la que en realidad es pobre. Puede notarse que la búsqueda de esta sabiduría parte de la conciencia socrática de “saber no saber”. Platón añade que el hombre no desearía con tanta fuerza tal verdad si nunca la hubiera visto, si no estuviera seguro de que existe. En este sentido, no sólo queremos lo que no tenemos, sino que se puede afirmar más: sólo queremos lo que ya no tenemos, lo que hemos perdido. [127]
Para Platón, se aplica el ideal de kalokagathìa (del griego kalòs kài agathòs ), es decir, "belleza y bondad". Todo lo que es bello ( kalòs ) es también verdadero y bueno ( agathòs ), y viceversa. La belleza de las ideas que atrae el amor intelectual del filósofo es, por tanto, también el bien del hombre. El fin de la vida humana se convierte en la visión de las ideas y la contemplación de Dios .
Esta contemplación es siempre imperfecta en la dimensión del mundo sensible, dominado por la materia que, en cuanto desprovista de ser , es un simple no ser . El hombre se encuentra a medio camino entre estos dos extremos: mientras que las ideas son en sí mismas, como una realidad independiente y absoluta ( ab - soluta ), precisamente porque están "disueltas" unas de otras, no siendo relativas a nada más que a sí mismas. por otra parte, el hombre se deja caer en la existencia (de ex - sistentia , "estar fuera" ). Para Platón, la existencia es una dimensión ontológica que no tiene ser por derecho propio, sino que existe sólo en la medida en que está subordinada a un ser superior; lo compara con un puente suspendido entre el ser y el no ser. El hombre es así desgarrado por una doble naturaleza: por un lado siente la llamada del mundo del hiperuranio , en el que reside la dimensión más verdadera del Ser, eterna, inmutable e incorruptible, pero por otro lado su ser está inevitablemente sujeto a contingencia, al devenir y a la muerte (no-ser).
Esta duplicidad humana es vivida por el mismo Platón ahora de una manera más optimista, ahora con tonos decididamente más pesimistas. De aquí deriva el desprecio de los platónicos por el cuerpo: Platón juega varias veces en los diálogos con la asonancia de las palabras sèma / sòma , es decir, "tumba" / "cuerpo" : el cuerpo como tumba del alma .
El tema de la fractura interior del hombre lleva a la pregunta: ¿en qué se basan y qué relación tienen las ideas con los objetos del conocimiento sensible? La respuesta a esta pregunta la constituye la llamada ontología platónica .
El texto fundacional de este aspecto del pensamiento platónico es sin duda el famoso mito de la caverna del Libro VII de La Repubblica . En él, el mundo sensible se presenta como una imagen evanescente e imperfecta del mundo de las ideas , entendido en cambio como el "mundo real" y fundamento de todo lo que es . El mismo Platón aporta la interpretación de la alegoría: el esclavo que es liberado de la caverna representa el alma , que se libera de las ataduras corporales a través del conocimiento . Los elementos del mundo exterior representan ideas , mientras que los objetos del interior de la cueva (y las imágenes de estos proyectadas en la pared) son sus copias imperfectas. El sol, que nos permite reconocer el verdadero aspecto de la realidad, es un símbolo de la idea del Bien , idea suprema en vista de la cual se constituye todo el mundo de las ideas y a la que confiere su unidad .
Una confirmación de esta configuración ontológica de la realidad se da en el mito narrado en el diálogo del Fedro , a través de la imagen de la penosa ascensión del alma al cielo de hiperuranio de las ideas, descrita así: «esencias incoloras, informes e intangibles, concebibles sólo por el intelecto (...) esencias que son la fuente de la verdadera ciencia». [128]
Ejemplificación visual de las "ideas" platónicas |
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El término utilizado por Platón para indicar los "modelos ejemplares", los "paradigmas", que están en el origen de la realidad sensible, es παράδειγμα ( paradeigma ), indicado por autores platónicos posteriores (por ejemplo, Plotino ) con el término ὰρχέτυπος ( arquetipos ; "arquetipo"). Esta imagen aquí representada del "paradigma", del "arquetipo" del "caballo" que reside en el mundo de las ideas, pretende representar visualmente uno de esos "modelos" que para Platón están desprovistos de figura, de color y de lo invisible. . Al ser puramente inteligibles, su existencia, de hecho, no puede determinarse de ninguna manera por medio de datos sensibles como la vista, sino solo por medio del intelecto . |
Para atestiguar la existencia de las ideas, Platón da el ejemplo de las figuras geométricas , de los sólidos platónicos que él mismo descubrió, de los triángulos y de los círculos . En la naturaleza no existe un círculo o un cuadrado perfecto , que incluso todo individuo conoce al saber calcular el área y el perímetro. Tal capacidad se debe a que el intelecto ve más allá de lo sensible una idea de círculo y cuadrado que no se encuentra en el mundo exterior.
Por tanto, sólo en las ideas está la morada del Ser , que es una dimensión trascendente con respecto a la de la simple existencia . La ontología platónica se presenta así como " dualista ", es decir, inclusiva de dos niveles conceptuales, el de las realidades sensibles y el de las ideas, entre los cuales existe una diferencia ontológica , que no puede ser superada y constitutiva de su propia naturaleza. La única relación posible entre el plano de los fenómenos y el de las ideas es la " mimética " ( mimesis ): toda realidad sensible ( entidad ) tiene su modelo ( eidos ) en el mundo inteligible. El único "salto" posible entre los dos niveles sigue siendo el que puede dar el alma humana , elevándose a través del conocimiento de la existencia material a la intelectual. Platón, como ya se mencionó, se refiere a la concepción órfica pitagórica del alma, donde de hecho se divide en dos partes: la primera, mortal, que muere junto con el cuerpo, y la segunda, inmortal, que según Pitágoras se reencarna . en otros cuerpos.
Ontología y dialéctica¿Cómo conciliar la diferencia entre el mundo sensible y el inteligible y, sin embargo, su correspondencia? ¿Cómo participan los dos planos de realidad el uno en el otro? La dialéctica está llamada a responder a estas preguntas .
El problema está históricamente ligado a la presencia de Aristóteles en la Academia , durante los años de madurez tardía platónica. En efecto, es presumible que desde cierto momento la crítica aristotélica a la ontología de la diferencia obligue al viejo maestro a revisar críticamente sus concepciones originales en función de un mayor " realismo " lógico de la teoría de las ideas. En otras palabras, la pregunta es: si el mundo de las ideas y el mundo empírico se oponen -el ser y el no ser- ¿qué sentido tiene colocar a la idea como causa de la realidad aparente? ¿No sería más coherente concluir, como ya había hecho Parménides , que sólo existe el mundo de las ideas, reduciendo el mundo de la naturaleza a pura ilusión?
La primera solución que había buscado Platón a esta aporía era la teoría de la participación ( mèthexis ): las entidades particulares participarían cada una de la idea correspondiente.
En una segunda fase, el filósofo había propuesto, como hemos visto, la teoría de la imitación ( mímesis ), según la cual las entidades naturales son imitaciones de su respectiva idea. En este sentido Platón introducirá en el Timeo , diálogo de la vejez, la figura del Demiurgo precisamente para atribuirle el papel de mediador entre las dos dimensiones. [129] El Demiurgo es un semidiós que vitaliza el cosmos a través de un Alma del mundo , dando forma a la chora , materia ya existente pero sometida al caos, para darle forma sobre el modelo de las Ideas. [130]
Ambas respuestas, sin embargo, mantuvieron abiertas muchas y complejas contradicciones de naturaleza lógica. En una tercera fase Platón cuestiona entonces uno de los fundamentos parmenídeos de su ontología, el de la inmovilidad del ser , llevando a cabo lo que llama un "parricidio", considerándose filosóficamente "hijo" de Parménides . De hecho, ahora el mundo de las ideas adquiere la apariencia de un sistema complejo, en el que los conceptos de diversidad y multiplicidad encuentran su lugar . Más que un contraste entre idea y realidad, entra en juego el principio de división ( diairesis ) del mundo inteligible, que permite conectar dialécticamente toda realidad empírica a su principio supremo. Cada idea se articula con las que le están subordinadas (más particulares) y superordinadas (más generales), según reglas dialécticas de similitud y comunalidad (géneros, especies); encima de todo está la idea del Bien . En esta hipótesis teórica entra en juego la posibilidad de error: consiste en la determinación de conexiones arbitrarias entre géneros y especies, no respetuosas de sus relaciones lógicas . El mismo concepto de "no ser" también se modifica profundamente: ya no es la "nada", sino que viene a constituirse como lo "diferente", como otra modalidad del ser . En otras palabras, ahora también el no ser en cierto modo es , porque ya no se opone radicalmente al ser, sino que existe en un sentido relativo (es decir, relativo a las entidades sensibles). El no ser existe como "corrosión" o disminución de la belleza original de las ideas hiperuránicas rebajadas a la materia para dar forma a los elementos, en un sinolo o unidad de materia y forma, como diría Aristóteles ; unión que luego se descompondrá con la muerte o destrucción de las entidades individuales.
La diairesis no elimina, por supuesto, el carácter trascendente de las ideas, pero acerca el método dialéctico a las posibilidades cognitivas del método científico . Platón se ve obligado a postular tal jerarquía o subdivisión de la realidad ontológica también para dar respuesta al problema planteado con Parménides, al que definió como "terrible y venerable" [131] respecto a la imposibilidad de objetivar el Ser , al que, según el Eleático filósofo, no se le podía atribuir ningún predicado . De esta manera, sin embargo, se hizo imposible conocer el Ser y, en última instancia, pensar sobre él : una condición que, según Platón, equivalía de hecho al no ser, del cual, estrictamente hablando, no se puede decir nada.
En el Sofista , por tanto, Platón postula cinco clases supremas ( ser , idéntico , diferente , estasis y movimiento ) a las que pueden subordinarse todas las ideas; la conciliación de unidad , multiplicidad , quietud y movimiento se llama una "relación de comunidad" ( koinonìa ).
Una dificultad notable encontrada al estudiar los últimos diálogos de Platón ( Parménides , Sofista , Teetetus ) es la definición de dialéctica , que Platón nunca da. En la República Platón habla de ella como el método más eficaz para llegar a la verdad. En el Fedro encontramos que la dialéctica es un “proceso de unificación y multiplicación” : [132] es decir, a partir de un análisis de ciertos fenómenos, se trata de unificarlos bajo un solo género ; mientras que, por el contrario, la dialéctica también se ocupa de dividir un género en todas las especies que incluye bajo él. Quizá podamos decir que la Idea es en realidad una unidad de lo múltiple, que contiene y asume en sí misma la característica principal de algunos seres: pensemos por ejemplo en la idea de belleza que unifica en sí todas las diversas realidades bellas.
En Parménides Platón da una demostración de cómo funciona la dialéctica dentro del discurso: se trata de encontrar todas las respuestas posibles a una pregunta; luego, con un procedimiento de falsificación, las respuestas dadas serán refutadas una por una, sobre la base de ciertos principios; la respuesta que no es falseada por el procedimiento es menos refutable que las otras y por lo tanto es más verdadera que las otras, pero nunca verdadera en sentido absoluto. Podría objetarse en este punto que esta aplicación de la dialéctica no corresponde a la pseudodefinición dada por Platón en el Fedro . Esta objeción se fortalece al tener en cuenta que Platón reformula una nueva concepción en Filebo . De hecho, en el diálogo Sócrates se compromete a definir qué es el placer. En primer lugar, ¿son muchos los placeres o es uno solo? Filebo no puede responder, por lo que Sócrates pronuncia la famosa frase según la cual "los muchos son Uno y el Uno es muchos".
¿Qué significa esta declaración? Simplemente reafirma un principio propio de las Ideas, a saber, el de ser únicas y perfectas y, sin embargo, al mismo tiempo, de reflejarse en la multiplicidad de lo sensible. La metodología más coherente de aplicación de la dialéctica es probablemente la expuesta en el Sofista : es el método dicotómico . Dentro de una pregunta se trata de aislar el concepto que se quiere definir; al atribuir este concepto a una clase más amplia en la que estamos seguros de que se entiende el concepto mismo; por lo tanto al dividir esta clase en dos partes más pequeñas, para ver en cuál de las dos subclases aún está incluido el concepto a encontrar, y así sucesivamente, subdividiendo hasta no encontrar nada más que dividir y, por lo tanto, la definición encontrada es precisamente la de concepto que queríamos explicar. Mientras se presenta como una ciencia ( epistème ), la dialéctica, conviene reiterarlo, es sólo un procedimiento riguroso, que, sin embargo, nunca llega a llegar a la verdad (siempre por el hecho de que utiliza lògoi ). Puede decirse, por tanto, que la ciencia presentada por Platón no es ciertamente la que Descartes , por ejemplo , en el siglo XVII, o más tarde Hegel , intentará alcanzar . Cabe señalar que incluso Aristóteles , a pesar de sus críticas a Platón, colocó los primeros principios por encima del razonamiento silogístico demostrativo , juzgándolos alcanzables solo a través de la intuición intelectual .
En Cratilo , contemporáneo o ligeramente anterior a la República , Platón plantea el problema, decisivo para el uso de la dialéctica con fines cognoscitivos, de la relación entre nombre y cosa, entre palabra y realidad. El diálogo se resuelve en un contraste entre la tesis de Hermógenes, que considera el nombre como una simple secuencia de sonidos elegidos convencionalmente para referirse a un objeto, y la tesis de Cratilus, discípulo del anciano Heráclito, que sustentaba la expresión plena del esencia de lo nombrado en el nombre, y consideraba a los nombres expresiones forjadas por un Onomaturgo capaz de expresar la esencia de la cosa nombrada. Algunos eruditos contemporáneos, basados en sus orientaciones, han argumentado que Platón dio su asentimiento ahora a la tesis de Hermógenes, ahora a la tesis de Cratilus. Gérard Genette , en la obra Mimologie. Viaggio in Cratilia (1976), parte del discurso de Platón para argumentar la idea de arbitrariedad del signo: según esta tesis, ya sustentada por el gran lingüista Ferdinand de Saussure , la conexión entre lenguaje y objetos no es natural, sino cultural. determinado Las ideas desarrolladas en el Cratylus , aunque fechadas, fueron un importante punto de referencia en el desarrollo de la lingüística . Sobre la base del Cratilo ha reconstruido Gaetano Licata , en el ensayo Teoría platónica del lenguaje. Perspectivas sobre el concepto de verdad (2007, Il Melangolo), la concepción platónica de la semántica, a partir de la cual los nombres tienen un vínculo natural, (un fundamento esencial) con su "nominatum". Este autor argumenta que Platón acepta la tesis de Cratilus.
El dualismo que había teorizado Platón entre verdad y apariencia, alma y cuerpo , se refleja también en la concepción política . Así como la sabiduría se distingue de la ignorancia, así también los filósofos deben distinguirse de aquellos que se han mantenido firmes en un conocimiento puramente sensible del mundo.
Un Estado que asigna a sus ciudadanos funciones incompatibles con el nivel de sabiduría que han alcanzado se vuelve discordante y fácilmente corre el riesgo de degenerar. Puede verse aquí cómo Platón interpreta la sociedad en analogía con un organismo vivo . [133] La tarea de hacer cumplir la armonía entre las partes recae en quienes han sabido recuperar la reminiscencia de la idea del Bien : los filósofos. Por lo tanto, tienen la tarea de gobernar. Su función es idéntica a la que en el alma humana , según el tripartito platónico, corresponde al alma racional: la coordinación y el gobierno de las otras dos, la intelectual y la concupiscente. En el mito del carro y del auriga, el alma racional se asimila de hecho a un cochero que debe saber dirigir los dos caballos que tiene a su cargo, para que el carro avance correctamente.
Una sana organización del Estado es, pues, un reflejo de la naturaleza orgánica del alma humana, de la que son responsables los filósofos. El alma irascible o de voluntad fuerte , simbolizada por el caballo blanco, se vuelve virtuosa cuando se caracteriza por el coraje y la audacia: encuentra su contrapartida en la clase de los guerreros , que tienen la tarea de defender la ciudad. El alma concupiscible, simbolizada por el caballo negro, es finalmente representada por los artesanos y comerciantes , que deben saber desarrollar la virtud de la templanza ; están más inclinados al trabajo productivo .
"... pensamos en modelar una polis feliz no tomando algunos individuos por separado y haciéndolos así, sino considerándolos en su totalidad". |
( Platón, República , IV, 420c ) |
Cuando cada clase realiza su tarea de la mejor manera posible, cada una en su autonomía, el Estado se beneficia armónicamente. La concepción política de Platón se basa, por tanto, en un fuerte sentido de la justicia , que, además, había inspirado toda su doctrina de las ideas. Entre otras cosas, la preocupación de Platón es la misma que había animado a su maestro Sócrates cuando lo había empujado a realizar trabajos de mayéutica entre sus conciudadanos, y se deriva de una desconfianza sustancial hacia los métodos políticos vigentes en su tiempo: estos son responsables, según Platón, cuidar sólo los aspectos externos y transitorios del individuo, descuidando la interioridad del alma .
Para que la clase de los gobernantes y guerreros no se deje distraer por intereses terrenales y personales, están llamados a poner en común todos los bienes ; sus hijos igualmente no deben pertenecer a sus respectivas familias, sino que la comunidad se hará cargo de ellos. Además, las costumbres educativas de su época basadas en expresiones artísticas como la poesía o la música son desaprobadas por Platón , pues en vez de proponer ejemplos de moralidad se limitan a una estéril imitación del mundo sensible, imitando ya a su vez la idea . En su estado filosófico ni siquiera hay necesidad de leyes positivas : cada individuo, de hecho, no debe responder a órdenes dadas desde el exterior, sino obedecer a su propia actitud interior. En virtud de esto último, las tres clases-funciones de la ciudad platónica son dinámicas y no se asignan al nacer: sólo durante la educación selectiva es posible establecer cuál es el papel más adecuado para cada individuo, ya que, como Platón explica en el mito de los linajes , cada uno posee una disposición que dirige al individuo a uno solo de los tres caminos.
Estado | Cuerpo | Alma | virtud correspondiente | |
---|---|---|---|---|
Gobernantes | Cabeza | Racional | Sabiduría | |
guerreros | Cofre | Voluntad fuerte | Coraje | |
artesanos | Abdomen | concupiscible | Templanza | |
La relación existente entre las tres partes del hombre y las del estado |
El modelo educativo de Platón ( paidèia ) se basa en la selección por etapas: el joven pasa por una primera educación por parte del Estado que comprende, además de la gimnasia y el combate (es decir, el ejercicio del cuerpo), también la música (es decir, el ejercicio del espíritu ) siempre que exprese verdaderamente el amor por la Belleza ideal y no por las bellezas sensibles. Sin embargo, la educación no debe imponerse por la fuerza “pues un hombre libre debe ser también libre en la conquista del saber”. [134] Si el alumno demuestra estar a la altura, es privilegiado y educado en matemáticas , con el fin de convertirse en estratega, y en astronomía , disciplina puramente teórica cuyo fin es elevar el alma. Finalmente, entre los mejores se eligen aquellos que, para convertirse en buenos gobernantes, emprenderán el estudio de la filosofía y la dialéctica , la mayor ciencia. Como no hay diferencias externas de nacimiento, las mujeres también son llamadas, cada una según su propia inclinación, a desempeñar las mismas funciones que los hombres, incluso la guerra y el gobierno, teniendo sus mismos derechos-deberes.
"... no hay actividad de los que administran la ciudad que sea de la mujer como mujer, ni del hombre como hombre, sino que las naturalezas están diseminadas en ambos seres, y la mujer participa según la naturaleza en todas las actividades, e igualmente el hombre de todos". |
( Platón, República , V, 455d ) |
La educación de los jóvenes ciudadanos permite así construir una civilización armoniosa capaz de prevenir las formas degenerativas de la timocracia , la plutocracia y la democracia , que conducen inevitablemente al peor de los gobiernos: la tiranía .
El Estado ideal esbozado por Platón ha sido objeto de algunas críticas (incluidas las de Karl Popper en La sociedad abierta y sus enemigos ); Hemos hablado del comunismo platónico , suponiendo ver en él un anticipo de la sociedad igualitaria propuesta por Karl Marx . Sin embargo, el de Platón es un comunismo ético, no social, que propone la abolición de la propiedad, pero sólo para las clases altas; se mantiene la misma distinción entre clases. Margherita Isnardi Parente habla del comunismo moral de los gobernantes, no del pueblo, es decir, restringido a unos pocos. [135] El propio Marx reprochó a Platón haber concebido un Estado dividido en rígidas castas , sumándose a las críticas de quienes ven en su utopía un carácter aristocrático . Aquí también, sin embargo, debe señalarse que la aristocracia platónica es completamente diferente de la aristocracia tradicional fundada en el linaje social . Los "mejores" que Platón llama a gobernar son en realidad aristócratas en sentido intelectual : no por un derecho adquirido con el nacimiento, sino según criterios morales que se pueden encontrar en cualquiera.
Como escritor de prosa y, en ocasiones, de poesía, Platón era un artista muy talentoso y, como esteta educado, se volvió, por supuesto, hacia lo bello. Sin embargo, desde un punto de vista filosófico, su relación con el arte -las artes visuales y escénicas, la música y la literatura- era ambivalente y, en gran medida, incluso negativa.
Su crítica del arte, desarrollada en conexión con su filosofía política, ha causado revuelo desde la antigüedad. Debido al efecto extraordinariamente poderoso del arte en las mentes sensibles, Platón creía que el estado debería regular las manifestaciones artísticas para prevenir los efectos desastrosos de las formas de arte perjudiciales para la comunidad. Por eso, en su estado ideal no toleraba a los poetas. Sólo lo tradicional, lo probado y lo sencillo han encontrado su aprobación; no aceptaba las innovaciones, ya que podían comprometer la característica ideal, armoniosa y estable de la sociedad. [136]
Platón prefirió la belleza de las formas geométricas a la de los seres vivos o las obras de arte, ya que estas últimas son sólo relativamente bellas, mientras que ciertas figuras geométricas regulares lo son en sentido absoluto. El orden, la medida (adecuación) y las proporciones armónicas (συμμετρία: simetría) eran, para él, criterios decisivos de belleza, ya que daban unidad a las cosas; una desviación arbitraria de esta norma (y el exceso) conducen a la fealdad. [137]
La desaprobación de Platón de las artes visuales se basaba en la creencia de que, en el orden jerárquico de ser, lo relativamente inferior es solo una imagen de lo relativamente superior y, como tal, es hasta cierto punto menos perfecto que él. Por lo tanto, la verdadera lucha humana por la mejora solo puede expresarse alejándose de las imágenes espurias y volviendo a los arquetipos. Sin embargo, dado que tanto la pintura como la escultura no eran para Platón más que imitaciones de la naturaleza (concepto de mimesis) y la naturaleza misma era una imagen del mundo de las ideas, vio en el trato con estas artes solo un camino del arquetipo a la imagen y por lo tanto una descenso y una aberración.
El arte, según Platón, no tiene nada que ver con la idealidad. No es una forma posible de concebir la verdad. Está en el camino inverso que lleva de lo material a lo ideal. De hecho, la abstracción artística está en un nivel ontológico y gnoseológico más bajo que las cosas.
Desde su punto de vista, la obra de arte era, en el mejor de los casos, una copia fiel y, por tanto, una duplicación innecesaria de originales que nunca podrían superar. Además, Platón vio esa creación artística como un truco y un pasatiempo, una distracción de las tareas importantes. Condenó con especial dureza las obras de arte con las que el artista ni siquiera se esfuerza por imitar lo más fielmente posible las cosas naturales, sino por crear ilusiones o expresar lo subjetivo. Su juicio despectivo no se aplica a la arquitectura, que no cuenta entre las artes imitativas (miméticas), sino entre las artes "creativas" (poiéticas), que producen cosas reales en lugar de simplemente representarlas. [138]
Su crítica de ciertas formas de música y poesía comenzó principalmente en otro punto, a saber, el efecto "desmoralizante" que les atribuía. Con este argumento se volvió contra la clave lidia, contra la música de flauta y contra poemas como los de Homero y Hesíodo. Supuso que la mala música intensificaba los afectos inferiores, amenazando el dominio de la razón sobre la vida afectiva y arruinando así el carácter, mientras que la mala poesía esparce mentiras. Por otro lado, calificó positivamente otras claves, poemas de himnos religiosos y poemas de alabanza para las personas buenas y les atribuyó una influencia positiva en la formación del carácter. Lo que encontró bueno en la poesía no consideró los logros de los poetas, sino que lo atribuyó a la inspiración divina. Para describir el entusiasmo que despierta esta obra, utilizó el término ambivalente y positivo de ira (μανία: manía); en el poeta inspirado vio un mediador entre los dioses y los hombres. El arte como portador de valores políticos era justificable, aunque Platón todavía creía que no era un excelente grado de expresión, contrario a la dialéctica y la filosofía.
Platón distinguió las formas poéticas sobre la base de la extensión de la parte mimética en ellas. Rechazaba por completo el drama como forma escénica y, por tanto, puramente mimética y de reproducción directa, sobre todo porque incluía también personajes dudosos o malos, cuya imitación por parte de los actores consideraba perjudicial. Consideró aceptable la narración y la reproducción indirecta de formas de poesía con un bajo componente mímico (ditirambos, poesía épica), siempre que el contenido no fuera moralmente cuestionable. [139]
“No hay escrito mío sobre estas cosas, ni lo habrá jamás. De hecho, el conocimiento de la verdad no es en absoluto comunicable como otros conocimientos, pero, después de muchas discusiones sobre estos temas, y después de una comunidad de vida, de repente, como una luz que se enciende con el golpe de una chispa, nace. del alma y se alimenta de sí misma”. |
( Platón, Carta VII , 341 C 5 - D 2 ) |
Como sugiere el contenido de la Carta VII , y según se ha insinuado en varios lugares, Platón habría omitido en sus escritos hablar de algunos asuntos de suma importancia. [140] Algunos exponentes de la llamada escuela de Tübingen (entre otros Hans Joachim Krämer , Konrad Gaiser y Thomas Alexander Szlezák ) y de la Universidad Católica de Milán ( Giovanni Reale ) argumentan que en efecto una parte relevante de las teorías platónicas nunca ha sido puestas por escrito, y sin embargo creen poder extraer las líneas básicas de las llamadas "doctrinas no escritas" a partir de algunas insinuaciones dispersas en los diálogos y de algunas consideraciones polémicas presentes en la Metafísica de Aristóteles (Libros I, XIII y XIV ) . [141] Según las mencionadas escuelas, por tanto, la filosofía de Platón no se agotaría en sus escritos sino que, por el contrario, podría recuperarse parte de ella recurriendo a la llamada "tradición indirecta".
Esta crítica a la exégesis de la obra platónica transcurre por un camino histórico que había visto la modernidad, especialmente con Friedrich Schleiermacher (1768-1834), [142] expresando la convicción de que los escritos de Platón contenían de manera exhaustiva sus doctrinas, rechazando así la alegórica interpretación de sus obras realizada por los autores medioplatónicos y neoplatónicos .
Pero Friedrich Nietzsche [143] ya había identificado la contradicción entre la tesis de Schleiermacher y las afirmaciones del filósofo ateniense contenidas en el Fedro . Según Nietzsche, la escritura para Platón tiene como único fin traer a la memoria de los alumnos los conocimientos ya aprendidos oralmente dentro de la Academia .
Posteriormente Heinrich Gomperz (1873-1942) [144] a partir de una interpretación del pasaje 341 c. de la carta VII de Platón , argumentó que una comprensión completa de la obra de Platón solo podría ocurrir a través de evidencia indirecta:
«El sistema filosófico de Platón no se desarrolla expresamente en los diálogos, sino que sólo se encuentra, al menos a partir de la República , detrás de ellos. Este sistema es un sistema de deducción, y precisamente dualista, ya que conduce "todas las cosas" a dos factores originales esencialmente diferentes". |
( Heinrich Gomperz, Op.cit. , Citado en Giovanni Reale , Testigos propios y referencias de los diálogos de Platón a las "doctrinas no escritas" , Bompiani, Milán 2008, páginas 48-9 ) |
En los años veinte Hans-Georg Gadamer también descubrió las “doctrinas no escritas”, aunque las consideraba básicas únicamente para la comprensión de las matemáticas en Platón. [145]
El primer autor que se ocupó orgánicamente de la nueva interpretación de Platón fue sin embargo Hans Joachim Krämer con su Platón y los fundamentos de la metafísica. Ensayo sobre la teoría de los principios y las doctrinas no escritas de Platón traducido contextualmente al italiano por Giovanni Reale [146] en 1982 para la editorial milanesa Vita e Pensiero .
Después de Krämer, y otros autores de la escuela de Tübingen, intervino el propio Giovanni Reale y aplicó los cánones epistemológicos de Thomas Kuhn a esta nueva interpretación, considerando la obra de Tübingen como un “nuevo paradigma hermenéutico”.
Un análisis del texto de Fedro (276A, 276E, 277B) junto con la Carta VII son para estos estudiosos más que suficientes para demostrar el auto-testimonio del propio Platón de que el filósofo no confía y no comunica toda su enseñanza. en los "rollos" de papel "pero sobre todo los de mayor valor los atrae directamente al alma de los hombres que son capaces de comprenderlos".
Estas enseñanzas "no escritas" son para estos autores el corazón de las doctrinas platónicas y, apoyándose en el testimonio de Aristóteles y sus comentaristas Alejandro de Afrodisias y Simplicio , creen que para Platón toda la realidad, no sólo la sensible sino también la de la mundo de las Ideas, es el resultado de dos primeros Principios: el Uno y la Díada. [147] Esta concepción pitagórica entiende el Uno (el "Bien" de los diálogos) como todo lo que es unitario y positivo, mientras que la Díada, o el mundo de las diferencias y la multiplicidad, genera desorden.
Es evidente que este nuevo paradigma interpretativo del pensamiento de Platón ya no entiende el mundo de las Ideas como la dimensión ontológica primaria, sino que restringe esta condición únicamente a los primeros principios. Las Ideas " proceden " de esos dos Principios participando de la unidad y distinguiéndose de ella por defecto o por exceso; las mismas Ideas entran pues en relación con la materia y generan entidades sensibles, que participan de la Idea correspondiente y se diferencian de ella según la Díada, siempre por exceso o por defecto.
Se sigue que las mismas Ideas serían "generadas", quizás ab aeterno ; el bien, pues, en el mundo sensible, donde no puede haber unidad, sino sólo multiplicidad, consiste en la armonía de las partes, como también se ve en los diálogos.
La filosofía platónica constituye una etapa fundamental en toda la historia de la filosofía occidental, que se reconoce deudora de él. Friedrich Nietzsche , por ejemplo, a pesar de su oposición al socratismo y al platonismo, llega a definirlo como "el hijo más bello de la antigüedad" [148] ; el filólogo alemán Wilhelm von Christ , en cambio, en el acto de redactar su Geschichte der griechischen Literatur , describe a Platón como "una hermosa joya" [149] .
Leibniz, en una de sus cartas, argumenta que quien logre "reducir toda la filosofía de Platón a un sistema" se elevará al estatus de humanidad meritoria. [150]
Como dijo Ralph Waldo Emerson :
“En él encuentras lo que ya has encontrado en Homero , ahora maduro en el pensamiento, el poeta convertido en filósofo, con vetas de sabiduría musical superiores a las alcanzadas por Homero; como si Homero fuera el joven y Platón el hombre finito; pero con la certeza no menor de un canto atrevido y perfecto, cuando se cuida de hacer uso de él; y con unas cuerdas de arpa sacadas de un cielo más alto. Contiene el futuro, aunque haya salido del pasado. En Platón exploras la Europa moderna en sus causas y sus semillas, todo en un pensamiento que la historia de Europa encarna o aún debe encarnar. [151] " |
También a este respecto, Alfred North Whitehead argumentó que "toda la historia de la filosofía occidental no es más que una serie de notas al margen sobre Platón". [3]
La mayoría de sus escritos fueron traducidos al latín unos 200 años después de la recuperación de las obras de Aristóteles. En la Edad Media, la única obra de Platón en circulación fue la primera parte del Timeo (que esboza la cosmología platónica), traducida con comentarios de Calcidio (o Calcidio). Enrico Aristippus había realizado traducciones del Menón y el Fedón en el siglo XII , sin embargo, su difusión siguió siendo limitada; además, algunas traducciones de obras platónicas se perdieron en la época medieval. Fue sólo con Marsilio Ficino , en el Renacimiento , que todas las obras de Platón fueron traducidas y comentadas. [152]
El hecho de que Platón, en la amplitud de sus intereses éticos y metafísicos, asumiera los números y las formas geométricas como entidades reales ha llevado a los matemáticos modernos a compartir su realismo en relación con las matemáticas y sus objetos. Esta es la corriente llamada "platónica" de las matemáticas, que también ve adheridos a ella matemáticos filosóficos no platónicos, como Bertrand Russell y Kurt Gödel .
Según algunos autores, por tanto, el desarrollo de las matemáticas [153] [154] y la fundación del pensamiento científico se deben también a Platón y su escuela . [155]
Sócrates: No sería sin recompensa comprender científicamente el significado de dos procedimientos. ... Uno: abarcar en un panorama y traer de vuelta a una sola forma lo que es múltiple y disperso para que, al definir cada aspecto, se dibuje claridad en torno a lo que se pretende enseñar cada vez... |
( Platón, Fedro 265 de ) |
Para un cuadro completo de la bibliografía relativa a Platón se puede consultar:
La compañía Carlo Rivolta ha puesto en escena algunos diálogos platónicos desde 1985 hasta hoy: Apología de Sócrates , Critón , Fedón , Banquete y Fedro
La Compagnia del Sole ha puesto en escena el Menone .