Dios

Un dios (o divinidad ) es un ser supremo objeto de veneración por parte de los hombres [1] [2] , quienes creen que está dotado de poderes extraordinarios; en diferentes culturas religiosas se le llama y significa de diversas maneras. [3] El estudio de sus diferentes representaciones y su proceso histórico es objeto de la ciencia de las religiones y de la fenomenología de la religión mientras que la existencia, naturaleza y experiencia de lo divino son objeto de reflexión de las teologías y de algunos campos filosóficos como la metafísica . , pero también se encuentra en otros ámbitos culturales, como la literatura o el arte , no necesariamente relacionados con la práctica religiosa.

Dependiendo de si el credo es monoteísta o politeísta , el dios objeto de veneración puede ser Uno o los dioses adorados pueden ser plurales.

Los nombres de la divinidad: sus significados y sus orígenes

Los nombres que se utilizan para designar a esta entidad son tan numerosos como lenguas y culturas.

En lenguas de origen latino como el italiano ( dio ), el francés ( dieu ) y el español ( dios ), el término deriva del latín deus (a su vez conectado a los términos latinos de divus , "brillante", y dies , " día") del término indoeuropeo reconstruido * deiwos . El término "dios" por lo tanto se conecta con la raíz indoeuropea: * div / * dev / * diu / * dei, que tiene el valor de "brillante, brillante, brillante, cegador", conectado a un significado similar con el sánscrito . dyáuh . Del mismo modo, compare el griego δῖος y el genitivo de Ζεύς [Zèus] es Διός [Diòs], el sánscrito deva , el adjetivo latino divus , el hitita šiu .
En lenguas de origen germánico como el inglés ( god ), el alemán ( gott ), el danés ( gud ), el noruego ( gud ), el sueco ( gud ), se relacionan con el frisón antiguo, el sajón antiguo y todo el neerlandés medieval got ; a la alta germánica antigua y medieval ; destripar gótico ; al nórdico antiguo guth y goth en el significado probable de "invocado". Maurice O'Connell Walshe [4] lo relaciona con el sánscrito -hūta luego * ghūta (invocado). Así que quizás esté relacionado con el gaélico y el antiguo irlandés guth (voz) y el antiguo celta * gutus (raíz * tripa ). [5]
En el idioma griego antiguo y moderno, el término es theós (θεός; pl. Θεοί theòi ). El origen es incierto. [6] Émile Benveniste , sin embargo, en su Le Vocabulaire desinstituciones indo-européennes [7] conecta theós con thes- (siempre relacionado con lo divino) [8] y este con * dhēs que se encuentra en el plural armenio dik c ( los "dioses", -k c es el signo plural). Por tanto para Émile Benveniste : «es perfectamente posible -hipótesis ya adelantada desde hace algún tiempo- que debamos poner a Theós 'Dios' en esta serie, cuyo prototipo más probable sería *thesos . La existencia de los 'dioses' armenios dik c permitiría entonces formar una pareja léxica armenio-griego [9] ».
En el contexto semítico , el término más antiguo es ʾ El (en hebreo אל), correspondiente al acadio Ilu (m) (cuneiforme acadio ) y al canaánico ʾEl o ʾIl ( fenicio ), cuya etimología es oscura aunque parece estar relacionada con la noción de "poder". [10]
En el contexto de la literatura religiosa judía, los nombres con los que se indica a Dios son: el ya mencionado ʾEl ; ʾEl ʿElyon ( ʿelyon en el sentido de "alto" "más alto"); ʾEl ʿOlam ("Dios Eterno"); ʾEl Shaddai (significado oscuro, quizás "Dios Todopoderoso"); ʾEl Roʾi (significado oscuro, quizás "Dios que me ve"); ʾEl Berit ("Dios del Pacto"); ʾEloah , (plural: ʾElohim , mejor ha-ʾElohim el "Verdadero Dios" también en plural por lo tanto; hay que distinguirlo de las deidades de otras religiones o también ʾElohim ḥayyim , con el significado de "Dios viviente"); ʾAdonai (traducido como "Señor"). El nombre que aparece con mayor frecuencia en la Biblia hebrea es el compuesto por las letras hebreas י ( yod ) ה ( heh ) ו ( vav ) ה ( heh ) o tetragrámaton bíblico (la escritura hebrea es de derecha a izquierda): transliterado por lo tanto como YHWH , el nombre propio del Dios de Israel. [11] Los judíos se niegan a pronunciar el nombre de Dios presente en la Biblia, es decir, י * ה * ו * ה ( tetragrámaton bíblico ) para las tradiciones posteriores al período posterior al exilio y por lo tanto a la redacción de la Torá . El judaísmo enseña que este nombre de Dios, aunque existe en forma escrita, es demasiado sagrado para ser pronunciado. Todas las formas modernas del judaísmo prohíben completar el nombre divino, cuya pronunciación estaba reservada para el Sumo Sacerdote, en el Templo de Jerusalén . Como el Templo está en ruinas, actualmente el nombre nunca se pronuncia durante los ritos judíos contemporáneos. En lugar de pronunciar el tetragrámaton durante las oraciones, los judíos dicen Adonai , que significa "Señor". En la conversación cotidiana dicen HaShem (en hebreo "el nombre" tal como aparece en el libro de Levítico XXIV, 11) cuando se refieren a Dios, por eso un judío observante escribirá el nombre de forma modificada, por ejemplo como Di-s. Los judíos de hoy durante la lectura del Tanakh (Biblia hebrea) cuando encuentran el tetragrámaton (presente unas 6000 veces) no lo pronuncian.
En el contexto de la literatura religiosa árabe musulmana, el nombre de Dios es Allāh (الله) reservándose el nombre genérico de ilāh (إله; en el caso del Dios único, entonces al-Ilāh il-God) para las deidades de otras religiones. El término árabe Allāh probablemente proviene del arameo Alāhā [12] ). En el Corán , el libro sagrado del Islam , el Ser Supremo revela que sus nombres son Allāh y Rahmān (el "Misericordioso"). La cultura islámica habla de 99 "Bellos Nombres de Dios" ( al-asmā 'al-husnà ), que forman los llamados nombres teofóricos, de uso abundante en las zonas islámicas del mundo:' Abd al-Rahmān, 'Abd al- Rahīm, 'Abd al-Jabbār, o' Abd Allāh mismo, formado por el término "'Abd" ("esclavo de"), seguido de uno de los 99 nombres divinos.
En el idioma sumerio, el grafema distintivo de la divinidad es ( dingir ), probablemente como el "centro" desde el cual irradia la divinidad. [13]
En la cultura religiosa sánscrita, fuente del vedismo , brahmanismo e hinduismo , el nombre genérico de un dios es deva (देवता) reservándose, a partir del hinduismo, el nombre de Īśvara (ईश्वर, "Señor", "Poderoso", de la raíz sánscrita īś "tener poder") a la deidad principal. [14] El término deva está relacionado, como por ejemplo el término latino deus , con la raíz indoeuropea ya mencionada que hace referencia a "esplendor", "luminosidad". En este cauce la divinidad femenina se indica con el nombre de devī , término que indicará con la Mahādevī (Gran Diosa) un principio femenino primordial y cósmico del cual las divinidades femeninas únicas no son más que manifestaciones. [15]
En la cultura religiosa iraní preislámica el término utilizado es Avestan Ahura ("Señor") que corresponde al sánscrito Asura ; [16] adquiriendo el nombre de Ahura Mazdā ( persa "Señor Sabio" اهورا مزدا) el único dios del monoteísmo zoroastriano . [17]
En el contexto de la fe bahá'í , en el Kitáb-i-Íqán , la principal obra teológica de la fe bahá'í , se describe a Dios como "Aquel que es el orbe central del universo, su esencia y su fin último". ." Bahá'u'lláh enseña que los simples mortales no pueden conocer a Dios directamente, sino que Sus atributos y cualidades pueden discernirse aprendiendo de Sus divinas Manifestaciones (que en la teología bahá'í son, en cierto sentido, comparables a los avatares de los hindúes). a los profetas de las religiones abrahámicas). Estas Manifestaciones son los grandes profetas y maestros de las principales tradiciones religiosas e incluyen a Krishna, Buda, Zoroastro, Mahoma, Bahá'u'lláh y otros. La Fe Bahá'í es puramente monoteísta, por lo que predica la unidad de todas las religiones y enseña que estas múltiples revelaciones son necesarias para satisfacer las necesidades de la humanidad, adecuadas a los momentos de su historia y de sus diversas culturas, y parte de un plan de revelación progresiva para la educación de la humanidad.
El carácter chino para "dios" es 神 ( shén ). Se compone del lado izquierdo de 示 ( shì "altar" hoy en día con el significado de "mostrar") a su vez compuesto por 丁 (altar primitivo) con 丶 a los lados (gotas de sangre o libaciones). Y a la derecha 申 ( shēn , japonés shin o mōsu ) significa "decir" "exponer" aquí mejor como "iluminar", "sacar a la luz". Entonces lo que del altar lleva a la claridad, a la luz, dios. Forma el sánscrito deva y de ahí deriva tanto el lema japonés de carácter idéntico pero pronunciado como shin como el coreano 신 (sin) y el término vietnamita thân . El tibetano también lo tiene . Por lo tanto 天神 ( tiānshén , japonés tenjin , tennin , coreano 천신 ch'ŏnsin vietnamita thiên thần : dios del cielo) donde 天 ( tiān , japonés diez ) se añade al carácter ya descrito 神con el significado de "cielo", "celeste , donde muestra que lo que es "alto" es "grande" (大 persona con brazos anchos y piernas grandes para indicar lo que es "ancho", "grande").

Fenomenología de la religión

El término "dios" se aplica a esferas histórica y culturalmente diferentes y, por lo tanto, no es fácilmente definible. En la fenomenología de la religión se identifica un origen compartido de estos significados, que puede situarse en la experiencia común de lo sagrado y el carácter extraordinario de su poder . La complejidad de la definición, así como la tensión de la experiencia religiosa hacia algo " totalmente diferente " de lo que se percibe ordinariamente, es efectivamente descrita por el erudito religioso holandés Gerardus van der Leeuw [18] :

“Cuando decimos que Dios es el objeto de una experiencia religiosa vivida, debemos tener presente que Dios es a menudo una noción muy imprecisa; muchas veces esta noción no se identifica en absoluto con lo que solemos entender por Dios.La experiencia religiosa vivida se refiere a algo: en muchos casos es imposible decir más que esto, y por qué el hombre puede atribuir a ese algo un predicado cualquiera, es hay que obligarse a representarlo como algo diferente . Sobre el tema de la religión, por tanto, se puede decir sobre todo esto: es algo diferente , algo sorprendente . Con Söderblom , se da el caso de encontrar el asombro al principio no sólo de la filosofía, sino también de la religión. Hasta ahora no hablamos en absoluto de sobrenatural o trascendente, de hecho podemos hablar de Dios solo de manera impropia; solo tenemos una experiencia vivida, conectada con lo diferente que asombra. Lejos de proponer la más mínima teoría o incluso la generalización más elemental, nos contentamos con la observación empírica: este objeto está fuera de lo común. Y esto resulta del poder que libera el objeto".

( Gerardus van der Leeuw . Phanomenologie der Religion (1933). En italiano: Fenomenología de la religión . Turín, Boringhieri, 2002, pp. 7-8 )

«Finalmente, la relación de los hombres con este poder se caracteriza por el asombro, el miedo, en casos extremos por el miedo ( Marett usa aquí la bella palabra inglesa awe ). Esto se debe a que el poder no se considera sobrenatural sino extraordinario, diferente . Los objetos y personas poderosos tienen una naturaleza específica, lo que llamamos sagrado ".

( Gerardus van der Leeuw . Op.cit. Páginas 11-2 )

Aún en el contexto fenomenológico-religioso, se decidió identificar constantes en los significados y representaciones atribuidas al “dios” entendido como ser supremo en diferentes culturas:

«Lo que no admite duda es la cuasi universalidad de la creencia en un Ser divino celestial, creador del Universo y garante de la fertilidad de la tierra (gracias a las lluvias que derrama). Estos Seres están dotados de infinita presciencia y sabiduría, han establecido las leyes morales, muchas veces también rituales del clan, durante su corta estancia en la tierra; vigilan la observancia de las leyes, y golpean con un rayo a los que las violan”.

( Mircea Eliade . Traité di historie des religions (1948). En italiano: Tratado de historia de las religiones . Turín, Boringhieri, 1984, pág. 42 )

«Uno de los mayores logros de la investigación histórico-religiosa actual debe ser considerado ciertamente la demostración de que casi todos los pueblos, sin escritura y civilizados, tienen fe en Dios, por lo que la fe en Dios representa el punto central de la religión. Esta fe presenta obviamente las características más dispares de una religión a otra; pero se pueden observar variantes típicas que se repiten con sorprendente regularidad en el curso de la historia de las religiones. Esto sucede más o menos: los principales tipos de creencia en Dios que conocemos se distribuyen en todo el espectro de las diversas religiones históricas, de modo que no es sobre la base de una forma diferente de creencia en la divinidad que una religión se distingue de la otra. . . En cambio, debe notarse que a menudo diferentes imágenes y concepciones de una misma divinidad coexisten en una misma religión”.

( Geo Widengren . Religionsphänomenologie (1969). En italiano: Fenomenología de la religión . Brescia. EDB, 1984, pág. 121 )

análisis filosófico

filosofía griega

Los griegos también plantearon la cuestión de la existencia de Dios . Numerosos filósofos se ocuparon, más o menos indirectamente, de la cuestión. En los presocráticos , por ejemplo, la filosofía naturalista , que dominaba a las demás, conducía a menudo a la búsqueda de un primer principio o archè , tanto en los filósofos de Mileto como en Heráclito , o de un Ser como en Eleati ( Parménides ). sobre todo). Anaxágoras creía que el universo estaba movido por una inteligencia suprema ( Nous ), mientras que Demócrito parecía no contemplar la idea de un designio divino en el cosmos.

Sócrates , como informa Jenofonte en las Memorables , se dedicó particularmente a la investigación de lo divino : liberándolo de cualquier interpretación anterior, quiso caracterizarlo como "bien", "inteligencia" y "providencia" para el hombre. [19] Afirmó creer en una deidad particular, hija de los dioses tradicionales, a la que indicó como dáimōn : un espíritu-guía sin el cual toda presunción de conocimiento es en vano. De hecho, en Sócrates el tema de la sabiduría divina a menudo se repite varias veces frente a la ignorancia humana. [20] Concepto reafirmado también al final de su Apología :

«Pero ya es hora de irme, de que yo me vaya a morir, y de que tú sigas viviendo; los que vamos hacia un mejor destino somos oscuros para todos, menos para Dios.”

( Platón, Apología de Sócrates , 42 a )

Platón habla de lo divino en muchos de sus Diálogos . En La República , por ejemplo, critica las visiones del tiempo, según las cuales el dios (o dioses) se presentaba con muchos vicios humanos. En el libro X de las Leyes trata de articular una prueba de la existencia de lo divino a partir del movimiento y del alma, y defiende de manera precisa la idea de una providencia divina respecto del mundo humano. Aristóteles irá tan lejos como para demostrar la necesidad filosófica de un dios como motor inmóvil, causa primera sin causa . Dividió las ciencias en tres ramas:

la física , como estudio de la naturaleza;
matemáticas , o el estudio de números y cantidades;
y la teología , juzgada por él como la más sublime de las ciencias, [21] ya que su tema, las sustancias divinas y separadas, representa el ser más alto y venerable.

Según Aristóteles, sólo lo divino es verdadero siendo "fijo e inmutable"; siendo verdadero, como ya en Parménides y Platón , es lo "necesario", perfecto, por lo tanto estable, no sujeto a cambios de ningún tipo. El devenir , por otro lado , es una forma inferior de la realidad que también puede ser estudiada, pero que no conduce a ningún conocimiento universal.

«Si hay algo eterno e inmóvil separable de la materia, es evidente que su conocimiento concierne a una ciencia teórica que no es la física ni la matemática, sino de una ciencia superior, la teología . [...] Si la divinidad está presente en alguna parte, está presente en tal naturaleza [ eterna e inmutable ], y es indispensable que la ciencia más venerable se ocupe de la especie más venerable".

( Aristóteles, Metafísica , Libro VI, 1º, 1026 a )

La filosofía en su más alto sentido fue por tanto entendida por él sólo como "ciencia de lo divino", o "ciencia del ser en cuanto ser", [22] distinta del "ser por accidente" [23] que concierne a la simple realidad natural y perceptible. Por ejemplo, la filosofía naturalista como la de Tales y Anaximandro, la de Leucipo y Demócrito, era para él sólo una forma de infraconocimiento de lo accidental, lo precario y lo particular.

«El primer motor es, pues, un ser necesariamente existente y en cuanto su existencia es necesaria se identifica con el Bien, y desde este punto de vista es un principio absoluto. [...] Si, por lo tanto, Dios está siempre en un estado de bienaventuranza, que conocemos solo a veces, tal estado es maravilloso, y si la bienaventuranza de Dios es aún mayor, debe ser objeto de mayor maravilla. ¡Pero Dios está en tal estado!"

( Aristóteles, Metafísica , XII, 7, 10-12 [24] )

Deísmo

La visión deísta de la divinidad implica la convicción de poder justificar racionalmente la existencia de un dios, un tipo de visión que estuvo muy extendida especialmente en la época de la Ilustración . Deísta fue, por ejemplo, Voltaire . El deísmo cree que el uso correcto de la razón permite al hombre desarrollar una religión natural y racional completa y comprensiva, capaz de explicar el mundo y al hombre. Desprecia por completo cualquier revelación positiva y se opone a ella, basándose en algunos principios elementales, en primer lugar el de la existencia de la divinidad como base indispensable para afirmar y explicar el orden, la armonía y la regularidad en el universo.

El concepto que subyace al deísmo, el de una divinidad eminentemente creadora, pero también ordenadora y racionalizadora, es inmediatamente utilizable, en el contexto de la clasificación entre teotomías y religiones y desde una perspectiva etnológica, para identificar estos segundos modelos con respecto al primero. De hecho, en una religión revelada la divinidad no sólo cumple una función creadora sino también la de censor/supervisor ético del hombre. Esta modalidad de comprensión del perfil de la divinidad es una modalidad contingente que sólo puede encontrarse en sistemas de culto conectados con modelos sociales de tipo clasista. El paso de los modelos deístas a los modelos teotomistas, corroborado por diversas evidencias antropológicas, ha sido invocado para explicar el mito del pecado original .

Esta transformación sociocultural puede, en efecto, ser invocada para interpretar el paso de la condición anterior a la educación de la manzana del árbol, dicho por el hagiógrafo del conocimiento del bien y del mal, en el que el hombre, viviendo en contextos deístas, fue no pudiendo experimentar la condición de conocimiento de ningún gesto y elección para ser entendida como oposición a la voluntad de la divinidad (mal) por gestos y actitudes agradables a la misma (bien). Las formas deístas, no teotomistas, de hecho no contemplan ningún concepto de pecado/corrupción/impureza. Esto implica que en ellos la esfera ética se sustrae a la esfera confesional de la fe. El hombre, por tanto, no puede conocer el bien y el mal. La posibilidad de identificar este valor en el nombre dado al árbol en cuestión es inmediata.

El conocimiento del bien y del mal, verdaderas categorías teológicas, es de hecho posible sólo en un contexto donde la divinidad emite normas y leyes o principios éticos a los que el individuo debe atenerse, so pena de sanciones/condenaciones. La concepción deísta, nacida en una época fuertemente marcada por las guerras de religión, pretende así, mediante el solo uso de la razón, poner fin a los conflictos entre las diversas religiones revelados en nombre de esa univocidad de la razón, sentida, en particular en la óptica de la ilustración , como único elemento capaz de unir a todos los seres humanos.

Influencia cultural

Literatura

La figura de Dios es el tema central de muchas obras de la literatura universal.

Dante Alighieri , poeta florentino del siglo XIII y padre de la lengua italiana , en el canto XXXIII del Paraíso de la Divina Comedia en el verso 145, se refiere a Dios con estas palabras: “El Amor que mueve el sol y las demás estrellas” .
Kabīr , poeta y místico hindú del siglo XV, en su colección llamada Sākhī [25] (Testimonio) se expresa de la siguiente manera: "Canta la gloria de Dios, y tu boca se llenará de dulzura, mientras Su benevolencia calentará tu alma". . El nombre que pronuncies unirá tu espíritu a Parmātmā [26] ».
Søren Kierkegaard , filósofo cristiano luterano danés , en su obra Nota final no científica a las migajas de la filosofía hablando de las cualidades de Dios y de su existencia , da esta original definición: «Dios no piensa, crea. Dios no existe, es eterno. El hombre piensa y existe y la existencia separa pensamiento y ser, los distancia uno del otro en sucesión». [27]

Nota

^ Dio , en Treccani.it - Enciclopedias en línea , Instituto de la Enciclopedia Italiana.
^ Dios , en Treccani.it - Treccani Vocabulary online , Instituto de la Enciclopedia Italiana.
^ Véase, p. Mario Bendiscioli . Dios en la Enciclopedia de Filosofía . Milán, Garzanti, 2007, pág. 266
^ Maurice O'Connell Walshe, Diccionario etimológico alemán conciso . Londres, Broadway House, 1952.
^ Eric perdiz . Dios en los Orígenes . Londres y Nueva York, Routledge, 2007
↑ Tras un examen de las posibles conexiones, Pierre Chantraine en su Dictionnaire étymologique de la langue grecque Tomo II, París, Klincksieck, 1968 p. 430, por lo que concluye

"Finalement l'ensemble reste incertain"
^ 2 vols., 1969 , París, Minuit. Edición italiana (editada por Mariantonia Liborio) El vocabulario de las instituciones indoeuropeas , Turín, Einaudi, 1981
↑ De ahí thésphatos (establecido por una decisión divina), thespéios ("maravilloso" inherente al canto de sirena , "expresión de origen divino"), théskelos (más incierto, "prodigioso o divino")
^ Crf. Volumen II, pág. 385.

"El término semítico más antiguo para Dios es ʾel (correspondiente al acadio ilu (m), el cananeo ʾel o ʾil, y el árabe ʾel como elemento en los nombres personales). La etimología de la palabra es oscura. Comúnmente se piensa que el término deriva de una raíz ʾyl o ʾwl, que significa "ser poderoso" (cf. yesh le-el yadi, "Está en el poder de mi mano", Génesis 31:29; cf. Deut. 28:32; Miqueas 2:1). Pero lo contrario puede ser cierto; dado que el poder es un elemento esencial en el concepto de deidad, el término para deidad puede haber sido usado en el sentido transferido de "poder".

( Marvin Fox . Encyclopaedia Judaica , vol. 7. NY, Gale, 2007 p. 672 )

^ Para las diversas hipótesis sobre su significado, cf. tetragrama bíblico .
^ Luis Gardet . Allah en la Enciclopedia del Islam vol. 1. Leiden, Brill, 1986, página 406

"El grafema representa un punto del que parten líneas en ocho direcciones del espacio (es decir, las bisectrices de las cuatro esquinas del mundo): por lo tanto, debe remitirse al concepto estudiado por Eliade e indicado con la expresión" ombligo del mundo ", ese es el concepto de un centro de irradiación del que brota una realidad, así como el feto se forma alrededor del ombligo [...]. Los significados "oreja", "racimo" para el grafema AN corroboran esta interpretación: de hecho, las orejas y el racimo de dátiles parten respectivamente del tallo y del pecíolo de manera similar al feto del ombligo (es decir, como el aparece el recién nacido frente al cordón umbilical). [...] An fue concebido como una realidad divina celestial que constituía la fuente, el principio de las divinidades ".

( Pietro Mander . La religión de la antigua Mesopotamia , Roma, Carocci, p. 70 )

^ HP Sullivan. Īśvara en Encyclopedia of Religions , volumen 9. Milán, Jaca Book, 2006, página 185
^ Véase, p. David Kinsley en Encyclopedia of Religions , volumen 9. Milán, Jaca Book, 2006 (1988) pág.86 y Rachel Fell Mcdermott . Enciclopedia de Religión vol.6. Nueva York, Macmillan, 2006, pág. 3608
^ Jacques Duchesne-Guillemin . en Dictionnaire des Religions (editado por Paul Poupard ). París, Presses universitaires de France, 1984. En italiano: Diccionario de las religiones . Milán, Mondadori, 2007, página 31. Gerardo Gnoli . Ahuras en Encyclopedia of Religion vol.1 . NY, Macmillan, 2004, p.205

↑ En los versos 7 y 8 del " Yašt ad Ahura Mazdā", contenido en el Khordah Avestā , Ahura Mazdā enumera los nombres por los que se le puede indicar:

( AE )

«âat mraot ahurô mazdå, fraxshtya nãma ahmi ashâum zarathushtra bityô vãthwyô thrityô ava-tanuyô tûirya asha vahishta puxdha vîspa vohu mazdadhâta ashacithra xshtvô ýat ahmi xratush haptathô xratumå ashtemô ýat ahmi cistish nâumô cistivå, dasemô ýat ahmi spânô aêvañdasô spananguhå dvadasô ahurô thridasô sevishtô cathrudasô imat vîdvaêshtvô pañcadasa avanemna xshvash-dasa hâta-marenish haptadasa vîspa-hishas ashtadasa baêshazya navadasa ýat ahmi dâtô vîsãstemô ahmi ýat ahmi mazdå nãma "

( ES )

"Así respondió Ahura Mazdā:" Mi nombre es Ahmi (Yo soy). Soy el Incuestionable, el que puede ser cuestionado, oh santo Zarathuštra. Mi segundo nombre es Vanthvyō (el Pastor), el Dador y protector del rebaño. . Mi tercer nombre es Ava-tainyō, el Fuerte que todo lo penetra. Mi cuarto nombre es Aša Vahišta, santidad perfecta, orden y rectitud, verdad absoluta. Mi quinto nombre es Vispa Vohu Mazdadhātā, todas las cosas buenas creadas por Mazdā, que descienden de Aša Cithra (Principio Santo). Mi sexto nombre es Xratuš, intelecto y sabiduría divina. Mi séptimo nombre es Xratumāo, alguien que tiene entendimiento, que está poseído por la sabiduría divina esparcida por todas partes. Mi octavo nombre es Cištiš, conocimiento, inteligencia divina llena de conocimiento. Mi noveno nombre es Cistivāo, poseedor de inteligencia divina. Mi décimo nombre es Spānō, prosperidad y progreso. Mi undécimo nombre es Spananghauhao, el que produce la prosperidad. Mi duodécimo nombre es Ahura, el Sí. Señor creador de la vida. Mi decimotercer nombre es Sevišto, el más benéfico. Mi decimocuarto nombre es Vīdhvaēštvō, aquel en quien no hay daño. Mi decimoquinto nombre es Avanemna, la invencible. Mi decimosexto nombre es Hāta Marēniš, el que cuenta las acciones de los mortales. Mi decimoséptimo nombre es Vispa Hišas, el que todo lo ve. Mi decimoctavo nombre es Baēšazayā, el que cura o da buena salud. Mi decimonoveno nombre es Dātō, el creador. Mi vigésimo nombre es Mazdā, la omnisciente, la que crea con el pensamiento".

( Yašt , I, 7-8. Traducción de Arnaldo Alberti en Avestā . Turín, UTET, 2008, pág. 283 )

^ Sobre van der Leeuw cf. también Roberto Cipriani, Manual de Sociología de la Religión , Borla, 1997, pp. 140-142.
^ Jenofonte. Memorables I, 4.
^ "Pero la verdad es otra, ciudadanos: solo sabio es el dios; y esto quiso dar a entender en su oráculo , que la sabiduría del hombre es de poco o de nada” (Platón, Apología de Sócrates , 23 a).
^ Aristóteles, Metafísica , VI, 1, 1026 a, 18-22.
^ Ibíd ., 2-21.
^ Ibíd ., 30-32
^ Aristóteles, Metafísica , Laterza, Roma-Bari 1982, págs. 356-358.
^ II, 31; en Medieval Indian Mystics (editado por Laxman Prasad Mishra ). Turín, Utet, 1971, pág. 236
^ Para ser entendido como "Alma Suprema", Dios.
^ Nota conclusiva no científica a las migajas de la filosofía , 1846 (tr. It. En S. Kierkegaard, Las grandes obras filosóficas y teológicas , Milán, Bompiani, 2013, p. 1211.)

Bibliografía

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Lindsay Jones (ed.), Enciclopedia de religión. Segunda edición , Detroit, Thomson Gale, 2005, vol. 6, entrada: dioses y diosas , pp. 3616-3624.
Mary Lefkowitz , Dioses griegos, vidas humanas. Lo que podemos aprender de los mitos , editado por G. Arrigoni, A. Giampaglia, C. Consonni, UTET Università, 2008.
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Alan W. Watts, El Dios visible. Cristianismo y misticismo , trad. por A. Gregorio, Bompiani, Milán, 2003.