Wahabismo

El wahabismo es un movimiento de reforma religiosa que se desarrolló a mediados del siglo XVIII en el Najd , una zona desértica del centro de la Península Arábiga , social, cultural y económicamente subdesarrollada en comparación con los principales centros del mundo islámico de la época. Sus supuestos se pueden encontrar en la onda larga de un movimiento de reforma religiosa que partió del área del Indo-Pacífico del mundo musulmán. Este movimiento generalmente predicó un retorno al texto coránico. Su fundador epónimo, Muḥammad ibn ʿAbd al-Wahhāb (al-ʿUyayna, Najd , 1703 - Dirʿiyya , cerca de Riyāḍ , 1792 ), era hijo de ʿAbd al-Wahhāb, un cadí de la escuela hanbalita que practicaba al-ʿUyayna.

Aunque a menudo se lo define como "arcaico", "ultraconservador", [1] "austero" [2] , el wahabismo es ante todo un movimiento literalista que ha predicado desde sus orígenes un retorno a las fuentes coránicas mediante la eliminación de toda interpretación de el texto como un atributo de Alá . Aunque elaborado a partir de un contexto religioso hanbalita , el wahabismo combatió el fiqh del madhhab tradicional en nombre de un monoteísmo absoluto fiel al principio único del tawḥīd . Intérprete de la palingenesia islámica más intransigente , el wahabismo ha sido el credo dominante en la Península Arábiga y en la actual Arabia Saudita . Constituye una forma extremadamente rígida del Islam, que insiste en una interpretación literal del Corán . Los Wahhabis creen que todos aquellos que no practican el Islam de la manera indicada por ellos son paganos y enemigos del Islam. Sin embargo, sus críticos afirman que la rigidez wahabí ha llevado a una interpretación violenta del islam, recordando cómo de su línea de pensamiento han surgido personalidades como Osama bin Laden y los Ṭālebān . El crecimiento explosivo del wahabismo comenzó en la década de 1970 con la aparición de escuelas wahabíes ( madāris , plural de madrasa ) y mezquitas en todo el mundo islámico, desde Islamabad hasta Culver City ( California ).

Por otro lado, la Conferencia Islámica Mundial de 2016 en Groznyj declaró que el salafismo y el wahabismo no son sunitas (y por lo tanto no hanbalitas), en cuyo caso estos serían clasificados como franjas jarijitas .

Datos estadísticos

En la segunda década del siglo XXI , la mayoría de los wahabíes se encuentran en Qatar , los Emiratos Árabes Unidos y Arabia Saudita . [3]

En Qatar los wahabíes constituyen el 46,87% de los fieles [3] y en los Emiratos Árabes Unidos el 44,8%, frente al 5,7% de los habitantes de Baréin y el 2,7% de los ciudadanos de Kuwait . [3] Sin embargo, las estimaciones están sujetas a alguna variación, tanto que Michael Izady habla de 5 millones de wahabíes en la región del Golfo Pérsico (en comparación con 28,5 millones de sunitas no wahabíes y 89 millones de chiítas ), mientras que otras fuentes dan cifras más pequeñas para chiísmo, sin indicar el número de wahabíes. El 15% de los ciudadanos saudíes son chiítas . [4] [5] [6] [7]

Historia

De formación jurídica y teológica neo -hanbalita , particularmente influido por la doctrina expresada por Ibn Taymiyya (pero completamente erróneo y engañoso sería prever una equivalencia entre hanbalismo y wahabismo), Muḥammad ibn ʿAbd al-Wahhāb partió de joven de su región nativa de Najd (ahora Arabia Saudita ) en Medina , Basora , Bagdad , Irán y El Cairo y, finalmente regresando a la península arábiga , se instaló en el oasis de al-ʿUyayna donde entró en contacto amistoso con el Emir Muḥammad b. Saʿūd , fundador de la casa de Āl Saʿūd .

Al mudarse a Dirʿiyya , ganó el hijo del emir a su cosmovisión y en 1744 Ibn ʿAbd al-Wahhāb y Muḥammad b. Saʿūd se juró fidelidad mutua, con la intención de realizar una acción común para la renovación de las costumbres que ambos juzgaban excesivamente relajadas.

La alianza entre el líder religioso y el señor de la ciudad fue la piedra angular de lo que sería, mucho más tarde, el reino saudí . Pero también fue el motivo de la desconfianza que despertaron los Wahhābiyya en el Imperio Otomano . De hecho, el sultán de Constantinopla le pidió a Mehmet Ali , gobernador de Egipto , que eliminara a los wahabíes, cuando los Saʿūds tomaron la ciudad santa chiíta iraquí de Kerbelāʾ en 1801 , donde el sobrino de Mahoma había muerto en 680 , al-Ḥusayn b. ʿAlī - y las ciudades santas de La Meca y Medina ( 1803 - 1806 ). [8] , con una serie de fuertes acciones guerrilleras a las que -sin resultados decisivos- se opusieron con el mayor empeño los diversos chedivè egipcios que tenían la "protección" de los Santos Lugares de Ḥijāz .

Muḥammad ʿAlī Pascià nombró a su hijo Aḥmad Ṭūsūn Pascià ( 1793 - 1816 ), de apenas 17 años, comandante general de aquella campaña militar. Se trasladó desde el puerto de Suez el 3 de septiembre de 1811 y se apoderó fácilmente del puerto árabe de Yanbuʿ en ese mismo año y de Medina en 1812 y de La Meca en 1813 .

La campaña militar fue, por tanto, completamente exitosa, pero los seguidores de l Saʿūd, tras la salida de los egipcios, consiguieron reconstituir un estado fuertemente caracterizado por la religión islámica, tal como la interpretaban.

Una segunda expedición se trasladó entre 1813 y 1815 . Durante esta campaña, Muḥammad ʿAlī Pasha realizó la peregrinación ( Hajj ) y supervisó las operaciones militares realizadas por su hijo Ṭūsūn. El tercer imán saudita , Saʿūd b. ʿAbd al-ʿAzīz b. Muḥammad fue asesinado bajo los muros de Ṭāʾif en diciembre de 1814 y el poder pasó a manos de su tío ʿAbd Allāh, ya que ninguno de los doce hijos de Saʿūd b. ʿAbd al-ʿAzīz estaba en condiciones de edad para suceder a su padre. Los wahabíes no pudieron resistir la ofensiva egipcia y fueron derrotados en Kulakh el 10 de enero de 1815. El cuarto imán ʿAbd Allāh b. Saʿūd depuso las armas y tuvo que aceptar un tratado humillante, pero logró mantener Najd y su capital de Dirʿiyya .

Una tercera expedición egipcia fue enviada a Arabia en 1816 , comandada por Ibrāhīm Pasha , otro hijo (posiblemente adoptado) del chedivè . Después de una campaña muy difícil, el ejército egipcio destruyó la capital Dirʿiyya el 3 de septiembre de 1818, capturó al Imam Sulaymān, nieto de Muḥammad ibn ʿAbd al-Wahhāb , quien fue fusilado, y ʿAbd Allāh b. Saʿūd, que fue enviado al sultán otomano Mahmud II ; lo hizo decapitar y exhibió su cuerpo en la plaza pública de Estambul , pero ciertos miembros de la familia de Saʿūd lograron huir a otras regiones de la Península Arábiga.

Imam Turki ibn ʿAbd Allāh b. Saʿūd logró crear el segundo estado Wahhabi en 1824 , con Riyadh como su capital. La familia rival Āl Rashīd aprovechó las luchas internas dentro de l Saʿūd para poner fin a este segundo estado y tomar el poder en Riyadh, esta vez con la ayuda de los turcos otomanos en 1892 . El Imperio Británico , que esperaba que el Imperio Otomano abandonara Arabia, explotó el wahabismo para sus fines geopolíticos. Obtuvo un fuerte apoyo para este movimiento en su trabajo de conquistar la región árabe y ayudó a que el wahabismo se expandiera allí. En 1902 , ʿAbd al-ʿAzīz b. 'Abd al-Raḥmān b. Fayṣal Āl Saʿūd , de la antigua familia gobernante que huyó a Kuwait , recuperó Riyadh, luego todo el Najd entre 1902 y 1912 , antes de poner sus manos en Hijaz [9] y tomar el control de La Meca el 14 de octubre de 1924, de Medina en 5 de diciembre del mismo año, de Jedda el 23 de diciembre de 1925 para finalmente dar vida al reino de Ḥijāz el 29 de agosto de 1926 y al de Najd en mayo de 1927 , que finalmente reunió el 22 de septiembre de 1932 en el tercer estado saudí: el reino de Arabia Saudita .

El nuevo estado adoptó el wahabismo como su doctrina oficial , justificando su legitimidad ante los ojos del mundo islámico con la posesión y control de los dos lugares sagrados más importantes del Islam : La Meca y Medina. Pero su influencia no hubiera sido tan duradera si su subsuelo no hubiera mostrado una extraordinaria riqueza de hidrocarburos .

Pensamiento

Al principio, la Wahhābiyya fue solo uno de los muchos intentos de volver a la pureza y el rigor de los orígenes del Islam. La enseñanza de su iniciador se basaba en la singularidad de Dios ( tawḥīd ), en la estricta observancia del Corán y en la severa condena de algunas costumbres religiosas seculares (visitas a las tumbas de personajes ilustres, por ejemplo) que eran juzgadas por el Wahhabis como contrarios a la creencia islámica y potencialmente productivos de superstición e idolatría.

Estrictamente hostil a cualquier interpretación personal ( raʾy ) de las jurisperitas musulmanas, el wahabismo (como cualquier movimiento neo-hanbalita) también mira con recelo las prácticas del sufismo y está a favor de una lectura exotérica de la sharīʿa , siguiendo la doctrina de "bi-lā kaifa". [10]

El wahabismo ha sido acusado de ser "una fuente de terrorismo global", [11] [12] y de causar desunión en la comunidad islámica, acusando a los musulmanes no wahabíes (la abrumadora mayoría de sunitas y chiítas) de apostasía [13] ( takfīr ), abriendo así el camino para su "derramamiento de sangre". [14] [15]

El wahabismo ha sido criticado por la destrucción de sitios históricos, santuarios y mausoleos, y otras construcciones islámicas y no islámicas y sus artefactos. [16] [17] [18] Los "límites" de lo que constituye el wahabismo han sido llamados "difíciles de detectar", [19] pero en el uso contemporáneo, los términos wahabí y salafista a menudo se usan indistintamente y se consideran movimientos con diferentes raíces que sin embargo se fusionaron a partir de 1960. [20] [21] El wahabismo también se ha definido como "una orientación particular dentro del salafismo ", [22] o una rama saudí ultraconservadora del salafismo. [23] [24]

Aunque fuertemente mediatizado , el pensamiento wahabí sigue siendo fuertemente minoritario y difiere o incluso contrasta con la mayoría de las otras doctrinas islámicas: apunta particularmente a una práctica religiosa puramente ritualista, [25] basada en un taqlid e ijtihad fuertemente orientados al literalismo , y que coloca algunos aspectos del Islam la jurisprudencia en un segundo plano , tal como se ha ido estratificando durante siglos. Los wahabíes rechazan todas las demás corrientes del Islam que no siguen sus dogmas de forma escrupulosa y acrítica , culpándolas de herejes . [26] Los chiítas y los sufíes no son considerados verdaderos "creyentes" por el wahabismo. [27] [28] [29]

Gracias a la alianza sancionada por el vínculo matrimonial con Ibn ʿAbd al-Wahhāb, la monarquía saudí siempre se ha sentido llamada a proponer un régimen de tipo tradicional en cuanto a estructuras políticas internas y costumbres (separación rígida de los sexos). Por ello nunca ha sentido la necesidad de adoptar una Constitución que pudiera limitar y controlar sus poderes absolutos, ni de iniciar un verdadero proceso de codificación jurídica. Los mismos cuerpos políticos representativos no se expresan en elecciones especiales que involucran una variedad de partidos, sino en la elección discrecional benévola hecha en la sociedad por la familia saudí que, en política exterior, también ha mantenido una orientación pro-occidental constante.

La apelación a los valores islámicos que más se resisten a aceptar producto de las complejas y refinadas elaboraciones propuestas a lo largo de los siglos por el pensamiento no hanbalita y las orientaciones políticas pro-estadounidenses surgidas en el reino tras la Segunda Guerra Mundial se han convertido, especialmente después de la Guerra de los Seis Días , tema de profunda reflexión, discusión e incluso contestación dentro del reino.

La influencia del wahabismo sigue siendo fuerte en los movimientos militantes árabes e islámicos contemporáneos que tienen como objetivo diseñar nuevos equilibrios geoestratégicos planetarios de acuerdo con la excelencia del modelo islámico, pero un juicio imparcial sobre su positividad o negatividad sigue siendo problemático, incluso si el pensamiento hanbalita parece poseer (al menos en teoría) algunas herramientas metodológicas válidas para afrontar positivamente, con el arma dialéctica del ijtihād (mayormente negado, a nivel puramente teórico, por el resto del islam sunita), el espinoso y hasta ahora no el problema de la relación entre la modernidad y el Islam se ha resuelto por completo. [30]

Notas

  1. ^ J. Phillip London, Nuestro buen nombre: la lucha de una empresa para defender su honor y obtener la verdad dicha sobre Abu Ghraib , CACITeam, Regnery Publishing, 2008, ISBN  9781596985391 . Consultado el 27 de septiembre de 2020 . Alojado en Google Libros.
    "El wahabismo se considera en particular una orientación ultraconservadora"
  2. ^ Frontline - Analysis Wahhabism , pbs.org , PBS, noviembre de 2011. Consultado el 27 de septiembre de 2020 . .
  3. ^ a b c Demografía de la religión en el Golfo ( PNG ) , en gulf2000.columbia.edu , Mehrdad Izady, 2013. Consultado el 27 de septiembre de 2020 .
  4. ^ Anees al - Qudaihi , Prensa chiíta de Arabia Saudita por los derechos , news.bbc.co.uk , Servicio árabe de la BBC, 24 de marzo de 2009. Consultado el 27 de septiembre de 2020 .
  5. ^ Lionel Beehner, Musulmanes chiítas en el Medio Oriente - Antecedentes: algunos expertos dicen que una "media luna chiíta" tiene el potencial de transformar la política islámica en los próximos años. , en cfr.org/ , CONSEJO de RELACIONES EXTERIORES, 16 de junio de 2006. Consultado el 27 de septiembre de 2020 .
  6. ^ Cardinali , Thomas G., La lucha política sunita-chiíta entre Irán y Arabia Saudita , en Informer estratégico: Publicación estudiantil de la Sociedad de inteligencia estratégica , vol. 1, no. 2 de febrero de 2013. Consultado el 27 de septiembre de 2020 .
  7. ^ Vali Nasr, El renacimiento chiíta: cómo los conflictos dentro del Islam darán forma al futuro , WW Norton & Co Inc, 2006, p. 236, ISBN 978-0393329681 . Consultado el 27 de septiembre de 2020 .  .
  8. ^ Le Pacte de Nadjd, op. cit. , págs. 52-59.
  9. ↑ Surgido con la aprobación de Gran Bretaña para reiterar a su antiguo aliado, el sharīf de La Meca , al-Ḥusayn ibn ʿAlī ibn ʿAwn , líder nominal de la revuelta árabe anti-otomana durante la Primera Guerra Mundial .
  10. ^ Aceptar un hecho revelado "sin preguntar por qué".
  11. ^ Murtaza Haider, El Parlamento Europeo identifica las raíces wahabíes y salafistas del terrorismo global , Dawn.com, 22 de julio de 2013. Consultado el 27 de septiembre de 2020 .
  12. ^ Terrorism: Growing Wahhabi Influence in the United States ( PDF ) , en gpo.gov , 26 de junio de 2003. Consultado el 27 de septiembre de 2020 .
    «Periodistas y expertos, así como varios portavoces en todo el mundo, han declarado que el wahabismo es la fuente de la gran mayoría de las atrocidades terroristas en el mundo actual, desde Marruecos hasta Indonesia , en Israel , Arabia Saudita, Chechenia . [Jon Kyl, Senador de los Estados Unidos por el Estado de Ohio] "
  13. ^ David Commins , La Misión Wahhabi y Arabia Saudita , IB Tauris, 2009, p. xix, x.
    "La idea central de la enseñanza de Ibn Abd al-Wahhāb [era que] los musulmanes que no estaban de acuerdo con su definición de monoteísmo no eran tanto herejes, es decir, musulmanes mal orientados, sino completamente ajenos al Islam".
  14. ^ Christopher M. Blanchard, The Islamic Traditions of Wahhabism and Salafiyya ( PDF ) , actualizado el 24 de enero de 2008 , Servicio de Investigación del Congreso . Consultado el 27 de septiembre de 2020 .
  15. ↑ Haytham Mouzahem, Saudi Wahhabi Sheikh Calls on Iraq's Jihadists to Kill Shiites Al -Monitor , al-monitor, 20 de abril de 2013. Consultado el 18 de agosto de 2014 (archivado desde el original el 24 de agosto de 2014) .
  16. ^ Angel Rabasa y Benard, Cheryl, Oriente Medio: cuna del mundo musulmán , en El mundo musulmán después del 11 de septiembre , Rand Corporation, 2004, p. 103, nota 60., ISBN  0-8330-3712-9 .
  17. ^ Daniel Howden, La destrucción de La Meca: los sauditas de línea dura están acabando con su propia herencia , The Independent , 6 de agosto de 2005. Consultado el 21 de diciembre de 2009 .
  18. ^ Helena Kane Finn, Cultural Terrorism and Wahhabi Islam , Council on Foreign Relations , 8 de octubre de 2002. Consultado el 5 de agosto de 2014 (archivado desde el original el 4 de septiembre de 2014) .
    "Es un caso indiscutible que la justificación dada por los talibanes para esta parodia [la destrucción de las estatuas de Buda en Bamiyán] puede atribuirse al adoctrinamiento wahabí, prevaleciente en los campos de refugiados afganos y en las madrasas financiadas por Arabia Saudita en Pakistán que produjo los talibanes. ... En la propia Arabia Saudita, la destrucción se centró en el legado arquitectónico islámico de las dos Ciudades Santas, La Meca y Medina, donde las fundaciones religiosas wahabíes apoyadas por el estado demolieron sistemáticamente mezquitas y mausoleos centenarios, así como cientos de residencias tradicionales higiazeni. y palacios .”
  19. ^ Youssef Michel Ibrahim, The Mideast Threat That's Hard to Define , en The Washington Post , 11 de agosto de 2002. Consultado el 21 de agosto de 2014 (archivado desde el original el 4 de septiembre de 2014) .
  20. ^ Michael R. Dillon, Wahhabism: ¿Es un factor en la propagación del terrorismo global? ( PDF ), en edocs.nps.edu , ESCUELA DE POSGRADO NAVAL, septiembre de 2009 (archivado desde el original el 18 de abril de 2014) .
  21. ↑ Stephane Lacroix, Al-Albānī's revolucionario approach to hadith . Archivado el 10 de octubre de 2017 en Internet Archive. ISIM Review de la Universidad de Leiden, primavera de 2008, n.° 21.
  22. ^ GlobalSecurity.org Islam salafista
  23. ^ Washington Post, Para musulmanes conservadores, El objetivo del aislamiento es un desafío , en washingtonpost.com . Consultado el 13 de noviembre de 2014 .
  24. ^ John L. Esposito, Lo que todos deben saber sobre el Islam , Oxford University Press, p. 54, ISBN  978-0-19-979413-3 .
  25. ^ Abderrahim Lamchichi, Jihâd : un concepto polisémico: Et autres essais , éd. L'Harmattan, 2006, pág. 204
  26. ^ Mourad Faher, Approche critique des représentations de l'Islam contemporain , París, ed. L'Harmattan, 2003, pág. 31
  27. ^ Alix Philippon, Soufisme et politique au Pakistan: le mouvement barelwi à l'heure de "la guerre contre le terrorisme" , ed. Karthala, 2011, pág. 118
  28. ^ David Commins, La Misión Wahhabi y Arabia Saudita , IB Tauris, 2009, p. 144
  29. ^ Patrick Cockburn, Le retour des djihadistes , Éditions des Équateurs, 2014, p. 54.
  30. ↑ Claudio Lo Jacono , "Los llamados fundamentalismos islámicos", en: Parolechiave , Roma, Fundación Lelio y Lisli Basso, n. 3 (dedicado a los "Fundamentalismos") 1993, pp. 33-51.

Bibliografía

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