El hanafismo , es decir, la escuela Hanafi (en árabe : ﺣﻨﻔﻴـة , ḥanafiyya ) , es la primera de las cuatro madhahibs del Islam sunita (escuela legal) establecida hacia finales del siglo VIII d.C., como resultado de la elaboración doctrinal de su fundador. ., Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān b. Thābit , 699 - 767 , ( árabe : ﺍﺑﻮ ﺣﻨﻴﻔـة ﺍﻟﻨﻌﻤﺎﻥ ﺍﺑﻦ ﺛﺎﺑﺖ ) y sus discípulos Abū Yūsuf (m. 798) y Muḥammad 8ī05 (d. 798). En particular, este último se destaca por ser quien inició la codificación y sistematización de las normas que rigen las relaciones con los harbī , los habitantes no musulmanes de Dār al-ḥarb .
Bajo el patrocinio de los abasíes, la escuela Hanafi floreció en Irak y se extendió hacia el este, estableciéndose firmemente en Khorasan y Transoxiana en el siglo IX, donde contó con el apoyo de los gobernantes samaníes locales. [1] La expansión turca introdujo la escuela en el subcontinente indio y en Anatolia, y fue adoptada como la principal escuela legal del Imperio Otomano. [2]
La escuela Hanafi es la maddhab con el mayor número de adeptos, seguida por cerca de un tercio de los musulmanes del mundo. [3] [4] Prevalece en Turquía, Pakistán, los Balcanes, el Levante, Asia Central, India, Bangladesh, Egipto y Afganistán, así como en partes de Rusia, China e Irán. [5] [6] Las otras escuelas primarias legales sunnitas son las escuelas Maliki, Shafi`ie y Hanbali. [6] [7]
El hanafismo reconoce el Corán , el hadiz , el consentimiento ( ijma ), la analogía legal ( qiyas ), la preferencia jurídica ( istihsan ) y las costumbres normativas (urf) como fuentes de la Sharia. [8] [9]
Abu Hanifa es considerado el primero en adoptar e instituir formalmente qiyas como un método para derivar la ley islámica cuando el Corán y los hadices guardan silencio o son ambiguos en su orientación; y es conocido por su confianza general en la opinión personal (ra'y). [8]
Los textos fundamentales de Hanafi madhhab, acreditados a Abū Ḥanīfa y sus alumnos Abu Yusuf y Muhammad al-Shaybani, incluyen Al-fiqh al-akbar (libro teológico sobre jurisprudencia), Al-fiqh al-absat (libro general sobre jurisprudencia), Kitab al-athar (miles de hadices con comentarios) y Kitab al-kharaj y Kitab al-siyar (doctrina de guerra contra los incrédulos, distribución del botín de guerra entre los musulmanes, apostasía y tributación de los dhimmis). [10] [11] [12]
La escuela Hanafi favorece el uso de istihsan , una forma de ra'y que permite a los juristas una opinión personal en la adaptación de la ley de la Shari'a, si los resultados de los preceptos conducen a un resultado indeseable para el interés público. [13] Aunque istihsan inicialmente no requería una base bíblica, las críticas de otras escuelas llevaron a los juristas hanafíes a limitar su uso a los casos en los que se apoyaba palabra por palabra desde el siglo IX en adelante. [14]
La facultad de derecho de Hanafi basó muchas de sus decisiones en las primeras tradiciones islámicas transmitidas por los Sahaba (compañeros del Profeta) que residían en Irak. [15] [16] Abu Hanifah (árabe: أبو حنيفة النعمان بن ثابت) fue el fundador de la escuela de jurisprudencia islámica Hanafi Sunni, que se conoció en el pasado como Kufan o escuela iraquí. Ali y Abdullah, hijo de Masud, formaban gran parte de la base de la escuela, al igual que otras personalidades como Muhammad al-Baqir, Ja'far al-Sadiq y Zayd ibn Ali. Muchos juristas e historiadores vivieron en Kufa, incluidos Abu Hanifah, Hammad ibn Sulayman, Malik ibn Anas y Ja'far al-Sadiq (descendiente del islámico Nabi Muhammad) y sus alumnos Ash-Shafi'i, Abu Yūsuf, Muḥammad ibn al. - Ḥasan al-Shaybānī y Ahmad ibn Hanbal, es decir, muchos de los exponentes más importantes de la jurisprudencia sunita ( Fiqh ). [17] [18]
El fiqh de Hanafi se compiló y documentó por completo en el siglo XI. [19] Hay que decir, en efecto, que el fiqh primitivo se basaba esencialmente en la transmisión oral de conocimientos y que, con toda probabilidad, al-Shaybānī representa una de esas figuras que marcaron la transición a la forma escrita.
Los gobernantes turcos fueron de los primeros en adoptar el fiqh Hanafi, relativamente más flexible, y lo prefirieron a los fiqhs tradicionalistas basados en Medina que favorecían la correlación de todas las leyes con el Corán y los hadices y perjudicarían a la ley islámica basándose en la discreción de los juristas. . . [20] Los abasíes patrocinaron la escuela Hanafi desde el siglo X en adelante. Las dinastías turcas selyúcidas de los siglos XI y XII, seguidas por las otomanas, adoptaron el fiqh Hanafi. La expansión turca extendió el fiqh Hanafi por Asia Central y hacia el subcontinente indio, con el establecimiento del imperio selyúcida, la dinastía timúrida, los kanatos, el sultanato de Delhi, el sultanato de Bengala y el imperio mogol. Durante el reinado del emperador Aurangzeb, Fatawa-e-Alamgiri de Hanafi sirvió como el código legal, legal, político y financiero de la mayor parte del sur de Asia. [18]
Al-Shaybani escribió la Introducción al derecho de las naciones a fines del siglo VIII, un libro que brindaba pautas detalladas para la conducta de la yihad contra los no creyentes, así como pautas sobre el tratamiento de sujetos no musulmanes bajo el dominio musulmán. Al-Shaybani escribió un segundo tratado más avanzado sobre el tema y otros juristas agregaron una serie de otros tratados de varios volúmenes [21] que trataban sobre el derecho internacional público y privado, como los Códigos para las relaciones de guerra y el ritmo, el Kitab al-siyar al-kabīr y el Kitāb al-siyar al-saghīr o el Kitāb al-aṣl (también conocido como al-Mabsūṭ ). [22]
La renuncia ( zuhd ) fue una parte importante del trasfondo social e intelectual de los círculos legales durante el período de formación de la doctrina legal Ḥanafi. En consecuencia, las obras atribuidas a Muḥammad b. al-Ḥasan al-Shaybānī (m. 189 / 804-5) toca las preocupaciones de los renunciantes, en particular el incompleto Kitāb al-Kasb (Libro de la ganancia). Una discusión de los puntos de vista de al-Shaybānī sobre la renuncia junto con los comentarios de otra literatura sobre los renunciantes muestra que, si bien afirma algunos valores de la renuncia, generalmente parece abogar por una piedad más global. Esto coloca a al-Shaybānī en oposición a una parte de la escuela naciente que favorece formas más extremas, como el repudio de la ganancia (inkār al-kasb). [23] Junto al voluminoso corpus de al-Shaybānī, cabe destacar el Kitāb al-kharā fi de Abū Yūsuf, obra de carácter fiscal, escrita por encargo del califa abasí Hārūn al-Rashīd (766-809), conocido en Occidente por numerosas campañas militares contra el Imperio bizantino y recordado por Las mil y una noches por el asesinato del hermano de leche Jaʿfar, cuyo cuerpo fue posteriormente crucificado en la puerta del puente más importante que en Bagdad cruzaba el Tigris, y la persecución de otros miembros de la familia Barmecidi que lo habían acogido.
Otro autor del período antiguo que se cita a menudo en obras posteriores es al-Ṭaḥāwī, un jurista egipcio que murió en 933. La tradición le atribuye dos comentarios importantes, el Kitāb al-jāmiʿ al-kabīr y el Kitāb al-jāmiʿ al- Saghir ; cabe señalar también el texto Ikhtilāf al-fuqahāʾ y un compendio ( muḫtaṣar ) de derecho hanafi, pero sobre todo las formas jurídicas ( shurūṭ ) sobre transacciones, cuyo género literario tuvo un desarrollo decisivo gracias a él. Aṭ-Ṭaḥāwī era famoso por su experiencia en la jurisprudencia tanto de hadiz como de Ḥanafī desde su vida y muchas de sus obras, como Kitāb Maʿāni al-Āthār y ʿAqīdah aṭ-Ṭaḥāwīyyah, continúan siendo muy apreciadas por los musulmanes sunitas en la actualidad. [24]
El hanafismo fue el madhhab predominante en el Imperio Otomano y actualmente es el más extendido dentro del mundo islámico (adoptado por alrededor del 30% de los musulmanes ), particularmente seguido en Turquía , Jordania , en las regiones al este de Irán , Kazajstán , Afganistán , Pakistán , India y Bangladés . Hoy en día, el madhhab Hanafi se considera la base teológica islámica para obtener de los talibanes la creación de una sociedad inclusiva en Afganistán. [25]
Un movimiento teológico muy popular en el ámbito hanafí es el maturidismo , una de las tres principales escuelas de teología dogmática reconocidas por el sunnismo. Los seguidores de Abu Mansur al-Maturidi siguen el ocasionalismo , una filosofía que niega el principio de causa y efecto y que busca demostrar a través de la lógica formal la existencia y naturaleza de la fe islámica de tawḥīd (unidad de Dios). El hanafismo favorece una actitud empírica , deductiva y analógica por parte del juez ( qiyas ).
En las áreas sunitas hanafitas de hoy, hay algunos enclaves de otras madhab o filosofías islámicas específicas. Por ejemplo, en Kazajstán hay áreas sunitas no confesionales o sunitas coranistas . En India , China , Pakistán , Kazajstán hay pequeñas áreas chiítas ismaelitas . En Pakistán y Afganistán hay zonas chiítas (de otras escuelas, como la Twelver , mayoritaria en el chiísmo).