Giulio Cesare Andrea Evola , más conocido como Julius Evola ( Roma , 19 de mayo de 1898 - Roma , 11 de junio de 1974 ), fue un filósofo , pintor , poeta , escritor , ocultista y esoterista italiano .
Se ocupó del arte , la filosofía , la historia , la política , el esoterismo , la religión , las costumbres , en una síntesis que representa una mezcla singular (aunque no necesariamente original) de diferentes escuelas y tradiciones de pensamiento, incluyendo el idealismo alemán , las doctrinas orientales , el tradicionalismo integral y, en un papel destacado, la Weltanschauung de la Revolución Conservadora , con la que Evola tenía una profunda identificación personal. [1]
Sus posiciones se enmarcan en el contexto de una cultura aristocrática y de tendencias ideológicas muy presentes también en el fascismo y el nacionalsocialismo , de los que estuvo próximo aunque en ocasiones se expresó en clave crítica hacia ambos regímenes en algunos aspectos. [2] Evola también fue el impulsor de varias teorías de la conspiración con un enfoque antisemita y racista combinado con una visión del mundo caracterizada por la magia y el ocultismo. Después de la guerra, afirmó haber recibido el aprecio de Mussolini por algunos enfoques: en particular, el regreso a la época romana y una teoría de la raza en clave espiritual, que defendió en una amplia serie de escritos. [3] Por su parte, el filósofo albergaba una serena admiración por el Duce pero se mantenía cada vez más cerca de la concepción alemana del fascismo que de la italiana [4] .
A pesar de ello, sus ideas heterodoxas no siempre fueron bien recibidas por la clase dirigente italiana de la época y le valieron la suspensión de algunas publicaciones por parte del propio PNF y en Alemania el recelo de las jerarquías nazis. [5] Evola contribuyó a la divulgación en Italia de importantes autores europeos de los siglos XIX y XX : Bachofen , Guénon , Jünger , Ortega y Gasset , Spengler , Weininger , Meyrink , traduciendo algunas de sus obras y publicando ensayos críticos.
La complejidad de su pensamiento le dio, incluso después del final de la guerra, un gran seguimiento en los círculos conservadores italianos y tradicionalistas europeos , desde los exponentes de la derecha más moderada ( Giano Accame , Marcello Veneziani ) [6] hasta los más radicales de neofascismo (representado por Franco Freda , Adriano Romualdi , Pino Rauti y Enzo Erra del Centro de Estudios Nuevo Orden ). Sus obras están traducidas y publicadas en Alemania , Francia , España , Portugal , Bélgica , Grecia , Suiza , Gran Bretaña , Rusia , Estados Unidos [7] , México , Canadá , Rumania , Argentina , Brasil , Hungría , Polonia , Turquía . [8]
Giulio Cesare Andrea Evola nació en Roma a las 22 horas del 19 de mayo de 1898 [9] . Los padres fueron Vincenzo Evola, nacido el 4 de mayo de 1854 [10] y Concetta Mangiapane, nacida el 15 de agosto de 1865 [11] . Ambos padres eran sicilianos , nacidos en Cinisi , un pueblo de la Provincia de Palermo . Los abuelos paternos de Giulio Cesare Evola fueron Giuseppe Evola y Maria Cusumano. Giuseppe Evola figura como carpintero en el certificado de nacimiento de Vincenzo. Los abuelos maternos de Giulio Cesare Evola fueron Cesare Mangiapane y Caterina Munacó. Cesare Mangiapane figura como comerciante en el registro de nacimiento de Concetta. Vincenzo Evola y Concetta Mangiapane se casaron en Cinisi el 25 de noviembre de 1892 [12] . En el acta de matrimonio Vincenzo Evola figura como jefe mecánico telegráfico y ya residente en Roma, mientras que Concetta Mangiapane figura como terrateniente . Giulio Cesare Evola tenía un hermano mayor, Giuseppe Gaspare Dinamo Evola, nacido en Roma el 7 de agosto de 1895 [13] , por lo que, siendo el segundo hijo, siguiendo la convención de nombres sicilianos de la época, aunque con una ligera variación, Giulio Cesare Evola era en parte nombrado en honor a su abuelo materno.
Aunque no lo era, Giulio Cesare Evola a menudo se ha referido a sí mismo como un barón [14] , en referencia a una supuesta relación distante de descendencia con una familia aristocrática siciliana de antiguo origen normando (los Evoli , barones de Castropignano en Molise , en el Baja Edad Media [15] , luego pasó a Sicilia ) del Reino de Sicilia .
Giulio Cesare Evola estudió en el Instituto Técnico "Leonardo da Vinci" de Roma. Los pocos datos sobre sus años de formación se encuentran en la autobiografía titulada El viaje del cinabrio , publicada en 1963 por la editorial Scheiwiller y que, en las intenciones del autor, debería haber sido publicada póstumamente, que más que cualquier otro escrito de Evola contribuyó al nacimiento del culto a su autor. [16] Con respecto a los datos puramente biográficos y familiares, Evola siempre se mostró bastante reservado, diciendo que había dejado atrás estos aspectos [17] , aunque luego se publicaron varias fotografías en la reedición moderna de la autobiografía que lo retratan durante la infancia con padres. [18]
“En mi temprana adolescencia, mientras cursaba estudios técnicos y matemáticos, se desarrolló en mí un interés natural y vivo por las experiencias del pensamiento y el arte. De joven, inmediatamente después del período de las novelas de aventuras, me había decidido a compilar, junto con un amigo, una historia de la filosofía, basada en resúmenes. Por otro lado, si ya me había sentido atraído por escritores como Wilde y D'Annunzio , pronto mi interés se extendió desde ellos a toda la literatura y el arte más reciente. Pasaba días enteros en la biblioteca, en un régimen apretado pero libre de lectura. En particular, fue importante para mí el encuentro con pensadores como Nietzsche , Michelstaedter y Weininger . Sirvió para alimentar una tendencia básica, aunque, al principio, en formas confusas y en parte distorsionadas, por lo tanto con una mezcla de lo positivo con lo negativo” |
( Julius Evola, El camino del cinabrio , op.cit. , p. 5. ) |
La lectura de las obras de los autores mencionados (en particular Nietzsche), tuvo algunas consecuencias directas en Evola: en primer lugar una oposición al cristianismo , especialmente en referencia a la teoría del pecado y la redención , del sacrificio divino, de la gracia y de la fraternidad. igualdad. En segundo lugar, una especie de intolerancia hacia el mundo burgués , su mezquina moralidad y su conformismo . [19]
Decidió entonces liberarse de la rutina burguesa , especialmente en sus aspectos más concretos y cotidianos: familia, trabajo, amistades. Se matriculó en la facultad de ingeniería, pero se negó a discutir la tesis por desacato a las calificaciones académicas, ya que “aparecer como “doctor” o “profesor” en calidad autorizada y con fines prácticos me parecía intolerable, aunque luego debería Tengo que verme constantemente aplicando títulos que no tengo». [20]
Continuó en el estudio del arte y la filosofía:
“Además de los autores mencionados, también cabe mencionar la influencia que ejerció en mí el movimiento en mi adolescencia, que en vísperas de la Primera Guerra Mundial y durante la primera parte de la misma tuvo como centro a Giovanni Papini con las revistas Leonardo y Lacerba , luego en parte también con La Voce . Fue el período del único verdadero Sturm und Drang que ha conocido nuestra nación, de la urgencia de las fuerzas intolerantes del clima asfixiante de la burguesía italiana de principios del siglo XX [...] A él y a su grupo le debemos nuestra venida. en contacto con las más variadas e interesantes corrientes extranjeras del pensamiento y del arte de vanguardia, con el efecto de una renovación y ampliación de horizontes” |
( Julius Evola, El camino del cinabrio , op.cit. , p. 5. ) |
Posteriormente se separó también de Papini, sobre todo por su conversión al catolicismo ya raíz de la publicación del libro Historia de Cristo ( 1921 ).
La actividad artística comienza joven: las primeras pinturas datan de 1915 , los primeros poemas de 1916 .
A través de Giovanni Papini entra en contacto con algunos exponentes del futurismo como Giacomo Balla y Filippo Tommaso Marinetti . En 1919 participó en la "Gran Exposición Nacional Futurista" del Palacio Cova de Milán . [21] Pronto se desliga de este movimiento por razones que él mismo expone:
«Pero no tardé en reconocer que, fuera del lado revolucionario, la orientación del Futurismo concordaba muy poco con mis inclinaciones. En él me incomodaba el sensualismo, la falta de interioridad, todo el lado bullicioso y exhibicionista, una cruda exaltación de la vida y del instinto curiosamente mezclado con el del maquinismo y una especie de americanismo, mientras que, por otro lado, daba uno machista. formas de nacionalismo. En este último sentido, la divergencia me pareció clara al estallar la Primera Guerra Mundial, debido a la violenta campaña intervencionista llevada a cabo tanto por los futuristas como por el grupo de Lacerba . Para mí era inconcebible que todos ellos, encabezados por el iconoclasta Papini , abrazaran a la ligera los clichés patrióticos más prohibidos de la propaganda antialemana, creyendo seriamente que se trataba de una guerra por la defensa de la civilización y la libertad contra los bárbaros y los agresor " |
( Julius Evola, El viaje del cinabrio , op.cit. , p. 8. ) |
A esta primera fase, definida por el propio Evola como idealismo sensorial , [22] pertenecen las obras: Fragua, estudio de ruidos (hacia 1917), El té de las cinco (hacia 1918) y Mazzo di fiori (1917-18). [23]
Asistió a un curso para oficiales cadetes en Turín y participó en la Primera Guerra Mundial como oficial de artillería en la meseta de Asiago de 1917 a 1918 . Regresa a Roma tras el conflicto y atraviesa una profunda crisis existencial que le lleva al borde del suicidio, como él mismo relata en El viaje del cinabrio :
«Esta solución [...] se evitó gracias a algo parecido a una iluminación, que tuve al leer un texto del budismo primitivo . Fue una luz repentina para mí: en ese momento debió producirse en mí un cambio, y el surgimiento de una firmeza capaz de resistir cualquier crisis” |
( Julius Evola, El camino del cinabrio , op.cit. , p. 10. ) |
El pasaje al que se refiere Evola es el siguiente: "Quien toma la extinción por extinción y, tomando la extinción por extinción, piensa en la extinción, piensa en la extinción, piensa "Mía es la extinción" y se alegra de la extinción, él, digo, no sabe extinción». [24] Es una traducción y reelaboración de una frase del Buda contenida en el discurso del Mulapariyâya Sutta ( Canon Pāli , Majjhima Nikaya, I). [25]
En 1920 se unió al dadaísmo y entabló correspondencia con Tristan Tzara . [26] Como pintor se convirtió en uno de los principales exponentes del dadaísmo en Italia . [27] Esta segunda fase viene definida, de nuevo por Evola, abstraccionismo místico [28] [29] [30] o una reinterpretación dadaísta en clave de espiritualismo e idealismo. A esta fase pertenecen algunas obras importantes: Paisaje interior 10.30 (1918-20) y Abstracción (1918-20). [31] En este período, Evola participa en dos exposiciones individuales: la de enero de 1920 en la casa de arte Bragaglia de Roma y la de enero de 1921 en la galería Der Sturm de Berlín en la que presenta sesenta pinturas. [32]
En 1920 publicó el folleto Arte abstracto para la Colección Dadá . En el mismo año fundó la revista Bleu con Gino Cantarelli y publicó el poema dadaísta La parole dark du paysage intérieur en Zúrich . También colabora con Crónicas de actualidad de Anton Giulio Bragaglia y con Noi de Enrico Prampolini . En 1923 cesó su actividad pictórica y hasta 1925 hizo uso de drogas con el fin de alcanzar estados alterados de conciencia : "En este contexto, también hay que mencionar el efecto de algunas experiencias interiores que enfrenté al principio sin una técnica precisa y la conciencia de la meta, con la ayuda de ciertas sustancias que no son las drogas más comúnmente utilizadas [...] Me llevé, de esta manera, hacia formas de conciencia en parte desligadas de los sentidos físicos». [33]
Evola y el mágico "Grupo de Ur" |
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Fue en 1927 cuando se formó el " Grupo de Ur ", con el objetivo de tratar con seriedad y rigor las disciplinas esotéricas e iniciáticas. La palabra, como explica el propio Evola, está "tomada de la raíz arcaica del término 'fuego', pero también hubo un matiz aditivo, por el sentido de 'primordial', 'original', que tiene como prefijo en alemán. ". [20] Frente a un intento ya emprendido por Reghini con la dirección de las revistas Atanor y luego Ignis , el "Grupo de Ur" pretende acentuar más el lado práctico y experimental. El grupo de estudio adopta el principio del anonimato de los colaboradores -que todos se firman con un seudónimo- y comienza, bajo la dirección de Evola, la publicación de números mensuales que luego se recogen en los volúmenes Introducción a la magia publicados entre 1927 y 1929 . [ 34] El término magia , explica Evola, no corresponde al significado popular, sino a la “formulación de un conocimiento iniciático que obedece a una actitud activa, soberana y dominante hacia lo espiritual”. [20] Hacia finales de 1928 en el "Grupo de Ur" se produce una escisión respecto de la cual Evola es muy vago, también en relación al principio de anonimato al que se refiere el grupo: habla genéricamente de injerencia de la masonería dentro del grupo, pero en realidad, , ambos masones,Giulio PariseyArturo Reghini . [35] Tras esta separación, unos meses más tarde, el grupo finalmente se disolvió. Posteriormente, en El viaje del cinabrio , Evola vuelve sobre el tema contando cómo Mussolini se preocupó por el “Grupo de Ur”, pensando que alguien quería actuar mágicamente sobre él. Evola relaciona este hecho con la orden recibida por algunas revistas de interrumpir su colaboración con él y decide aclarar el hecho con el Duce: «Habiendo llegado a saber cómo eran las cosas en realidad, Mussolini dejó de interferir. En realidad, Mussolini, además de sugestionable, era bastante supersticioso (como contrapartida de una mentalidad, en el fondo, cerrada a la verdadera espiritualidad)” [20] . También en The Journey of Cinnabar Evola admite la falsedad de algunos de los fenómenos paranormales descritos en las revistas Atanor e Ignis y luego recogidos en Introducción a la Magia como una ciencia del ego : "Para ser honesto, debo decir que deben ser puestos bajo el beneficio de inventariar algunos de los fenómenos referidos en Introducción [a la Magia como ciencia del Ego], en relación con el grupo [de Ur]». [36] |
La falta de suicidio es para Evola el momento de transición más significativo: el final del período artístico y el comienzo del período filosófico. El primer libro de filosofía se publicó en 1925 : Ensayos sobre el idealismo mágico . De acuerdo con las posiciones teóricas de su segunda fase artística (abstraccionismo místico), Evola se separa del idealismo hegeliano en favor de una libertad interior absoluta. El pensamiento debe fijarse la tarea de superar los límites de lo humano para ir hacia el más allá-hombre teorizado por Nietzsche . El actualismo gentiliano se convierte así en el punto de partida: del yo como principio activo de la realidad a nivel lógico-abstracto, al yo como criterio de poder capaz de afirmar el individuo absoluto . [37]
Según Evola el individuo absoluto es inmediatamente él mismo en las infinitas afirmaciones individuales y en cada una de ellas se disfruta como libertad, como agilidad incondicional y voluntad absoluta. [38] La Teoría y fenomenología del individuo absoluto termina en 1924 y comienza a escribirse en las trincheras (en 1917) y es publicada en dos volúmenes (en 1927 y 1930 ) por la editorial Bocca. En este texto Evola se interesa por las doctrinas relativas a lo suprarracional, lo sagrado y la gnosis , con el objetivo de intentar superar la dualidad yo/no-yo. Su interés por las tradiciones orientales se manifiesta en El hombre como poder , publicado en 1926 , donde aparece una concepción del ego inspirada en los dictados del tantrismo y el taoísmo .
Estos últimos trabajos marcan otro punto de inflexión: el paso de una posición filosófica de tipo teórico a una pragmática. Evola, de hecho, trata de identificar herramientas concretas por medio de las cuales la teoría del individuo absoluto puede llevarse a la vida cotidiana . A partir de 1924 inicia una intensa experiencia periodística: participa en la redacción de Lo Stato Democrático , revista a la vez antifascista y antidemocrática, y entre 1924 y 1926 colabora con revistas como Ultra , Bilychnis , Ignis , Atanor e Il mondo . En este período Evola frecuenta los círculos esotéricos romanos y participa en la vida nocturna de la capital manteniendo una tormentosa relación sentimental con Sibilla Aleramo , como ella misma relata en el libro Amo luego existo de 1927:
«Inhumano como es, gélido artífice de las teorías del equilibrista, vanidoso, perverso, se encontró frente a mí como un todo vivo, completamente franco, mientras fantaseaba quién sabe... qué aventura necrófila. Y esta cosa franca lo trastornó, lo conmovió, en secreto [...] " |
( Sibilla Aleramo, Amo luego existo , Milán, Mondadori, 1927, p. 104. ) |
Entre 1927 y 1929 coordina el Grupo Ur , que se ocupa del esoterismo y la investigación sobre las tradiciones extraeuropeas: una antología de los números publicados se publica luego en tres volúmenes (entre 1955 y 1956 ) con el título Introducción a la magia como ciencia de el ego Conoce a Arturo Reghini y lee sus escritos. En 1928 publicó un libro que le dio gran fama: El imperialismo pagano , editado por la editorial masónica Atanòr pocos meses antes de la firma de los Pactos de Letrán . En este panfleto (luego traducido al alemán en 1933 [39] ) Evola ataca violentamente al cristianismo y exhorta al fascismo a redescubrir la antigua grandeza de la civilización romana :
"¿Se atreverá entonces el fascismo a asumir aquí, aquí de donde ya partieron las águilas imperiales para dominar el mundo bajo el poder augusto , solar, real [...] se atreverá a tomar aquí la antorcha de la tradición mediterránea?" |
( Julius Evola, Pagan Imperialism , Padua, Ar Editions, 1996, p. 24. ) |
En la obra, Evola argumenta que para crear un verdadero imperio fascista hay que oponerse a la Iglesia y no relacionarse con ella al mismo nivel destruyendo toda su influencia dentro del Estado italiano, que debe aspirar esencialmente a una revolución pagana anticristiana que pone la Iglesia en camino a la extinción [40] . El libro fue poco apreciado por la sociedad fascista de la época, suscitando críticas y burlas hacia su autor, quien también fue acusado de haber plagiado las tesis de un texto titulado Imperialismo pagano escrito por Arturo Reghini en 1914 para la revista Salamandra [40] .
Influenciado por la lectura de la obra de René Guénon , abandonó luego algunas de las tesis planteadas en el imperialismo pagano en favor de un concepto personal de "tradición" y fundó con Emilio Servadio la revista La Torre (publicada en sólo diez números entre febrero y junio de 1930 ), destinado a defender principios suprapolíticos, en realidad «un foro de intelectuales que luchaban por un fascismo más radical y más intrépido». [41] Las críticas dirigidas a algunas figuras del Régimen desde las páginas de La Torre , provocan la intervención de Achille Starace que primero advierte a Evola de continuar con la publicación, luego prohíbe a todos los impresores romanos imprimir la revista cuya publicación, al final, es suspendido.
Evola es vigilado por el régimen como acusado de afiliación al Ordo Templi Orientis además de ser "degenerado", " pederasta " y " cocainómano " [42] y se ve obligado a contratar a unos guardaespaldas, otros militantes fascistas que en cambio simpatizaban con su ideas (como lo atestigua Massimo Scaligero ). [43] El rumor infundado siguió circulando incluso años después en el Movimiento Social Italiano . [44]
Extraído del régimen en los últimos años, Evola inicia así un período íntegramente dedicado al alpinismo . En 1930, con el guía de montaña Eugenio David, afrontó la ascensión de la cara norte del Lyskamm Oriental . [45] Un libro de esta y otras experiencias se escribió entonces en 1973: Meditaciones de las cumbres . [46] Evola entiende el alpinismo como una práctica ascética y de meditación espiritual: la superación de los límites de la condición humana a través de la acción y la contemplación, que se convierten en dos elementos inseparables, “una ascensión que se transforma en ascetismo”. [47]
Posteriormente publica dos obras: La tradición hermética ( 1931 ) y Máscara y rostro del espiritismo contemporáneo ( 1932 ). El primero es un examen del aspecto mágico, esotérico y simbólico de la alquimia. El segundo es un ensayo crítico sobre aquellas corrientes de pensamiento que, según Evola, “en lugar de elevar al hombre del racionalismo y materialismo modernos, lo rebajan aún más: el espiritismo , la teosofía , la antroposofía y el psicoanálisis ”. [48] En 1934 aparece su obra fundamental, Revuelta contra el mundo moderno , en la que traza un fresco de la historia leída según el patrón cíclico tradicional de las cuatro edades: oro , plata, bronce y hierro en la tradición occidental y satya , treta , dvapara y Kali Yuga en el hindú . El trabajo investiga también el origen de la raza aria y su origen hiperbóreo -polar, que Evola identifica precisamente, retomando las teorías de Herman Wirth , con la isla de la Atlántida [49] .
En Rivolta Evola contrapone el mundo "tradicional" al mundo moderno. En la primera parte analiza las categorías que califican al hombre de la "tradición" y las antiguas "razas divinas"; en el segundo analiza la génesis del mundo moderno y los procesos por los cuales la civilización tradicional se derrumbó (del dominio de la autoridad espiritual al dominio del "cuarto estado"). Partiendo de estos presupuestos, tres años más tarde, profundiza en El misterio del Grial ( 1937 ) y sus implicaciones doctrinales en las visiones de distintos períodos históricos, fijando todo su análisis en el concepto de "tradición gibelina del imperio", tratando de liberar el Grial y su significado simbólico de la tradición cristiana.
A partir de 1934, Evola colaboró activamente con la Escuela de Mística Fascista , fundada por Niccolò Giani en 1930, realizando algunas conferencias y apareciendo en el consejo de redacción de la revista Doctrina fascista . La mayoría de las intervenciones de Evola en conferencias y escritos se refieren principalmente al tema del racismo, un argumento que encuentra apoyo tanto en Giani como en el propio Mussolini. Según Evola, sin embargo, la expresión mística fascista representa una incongruencia pudiendo hablar, a lo sumo, de ética fascista . Esto se debe a que en realidad el fascismo, según Evola, “no aborda el problema de los valores superiores, los valores de lo sagrado , solo en relación a los cuales se puede hablar de mística”. [50]
Jean-Paul Lippi -jurista y ensayista francés, uno de los estudiosos transalpinos más importantes del pensador tradicional- observa cómo Evola ve en la mística «un elemento revelador de una espiritualidad lunar y del polo femenino del espíritu». [51] Y de hecho el subtítulo de Philosophical Diorama -primera página mensual y luego quincenal editada por Evola en el periódico Il Regime Fascista di Cremona entre 1934 y 1943- es: Problemas del espíritu en la ética fascista . En 2009 una serie de escritos de Evola relativos a la escuela mística fascista fueron publicados por la editorial Controcorrente de Nápoles, [52] y ayudan en parte a esclarecer las posiciones adoptadas por el filósofo dentro de dicha corriente.
Evola y el fascismo |
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Si las relaciones que Evola mantiene con el fascismo son innegables, especialmente desde mediados de los años treinta , aún hoy la pertenencia del filósofo a un horizonte intelectual estrictamente fascista en el sentido ortodoxo sigue siendo objeto de debate entre los estudiosos. Era 1964 cuando Evola publicaba Il fascismo. Ensayo de un análisis crítico desde el punto de vista del Derecho para los tipos de la editorial Volpe. Evola durante el fascismo no tuvo una resonancia popular particular y durante mucho tiempo fue casi ignorada por la cultura oficial de la época. El filósofo, en efecto, aunque empieza a sintonizar con los temas culturales del régimen a partir de 1927 -ese año se publica su primer artículo en Critica Fascista [53] -, sólo se hará conocido y apreciado por la intelectualidad y las jerarquías fascistas en torno a 1934 (con las primeras colaboraciones en la Escuela Fascista de Mística ) y, más aún, después de 1937, gracias al acercamiento de Italia a la Alemania nazi y al rápido desarrollo de una campaña y políticas antijudías. El " racismo espiritual " de Evola fue entonces recuperado por el Régimen, junto con el de Preziosi, Oran, Bottai y otros conocidos antisemitas italianos de la época. [54] De una investigación realizada en los Archivos del Estado y publicada en 2001 en la revista Nuova Storia Contemporanea [55] surge que Evola, desde julio de 1941 , obtuvo del Min.Cul.Pop. - por intercesión del propio Mussolini - un salario mensual de dos mil liras para la redacción de algunos artículos sobre la raza. El cheque termina con el nacimiento de la República de Salò ya que Evola se niega a trasladarse al norte. [56] En esos años Evola escribía para casi todos los grandes diarios fascistas, si bien sus colaboraciones más conocidas ( Regime fascista di Farinacci y La Vita Italiana di Preziosi ) son importantes para el debate sobre el mundo de la Tradición, pero lo son mucho menos en el debate interno al fascismo. [57] De hecho, más que representar una corriente interna al fascismo, “Evola pretendía rectificar el fascismo en un sentido espiritual y tradicional, en nombre de ideas y valores que no eran los originales del fascismo, sino los del derecha conservadora y aristocrática". [58] Evola, por tanto, no pretende interpretar el fascismo en su contexto histórico, sino identificar aquellos elementos que se remontan a los cánones de la derecha "tradicional". Ya en el volumen Imperialismo pagano (1928) el autor exhorta al fascismo a valorar aquellos símbolos propios de la tradición romana (las fasces, el águila, el imperio). Lo anterior puede explicar en parte la profunda admiración que siente Evola por la figura de Benito Mussolini , definida por él como “representante de una nueva y antigua raza que bien podría denominarse raza del hombre fascista o raza del hombre mussolini”. [59] De hecho, Mussolini intenta exhumar algunos de esos símbolos para establecer paralelismos improbables entre las glorias de la antigua Roma y la Italia de la época. Sin embargo, la incapacidad del régimen fascista para crear un homo novus propiamente "tradicional" , unido al derrumbe de las esperanzas puestas por Evola en Mussolini, artífice de un sistema político cuyo "potencial positivo" no ha sido reconocido por el pueblo italiano , el filósofo, después de la Segunda Guerra Mundial, a distanciarse cada vez más de la experiencia histórica del nazi -fascismo más que de la ideológica. Julius Evola escribe al respecto que “no fue el fascismo el que actuó negativamente sobre el pueblo italiano, sobre la “raza” italiana, sino viceversa, fue este pueblo, esta “raza” la que actuó negativamente sobre el fascismo, es decir, sobre la tentativa fascista, pues demostró no saber suplir un número suficiente de hombres que estuvieran a la altura de ciertas necesidades y ciertos símbolos, elementos sanos capaces de promover el desarrollo de las potencialidades positivas que pudiera contener el sistema». [60] Según el historiador Claudio Pavone "en el fondo de posiciones de este tipo está la idea de que no fue el fascismo el que arruinó a Italia, sino Italia la que arruinó al fascismo, del cual no era digno". [61] El citado pasaje de Evola también es citado por Pino Rauti y Rutilio Sermonti . [62] Los puntos críticos planteados por Evola con respecto al fascismo son sustancialmente tres: el problema del Estado desde el punto de vista institucional (relación entre fascismo y monarquía ), el problema de la representación (pertinencia efectiva del partido único y del poder carismático). función de Mussolini) y, por último, algunos aspectos directamente relacionados con la gestión de la nación (la cuestión económica y social, la autarquía, la cuestión de la raza y la política internacional) incluida su adhesión a un nacionalismo chovinista y burgués y, en consecuencia, a un tradicionalismo catolicizante. Según Evola, el fascismo se distingue por una ambigüedad básica: oscila entre una concepción religiosa del poder y una mística de nación de origen revolucionario. [63] El propio concepto de "nación" -derivado de la destrucción de la civilización imperial y feudal- es según el autor un concepto falsamente derechista, ya que se basa en los principios de la tradición subversiva mundial promovida desde la Revolución Francesa. . Como lo es el “estado totalitario”: para Evola un estado que tiende a cuidarlo todo (economía, educación, pautas morales, conformismo) no es un estado tradicional. La potencia orgánica que se refiere al verdadero derecho es omnia potens , non omnia faciens . [64] Desde este punto de vista, la experiencia de la República Social es para Evola totalmente rechazada bajo el plano institucional ("desde nuestro punto de vista, nada se puede deducir del fascismo de la República Social" [65] ) como está condensada de elementos de populismo y socialismo. Lo que salva de la RSC es esa mentalidad por la que muchos italianos deciden seguir luchando a pesar de ser conscientes de la derrota. Esta mentalidad se basa para Evola en el concepto de honor y fidelidad precisamente al espíritu legionario. [66] Evola también critica el concepto de "partido político" que, derivado de una concepción ilustrada, representa una forma de vínculo impropio entre la base y la cumbre, una especie de "democracia plebiscitaria". Del mismo modo subraya cómo el concepto de "duce" también presenta problemas similares: Mussolini opta de hecho por una gestión populista de su propia figura, creyendo que ir hacia las masas es un elemento que refuerza su propio poder, en lugar de optar por una desapego aristocrático del pueblo. En el apéndice de la edición de 2001 del libro Fascism and the Third Reich hay algunos escritos interesantes de Evola que van desde alrededor de 1930 a 1940 en los que el autor hace un análisis discriminatorio sobre el fascismo, sin escatimar críticas al régimen de Mussolini. Los escritos son una veintena. Entre las más significativas: Carné de identidad (1930), Dos caras del nacionalismo (1931), Paneuropeo y fascismo (1933), Raza y cultura (1934), Sentido espiritual de la autarquía (1938), Legionarismo ascético (1938) y Partido u orden ? (1940). En estos artículos, aparecidos a lo largo de los años en algunos periódicos ( La Nobiltà della Stirpe , Rassegna Italiana y otros), Evola cuestiona, aunque de forma no explícita, algunas de las opciones del régimen (el legado socialista, la deriva populista de Mussolini, la injerencia del estado totalitario en la vida del individuo, el concepto mismo de partido político). Como señala Gianfranco De Turris en la nota introductoria del texto, «Evola escribió sus críticas, expuso sus dudas, propuso sus interpretaciones alternativas a lo largo del período fascista. Eso sí, con tonos y formas propias de los tiempos, de acuerdo con su escritura dentro del régimen y en los diarios del régimen aunque heterodoxo y frondoso, pero lo hizo a diferencia de muchos otros que expresaron sus dudas y sus repulsiones [. .. ] sólo después de 1945 ». [67] |
A mediados de los años treinta, Evola comenzó a orientar sus estudios hacia aspectos más estrictamente políticos, vinculados en particular a la "cuestión racial". La teoría racial evolucionada se refiere a menudo como " racismo espiritual " .
Reanudó su actividad periodística escribiendo en los diarios: Il Regime Fascista , Corriere Padano , Il Giornale della Domenica , Roma , Il Popolo d'Italia , La Stampa e Il Mattino ; en impresos y periódicos: Logos , Educación Fascista , Revista del Club Alpino Italiano , Política , Nueva Antología , '900 , Progreso religioso , La defensa de la raza , Augustea , Carácter , Enseñanza y Escuela y cultura . [68]
En 1937 publica Il Mito del Sangue (posteriormente reeditado en 1942 ) donde reconstruye los conceptos de raza desde las civilizaciones antiguas hasta las teorías del siglo XVIII ( de Gobineau , Woltmann, de Lapouge, Chamberlain ), contrastándolas con las modernas. versión del racismo biológico nacionalsocialista. . Siguió en 1941 Síntesis de la doctrina de la raza . En estos textos expresa sus concepciones antisemitas basadas no solo en el racismo biológico sino también espiritual . Los judíos, para Evola, no pueden ser propiamente considerados una raza específica debido a la múltiple estratificación étnica que se ha producido a lo largo de los siglos: “La Biblia habla ya de 7 pueblos que habrían contribuido a formar la sangre judía […] A partir de este conjunto étnico pudo haber dado lugar a un sentimiento tan vivo de solidaridad y de fidelidad a la sangre [...] que pareciera que el pueblo judío estuviese prácticamente entre los pueblos más racistas de la historia - esto es un misterio [...] la fórmula, en todo caso, es que los judíos no son una raza sino sólo una nación”. [69] En consecuencia, los judíos constituirían un peldaño muy bajo en la escala de la raza del espíritu teorizada por Evola, siendo definidos como "escombros de razas" [70] .
En el plano "tradicional" opone "judíos" y " arios " (de " Arya ") en nombre de una diferencia no sólo biológica sino también de espíritu. El libro no encuentra el éxito esperado por su autor al consolidarse como el credo racista oficial del régimen fascista. En un artículo publicado en el Corriere Padano titulado Responsabilidad de llamarse arios , Evola se opuso al racismo que fetichizaba la raza física, afirmando que sería irrelevante definirse como arios considerando solo la fisicalidad y no la "espiritualidad aria". En 1937 publicó la Introducción a la quinta edición italiana de los Protocolos de los Sabios de Sion , manifestando su adhesión al antisemitismo feroz y maníaco de Giovanni Preziosi , traductor y editor del folleto . Aunque la falsedad del documento ya había sido probada desde 1921 en esta Introducción, Evola afirma de forma antifilológica que no importaría la inautenticidad histórica del folleto, dado que en todo caso manifestaría veracidad según él fidedigna al describir las manipulaciones judías para el control de la empresa (bancos, prensa, mercado, política). El judaísmo es para Evola "una fuerza eternamente enemiga" [71] una falta sin redención incluso frente a la conversión: "ni siquiera el bautismo y la crucifixión cambian la naturaleza judía". [72]
En marzo de 1938 tuvo la oportunidad de conocer a Corneliu Codreanu en su casa de Rumanía , calificándolo de "una de las figuras más nobles y generosas en el frente del antijudaísmo y del "fascismo" europeo e inmediatamente sintiendo una profunda afinidad intelectual con el líder. de la Guardia de Ferro apreciando tanto el ascetismo militar de su grupo como la tenacidad antisemita y su lucha por la eliminación de la " hidra judía " [73] .
En un primer momento expresó una opinión negativa sobre el colonialismo italiano, juzgando que la Etiopía conquistada por Italia no era más que una "falsificación degenerativa de una tradición del sentimiento de distancia y de la conciencia de la propia raza en un sentido genérico, para evitar la promiscuidad peligrosa". y proteger un prestigio necesario” [75] . También en esos años realizó una serie de conferencias en las Universidades de Florencia y Milán a pedido del Ministro de Educación Nacional Bottai . Aunque no hay rastro de él en la biografía del autor, el ensayista Franco Cuomo escribe que Evola, en 1938, estuvo entre los firmantes del llamado Manifiesto de la raza . [76] Incluso hoy en día, la "cuestión racial" de Evola sigue siendo un tema muy debatido entre los académicos. . A partir de los años sesenta , Evola, en varias ocasiones, trató de reafirmar -en algunos casos revisando ciertas posiciones juveniles- su concepción de raza.
Ya en El mito de la sangre (1937) Evola, en referencia a la concepción exclusivamente biológica que los alemanes hacen del racismo, expone sus perplejidades: “Es muy posible que en este estado el racismo haya tenido la posibilidad de desarrollar los elementos valores. que puede comprender en sí mismo. En cambio, con el ascenso a la ideología oficial de una revolución [el nacionalsocialismo germánico], el racismo terminó por perjudicar a tales elementos” [77] haciendo referencias explícitas a la figura de Hitler : “[…] la idea racista de parte de Hitler [...] en cuanto a ideas nuevas respecto a lo que hemos conocido hasta ahora, apenas las hay». [78]
A este tema dedica un capítulo entero ( El problema de la raza ) de su autobiografía en el que reitera la necesidad de interpretar el concepto de raza desde un punto de vista espiritual y no simplemente biológico, desafiando a Alfred Rosenberg (principal exponente de la National socialista) el camino del racismo materialista emprendido en su momento por Alemania, definiéndolo como "materialismo zoológico" [79] y condenando abiertamente el hecho de que el "fanatismo antisemita" fuera asimilado al simple racismo biológico nacionalsocialista, es decir, a ese forma de antisemitismo que identifica exclusivamente en los judíos la única causa de la decadencia de la sociedad, sin considerar otros elementos como el humanismo , el cartesianismo , la reforma protestante , la ilustración , el comunismo , el liberalismo , el individualismo y el libre pensamiento [24] [80] . Fanatismo hacia el que, sin embargo, en 1963, diecisiete años después del final de la guerra, se desprenderá de aclarar los detalles, afirmando simplemente: "ni yo ni mis amigos en Alemania sabíamos de los excesos nazis contra los judíos [... ] y si hubiéramos sabido de alguna manera podríamos haberlos aprobado». [81] Evola sin embargo afirma que las persecuciones contra los judíos en Italia no fueron causadas por una aceptación pasiva de la política de Hitler sino por una activa "conciencia de la propia raza" dada por la experiencia colonial y principalmente por culpa del antifascismo de judaísmo internacional ”, que obligó a Italia a tomar “contramedidas”. [75]
Evola tiene una concepción del hombre como un ser compuesto de cuerpo, alma y espíritu, donde la parte espiritual debe tener mayor dignidad sobre la corporal sin excluirla. Según Evola “la oportunidad de esta formulación radica en que una raza puede degenerar, incluso quedando biológicamente pura, si la parte interior y espiritual está muerta, mermada o nublada, si ha perdido su fuerza (como en ciertos tipos nórdicos actuales ) . Además, el mestizaje, del que muy pocos linajes están exentos hoy, puede tener como consecuencia que un cuerpo de una determinada raza se vincule, en un individuo, al carácter y orientación espiritual de otra raza, de ahí una concepción más compleja de la hibridación”. [82] El racismo evolucionado se muestra, por tanto, aún más radical que el nazi en cuanto que también se centra en los componentes judíos difundidos en el arrianismo, no negando, pero incluyendo, como una pequeña parte del racismo biológico total. [80]
Unas palabras del historiador Renzo De Felice , que a pesar de ser muy crítico y severo con respecto al pensamiento y las tesis de Evola, sin embargo reconoce su coherencia, han sido utilizadas por los seguidores de Evola para testimoniar cómo el propio Evola rechazaba “aún con más firmeza ['Acerbo] toda teorización del racismo en clave exclusivamente biológica», [83] dando la idea de una suerte de justificación del “racismo espiritual” del maestro. [84]
En este sentido, De Felice también señala que Evola no fue el único en distanciarse del racismo exclusivamente biológico de origen nacionalsocialista. De ella se desvinculan otras figuras bien conocidas de la cultura fascista de la época, como Giacomo Acerbo , y otras menos conocidas, como Vincenzo Mazzei . [85] El enfoque crítico de De Felice sobre este pasaje del pensamiento de Evola es particularmente apreciado por los autores proevólicos. [86]
Según algunos, Paolo Orano también desarrolla una forma de "antisemitismo ético-social" que remite al Mito de la Sangre de Evola. [87] El enfoque de Evola sobre el "problema de la raza", como el de Acerbo y Orano, aunque desarrollado desde posiciones y lógicas diferentes, es apreciado por Mussolini que ve sus elementos diferenciadores del germánico, aunque posteriormente el "Duce" no tienen reparos en dar una licencia para legitimar hasta el antisemitismo de un Preziosi , un Interlandi y un Gayda .
Otros autores, en cambio, creen que la obra y el pensamiento de Evola siguen siendo racistas tout court o incluso emulan las tesis de Paolo Orano. De esta opinión es Attilio Milano quien, hablando de la campaña fascista antijudía, escribe: "Primero, en orden cronológico, y para notoriedad personal, como ya se mencionó, estaba Paolo Orano [...] detrás de él, con una pobres, también aparecieron los judíos, el cristianismo, el fascismo , de Alfredo Romanini, Tres aspectos del problema judío , de Giulio Evola [...]». [88] El historiador Francesco Germinario en su ensayo Race of the Blood, Race of the Spirit [89] analiza en particular el acercamiento progresista de Evola al nacionalsocialismo, especialmente en relación con la gran admiración que el filósofo tenía hacia las SS y Heinrich Himmler , a quien conoció personalmente. [90] Según el filósofo, diplomático y escritor de nazismo esotérico Miguel Serrano , fue precisamente la cercanía y admiración por los círculos nazis lo que llevó a Evola a ser invitada como huésped al Castillo de Wewelsburg , sede espiritual de todos los miembros de las SS, donde dio algunas conferencias. [91]
La tesis más importante del ensayo de Germinario consiste en el intento de interpretar el racismo evolucionario como una suerte de diferencialismo en pocas palabras , es decir un racismo que identifica su principal objetivo en la recomposición de los llamados tres órdenes de raza: cuerpo, alma, espíritu. Por tanto, según Germinario, Evola retoma, aunque de manera menos explícita, algunas de las teorías de de Gobineau que tratan de identificar una jerarquía ideal en los grupos de razas humanas. [92] El historiador turinés Francesco Cassata, que ha dedicado muchos de sus escritos a la relación entre fascismo y racismo y a los estudios sobre la eugenesia , en su A right of fascism [ 93] subraya cómo el racismo es un aspecto central del pensamiento evoliano, y que en realidad el mismo es deliberadamente debilitado y purificado por sus admiradores con el fin de dar una visión edulcorada de las teorías del filósofo.
Más dura es la posición del periodista Gianni Scipione Rossi, quien con el volumen Il razzista totalitario [94] intenta poner de relieve aquellos aspectos contradictorios del pensamiento que evolucionan respecto al tema de la raza. Pero sobre todo El racista totalitario intenta mostrar que el de Evola no es un paréntesis racista, sino una construcción original y autónoma de una teoría que acompaña toda la obra de Evoliano. Para el germanista Furio Jesi Evola es «un racista tan sucio que repugna tocarlo con los dedos». [95] El historiador y ensayista turinés, en efecto, duda fuertemente de la definición espiritista atribuida al racismo de Evola [96] y, de hecho, cree que sus teorías delirantes y triviales conducen directamente a Auschwitz : "Él [Evola] nunca se ha declarado un campeón de los fuegos libros, aunque hay que precisar que implícitamente, como intelectual, por supuesto, dio una mano a los crematorios no para los libros sino para los hombres». [97]
La mayoría de las críticas dirigidas a Evola y sus estudios sobre la raza (por ejemplo, por Dana Lloyd Thomas, Gianni Scipione Rossi, Francesco Germinario, Francesco Cassata) básicamente intentan mostrar que el llamado racismo espiritual es en realidad una construcción teórica sofisticada utilizada por el autor. y más aún por parte de sus seguidores para ocultar la convicción de un verdadero racismo de matriz biológica, y que por lo tanto existe en realidad una línea directa entre las teorías nacionalsocialistas y las evolianas, estas últimas sólo aparentemente diferentes. [98] En cualquier caso, es en conjunción con la campaña antijudía desatada por el régimen fascista a partir de 1937 que Julius Evola, gracias a su "racismo espiritual", se integra definitivamente de lleno en la cultura e intelectualidad Según Fabio Venzi , de manera totalmente infundada, esto no impide que Evola tenga una "doble afiliación" y sea también miembro de la muy opuesta masonería [99] .
Evola no se afilia al Partido Nacional Fascista y esta falta de afiliación le impide en 1941 alistarse como voluntario contra la Unión Soviética durante la Segunda Guerra Mundial . En 1942 se publicó un ensayo titulado Por un alineamiento político-cultural de Italia y Alemania [100] en el que expresó su admiración por el nazismo alemán , considerándolo superior al fascismo por la valentía en despertar el antiguo espíritu ario y germánico. Sin embargo, critica la incompletitud en la implementación de este programa, que no es lo suficientemente radical y se adhiere a los principios de la "Tradición": por ejemplo, una defensa de la raza marcada legalmente por una especie de "higiene racial" basada puramente en el racismo biológico. y el poder del Führer derivaba del pueblo y no de un poder regio de origen divino como en la sociedad ideal ario-germánica de los orígenes.
Evola, por tanto, teoriza el tradicionalismo puro, ideal y radical, capaz de implementar sus principios y hacer triunfar la cultura romana y pagana de los orígenes. Entre la Unión Soviética bolchevique y los capitalistas Estados Unidos de América , el nacionalsocialismo alemán parece proponer una tercera vía: un imperio europeo y pagano bajo el liderazgo hegemónico de la Alemania de Hitler . 1943 , retomando temas ya tratados en su juventud, publica La doctrina del despertar , un ensayo sobre el ascetismo budista. En 1951 la obra fue luego traducida al inglés [101] por Harold Edward Musson ( Ñāṇavīra Thera ) con el aval de la Pali Society , aunque la única fuente que reporta esta información es el mismo Evola: “La edición en inglés había contado con la aprobación de la Pali Society. Society, un instituto académico muy conocido de estudios sobre el budismo primitivo, que había reconocido la validez de mi tratamiento». [102]
Todavía hoy sigue abierto entre los estudiosos el debate sobre la adhesión de Evola a la República Social , al que se refieren ensayos y obras enciclopédicas de amplia circulación. [103] En realidad, inmediatamente después del 8 de septiembre, el filósofo romano, que se encuentra en Alemania para dar unas conferencias, se une a los demás exiliados fascistas en Munich "[...] observando con distanciamiento reaccionario opciones que no le convencen". [104] Regresará a la Italia liberada solo al final de la guerra, excepto por un breve período en Roma. Dado que Evola se opone estrictamente a la abrogación de la Monarquía y la transformación de Italia en una República , emprende intentos de influir en las SS y los nazis alemanes, incluido el propio Heinrich Himmler quien, apreciando mucho el pensamiento de Evola, lo invita varias veces a mantener conferencias. frente a la élite de las SS. No es casualidad que el propio Himmler financie personalmente sus estancias en Alemania y permita la creación de una Fundación de Estudios Italiano-Alemana [105] . Evola, en respuesta, aprecia profundamente el cuerpo de las SS como una orden guerrera iniciática anticristiana y una síntesis perfecta entre el tradicionalismo y el nacionalsocialismo. Resulta entonces, después de la guerra, que Evola es, tanto en Alemania como en Italia, mantenido bajo vigilancia por Ahnenerbe como un reaccionario atado a los ideales "utópicos" de la aristocracia feudal pasada de moda y "bueno solo para generar confusión ideológica". [106] Las SS le permiten tener roles culturales importantes solo en los casos en que esto beneficia a la causa alemana. Sin embargo, Evola colaboró con la sección de las SS que se ocupaba de estudiar y combatir las tramas ocultas y antitradicionales de la masonería y de los poderes fuertes en general [107] . Después de la guerra aludirá en algunas de sus obras a haber trabajado para los Sicherheitsdienst o SD, los servicios secretos de las SS en la práctica persecutoria del partido nazi [108] . Gianfranco de Turris negó que Evola sea uno de los hombres retratados en una famosa foto con Mussolini y Hitler en Rastenburg , poco después del atentado del 20 de julio de 1944 , imagen utilizada por de Turris para el ensayo Julius Evola. Un filósofo en guerra. 1943-1945 . De hecho, ese día, Evola (que había sido huésped en Rastenburg pero en 1943 ) estaba en Austria , donde residía (bajo seudónimo) tras haber huido de Roma en junio de 1944 para escapar del arresto de los partisanos o, como él mismo dice en el Camino del Cinabrio , por los soldados aliados, que habían ido a buscarlo pero habían sido detenidos por la madre de Evola mientras salía de la casa. [109] [110]
En 1945 Evola estaba en Viena , ocupándose del estudio de documentos esotéricos y masónicos probablemente en nombre del contraespionaje del Reich [111] ; el 21 de enero, con la intención "no de evitar sino de buscar los peligros, en el sentido de un tácito cuestionamiento del destino" [111] [112] , se aventura a caminar durante el bombardeo soviético que azotó la capital austriaca. Sacudido por una ráfaga de aire, sufre una lesión en la médula espinal que le provoca una parálisis permanente en los miembros inferiores. Durante el bombardeo, su apartamento casi fue arrasado, lo que provocó la pérdida de todos los manuscritos y documentos. [113] Rebora Evola diría al poeta católico Clemente que "aquel incidente fue como una respuesta enigmática a mi pregunta -exponiéndome al peligro- si podía haber un final para mi vida terrena". [111] Con una broma, dijo en 1961 que se había "ajustado tranquilamente a la situación, a veces pensando con humor, que tal vez son dioses que han hecho que mi mano pese demasiado en mi broma con ellos". [111] Inicialmente es admitido en un hospital local y permanece hospitalizado en varias estructuras en la destruida Viena durante tres años.
"Nada cambió, todo quedó reducido a un impedimento puramente físico que, aparte de las molestias prácticas y ciertas limitaciones de la vida profana, me tocó poco, no siendo afectada ni modificada en nada mi actividad espiritual e intelectual". |
( de El paseo del cinabrio ) |
Recién en 1948 , gracias al interés de Umberto Zanotti Bianco -presidente de la Cruz Roja Internacional- fue trasladado primero al sanatorio Cuasso al Monte , luego a Bolonia , al hospital ortopédico , y finalmente, en 1951 , a Roma, como él mismo informa en una carta enviada a su amigo el poeta Girolamo Comi . [114] Por lo tanto, el Estado italiano le concedió una pensión de invalidez de guerra del 100 % que le permitió vivir adecuadamente. [115]
A partir de 1949 inició su colaboración con la revista La Sfida fundada por Enzo Erra , Pino Rauti y Egidio Sterpa , inspirando entonces el nacimiento de la nueva revista Imperium que vio la luz en 1950. En 1950 publicó el cuadernillo Orientaciones en Imperium Orientamenti se opone fuertemente al concepto de "fascismo nacional" al que se propone una alternativa con la creación de una comunidad europea modelada en el ejemplo de las Waffen-SS . En la publicación de la obra, el partido paneuropeo del Frente Europeo de Liberación fundado por el filósofo Francis Parker Yockey definió a Evola como "el mayor filósofo autoritario vivo" en su Frontfighter [116] . Cabe señalar, sin embargo, que las posiciones de Evola sobre el concepto de una Europa unida y sobre su reconstrucción moral y espiritual, incluso antes que política y social, coincidían sólo en parte con las de Francis Parker Yockey, quien de hecho criticaba a Evola con cierto severidad en uno de sus célebres artículos, aunque aceptando sus premisas básicas [117] hasta el punto de dedicarle posteriormente un capítulo entero en Men and Ruins [118] . En los años siguientes muchos grupos cercanos al neofascismo, incluido el centro de estudios New Order , adoptarán las Directrices como un verdadero manifiesto de acción [119] .
En 1951 Evola fue arrestado acusado de apología del fascismo y de ser la inspiración de algunos grupos neofascistas: este es el juicio de las FAR (Fasci di Action Revolutionaria). En esta ocasión Evola fue defendido gratuitamente por el abogado Francesco Carnelutti [120] y por el exministro RSI Piero Pisenti y él mismo realizó una autodefensa ante el Tribunal que luego fue publicada íntegramente por la Fundación Julius Evola. [121] Evola escribe:
«Dije que era absurdo atribuirme ideas fascistas, no porque fueran fascistas, sino sólo porque, en el fascismo, representaban la reaparición de principios de la gran tradición política europea de la derecha en general. Podría haber defendido y podría seguir defendiendo ciertas concepciones de la doctrina del Estado. Uno era libre de procesar tales concepciones. Pero en este caso tenían que sentarse en el mismo banquillo que los acusados: Platón , un Metternich , un Bismarck , Dante de De Monarchia y así sucesivamente” |
( Julius Evola, El viaje del cinabrio , op.cit. , pp. 94-95. ) |
Pino Rauti recuerda que Evola es trasladada de la enfermería Regina Coeli a la 1ª sección del Tribunal de lo Penal de Roma sobre un paño sostenido por cuatro reclusas, que se han transformado en enfermeras para la ocasión, ya que no hay silla en todo el Tribunal sobre ruedas. [122]
Durante el juicio Evola negará haber sido fascista alguna vez llamándose " superfascista ". Posteriormente, con respecto a esta declaración, la historiadora Elisabetta Cassina Wolff señaló que "no queda claro si [con esta declaración] Evola pretendía colocarse por encima o más allá del fascismo" [123] .
El juicio de las FAR termina el 20 de noviembre de 1951 con la absolución de Evola con plena fórmula.
Posteriormente, el escritor Marcello Veneziani , en relación a la acusación hecha contra Evola de ser el inspirador e ideólogo de las FAR, escribe que "[...] los errores cometidos por quienes intentaron traducir a Evola en el terreno sísmico de la política, pertenecen a quien los hizo y no en Evola». [124] Una tesis similar sostiene Giorgio Galli , [125] subrayando también cómo el propio Evola es muy polémico hacia las llamadas reimpresiones "no autorizadas" que algunos hacen de sus textos, especialmente en relación con escritos tempranos ( imperialismo pagano en particular) y las relativas al problema de la raza ( El mito de la sangre , Directrices para una educación racial , Síntesis de la doctrina de la raza ).
Evola escribe en L'Italiano : "Ciertamente no es mi culpa que algunos jóvenes hayan hecho un uso arbitrario, confuso y poco serio de algunas ideas en mis libros, intercambiando planes muy diferentes". [126] Según Gianfranco De Turris , al no poder acusar directamente a Evola por sus escritos, se intenta realizar una "doble lectura" de sus textos: una lectura obvia para el vulgo y una "esotérica" para el "iniciados". [127] El citado Furio Jesi es el primero en plantear esta teoría en su célebre Cultura de Derecho de 1979 : "el esquema antropológico propuesto por el último Evola se basa exactamente en el acostumbrado a innumerables doctrinas iniciáticas" y correspondería al esquema retórico artificio cuyo verdadero mensaje se reserva para "los que alcanzan el segundo y más alto grado". [97] Nuevamente según De Turris, Jesi llega a una “conclusión aberrante [ya que] a su juicio, los atentados y las masacres podrían ser el resultado de esta pedagogía del quehacer inútil, prueba iniciática llevada a cabo por terroristas negros para pasar de la primera grado al segundo grado, del neofascismo profano al neofascismo sagrado». [127] Otros autores argumentan en cambio que Evola es un maestro realmente malo . Felice Pallavicini -partidario y frecuentador de Evola- estigmatiza así la influencia del pensador tradicional sobre los jóvenes neofascistas: «No fabricó artefactos explosivos, no fue el líder de una banda de bombarderos, pero las ideas producen hechos, consecuencias [. .. ] Bueno, el evolucionismo ha producido fascismo, racismo y antisemitismo. La revuelta sólo tiene sentido si la destrucción sigue a la reconstrucción, pero Evola sólo se ha ocupado de destruir». [128]
En 1953 publica [129] Los hombres y las ruinas -un texto que pretende incidir en los ambientes de la derecha italiana de posguerra- en el que explica la decadencia del mundo moderno tras la destrucción del principio de autoridad y de todo posibilidad de trascendencia para el 'la afirmación del racionalismo, en contraste con las civilizaciones antiguas y los valores de la "Tradición". En el texto Evola propone, en clara oposición al Movimiento Social Italiano , un remedio para salvar la derecha italiana organizándola en una red antiparlamentaria común y reevaluando el uso de la violencia en la lucha política (significativamente el prefacio de la La primera edición lleva la firma de Junio Valerio Borghese , posteriormente autor de un intento de golpe de Estado en 1970 recordado con el nombre de Golpe Borghese ) [4] . En 1958 se estrenó la Metafísica del sexo , centrada en el aspecto mágico del acto sexual a través del estudio de los símbolos extendido a numerosas tradiciones. En 1959 se publicó un texto sobre el pensamiento de Jünger : El "Obrero" en el Pensamiento de Ernst Jünger . En 1961 le tocó el turno a Montando el tigre , autodefinido por el propio Evola como un "manual anarquista de derechas" [130] , obra en la que prosigue su crítica al mundo moderno: el texto es en realidad una crítica a capitalismo y consumismo del llamado " boom económico " que ha llevado a Italia al materialismo y a lo que Evola considera falsas formas de liberación (alcohol, drogas, sexo, culto al trabajo, emancipación femenina, etc.) que en realidad han alienado a la sociedad en un intento de llenar un vacío existencial.
También escribe para algunas revistas inspiradas en el concepto metafísico e inmanente de la Tradición , como Il Ghibellino . Los hombres y las ruinas y Montando el tigre son considerados dos textos fundamentales gracias a los cuales existe “una activa adhesión de jóvenes derechistas a la rebelión antisistema iniciada desde las universidades” [131] a finales de los años sesenta. Escribe Pino Tosca : "Si se medita bien, se dará cuenta de que la posición de los tradicionalistas en los hechos del 68 proviene en su mayor parte de la lectura miscelánea de estos dos textos". [132] En 1963 publicó El viaje del cinabrio , su autobiografía, y en 1968 un volumen de ensayos críticos hacia la sociedad contemporánea y diversos temas de actualidad: L'arco e la club . En esta última obra, y en particular en el ensayo América negrizzato , Evola afirma que, además del judío, la nueva amenaza social para él está representada por el " negro " y su cultura que se ha afianzado en Estados Unidos y añade que también en Italia se normaliza el riesgo de ver normalizada la presencia de "razas inferiores" en la sociedad y la cultura italianas ubicándolas en roles sociales (por ejemplo, jueces, abogados, médicos, policías, etc.) en películas y en la televisión italiana o de ver bailarines o cantantes negros actuando junto a artistas italianos, y viendo como señal alarmante el reciente éxito en Italia de la cantante de jazz Ella Fitzgerald , definida por Evola como una "masa de carne informe que grita" [133] .
En estos años su producción artística también volvió a llamar la atención del público: en 1963 Enrico Crispolti organizó una exposición de sus pinturas en la galería La Medusa de Roma ; En 1969 se publica, por Scheiwiller Raâga Blanda , una recopilación de todos sus poemas, incluidas algunas obras inéditas. Retoma también su actividad periodística y escribe sobre Meridiano d'Italia , Monarchy , Barbarossa , New Order , Domani , Il Conciliatore , Totalità , Vie della Tradizione e Il Borghese . En este período Evola colabora en la constitución del Grupo Dioscuri , asociación dedicada a la restauración del cultismo romano e itálico, del que es uno de los inspiradores, [134] a través de sus escritos sobre el romanismo, el paganismo de Franco Mazzi y las ideas imperiales, así como por una particular relación de intimidad intelectual con los fundadores de los Dioscuros.
En 1967 publicó en Noi Europa , órgano del Nuevo Orden , una carta de reproche contra Giorgio Almirante , líder del Movimiento Social Italiano y exsecretario de redacción de La Difesa della Razza , acusado por Evola de "una avería no muy agradable". en el transcurso de uno de sus discursos televisados en los que denunciaba el racismo fascista, al que Evola atribuye en cambio "también aspectos positivos" [135] .
Vivió los últimos años de una pensión de inválido de guerra haciendo traducciones y escribiendo artículos, sostenido económicamente por algunos admiradores encabezados por Sergio Bonifazi, director de la revista trimestral Solstitivm .
En 1968 se produce una primera insuficiencia cardiaca y en 1970 una segunda . En esta última ocasión es hospitalizado por Plácido Procesi, su médico personal. Evola está molesto por las monjas que lo asisten y amenaza con denunciarlas por secuestro . Es devuelto a su casa. Su salud continúa deteriorándose constantemente: comienza a tener dificultades respiratorias y hepáticas.
En 1971 comienza a colaborar en el diario Roma bajo la dirección de Pietro Buscaroli [136] . En 1973 editó el prefacio de la reimpresión de Años decisivos de Oswald Spengler para las Edizioni del Borghese . Poco antes de su muerte dicta el estatuto original de lo que sería la Fundación Julius Evola para la defensa de los valores de una cultura conforme a la Tradición . [137] Murió en su casa romana de Corso Vittorio Emanuele el 11 de junio de 1974 , en el apartamento que le había ofrecido gratuitamente la condesa Amalia Baccelli-Rinaldi. Según la disposición testamentaria de 1970 confiada a la condesa ya Procesi, Evola establece que "se excluye cualquier forma de cortejo fúnebre, exhibición en la iglesia e intervención religiosa católica". Para cuidar el cuerpo y el transporte están los amigos miembros del grupo neopagano llamado "dei Dioscuri ", vestidos con un vestido blanco con una flor roja en el ojal. Se eliminan todos los símbolos religiosos, como el crucifijo colocado en el ataúd por la funeraria. [138]
Pierre Pascal lo recuerda así en sus últimos días: «Le dije el supremo deseo de Henry de Montherlant : ser reducido a cenizas por el fuego, para que pudieran ser dispersadas en una ligera brisa del Foro , entre la Rostra y el Templo de Vesta . Entonces este hombre, que estaba tendido frente a mí, con sus hermosas manos cruzadas sobre el pecho, murmuró en voz baja y casi imperceptible: "Me gustaría... he dispuesto... que las mías fueran arrojadas desde lo alto de una montaña". " ". [139] La ejecución testamentaria está encomendada al abogado Paolo Andriani, codirector de la revista Civiltà y amigo fraterno, que logra, después de muchas aventuras, hacer incinerar el cuerpo de Evola -por su expreso pedido- en el cementerio de Spoleto . La amiga de Evola, Amalia Baccelli, recuerda que el ataúd permanece bloqueado durante muchos días en el Cementerio Verano en la morgue. [140] Una urna con parte de las cenizas [141] fue entregada al guía emérito del CAI Eugenio David (compañero de escalada de Evola en su juventud y abuelo del desgraciado campeón de esquí Leonardo , fallecido en 1985). Fue el propio David (1974) quien lo encargó a los [142] [143] hermanos, carpinteros y guías de montaña de Gressoney-Saint-Jean Arturo, Oreste y Lorenzo Squinobal. [144]
La urna cineraria se bajó a una grieta del Lyskamm oriental donde se puede ver la cara norte entre la roca y el Colle del Lys (4130 mt.) en Monte Rosa [145] . También estuvo presente el Director del Centro de Estudios Evoliani en Génova Renato Del Ponte [146] . En cambio, una segunda urna se encuentra cerca de la tumba de la familia en el cementerio de Verano .
Directrices - once puntos |
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JE [147] |
Evola es un defensor del tradicionalismo , un modelo ideal y supratemporal de sociedad caracterizado en un sentido espiritual , aristocrático y jerárquico . Evola espera una sociedad dividida en un rígido orden de castas en el que todos deben reconocer y aceptar su posición. Según el autor, este modelo se encuentra, desde un punto de vista superhistórico, en civilizaciones como la egipcia , la romana y la india . Tales civilizaciones no estarían basadas para Evola en criterios económicos , materiales y biológicos , sino que estarían subdivididas y gestionadas en base a criterios hereditarios y de jerarquía social racial/espiritual. Evola se opone amargamente al cristianismo porque cree que el cristianismo, derivado de la corriente judía y siendo una forma de dionisismo degenerado , ha subvertido el orden jerárquico "tradicional" aristocrático y viril del espíritu a través de sus ideales de amor fraterno , caridad , igualdad y la oposición a la violencia como método para dominar a los oponentes. Evola también tiene una profunda admiración por el Islam como una ideología política-guerrera que ha superado a las dos religiones abrahámicas anteriores . [148]
Según Evola, toda acción que ocurre durante la vida biológica ( devenir ) refleja directamente la misma acción de carácter metafísico ( ser ) y por lo tanto imperecedera y supratemporal.
El camino del hombre durante su involución (como lo define el propio Evola en abierto contraste con las teorías darwinianas ) transcurre a través de un camino circular , no lineal. Se puede encontrar rastro de esta teoría, por ejemplo, en el esquema propuesto por Hesíodo relativo a la llamada teoría de las cinco edades ( de oro , plata, bronce, héroes, hierro), correspondientes a los cuatro yugas del hinduismo ( satya , treta , dvapara y kali ). Estas civilizaciones mencionadas, consideradas "superiores" por Evola, se basan, por lo tanto, en una dimensión metafísica y espiritual superior de la existencia, más que en criterios materiales. El declive natural de estas sociedades es directamente proporcional al aumento del progreso y la modernidad .
Este proceso de decadencia comienza con la pérdida del polo único que en el pasado contiene tanto la autoridad espiritual como la temporal y continúa con el empuje propulsor de los valores de la Ilustración expresados con la Revolución Francesa : así llegamos a la sociedad actual donde la dimensión espiritual de la existencia se ha perdido definitivamente. En particular, Evola rechaza totalmente el concepto de igualitarismo , a favor de una visión diferenciadora de la naturaleza humana. De ello se desprende un claro rechazo a la democracia (entendida como instrumento de masas ) e igualmente a cualquier forma de totalitarismo , también considerado un instrumento de masas que se basa no en una autoridad espiritual, sino en una autoridad exclusivamente de tipo temporal .
Según Evola, el hombre tiene la posibilidad de elevarse a la esfera divina y metafísica a través de caminos específicos ( rito e iniciación ), utilizando ciertas herramientas (acción y contemplación) dentro de contextos sociales predeterminados ( casta , imperio ). En abierto contraste con las teorías de San Agustín expresadas en el De civitate dei y en armonía con los dictados del budismo primitivo , Evola sostiene que no hay diferencia cualitativa entre el hombre y dios. Para el autor, todo hombre es un dios mortal y todo dios un hombre inmortal . [149]
“Tanto racialmente como en términos de ideales, existe una gran oposición entre el hombre ario y europeo tradicional y el judío. Desde el principio, el judío se nos apareció como un ser dividido en sí mismo. A diferencia del ario, siempre fue incapaz de concebir y lograr la armonía entre el espíritu y el cuerpo. El cuerpo significaba para él la carne, es decir, una materialidad crasa y pecaminosa, de la que debe redimirse para llegar al espíritu que para él está en una esfera abstracta, fuera de la vida. Pero en el judío este impulso de liberación falla y entonces las perspectivas se invierten: el que estaba atormentado por el aguijón de la redención se lanza desesperadamente hacia la materia, se entrega a un anhelo ilimitado de materia, de poder material y de placer. Así ves a un hombre que se siente esclavo de la carne y por eso quiere ver a su alrededor sólo esclavos como él. Por lo tanto, disfruta dondequiera que descubre la ilusión de los valores superiores, dondequiera que se revelan trasfondos turbios detrás de la fachada de espiritualidad, sacralidad, justicia e inocencia". |
( Julius Evola, Civilización Occidental e Inteligencia Judía ) |
Consecuencia de este pensamiento es que las diferencias naturales entre los seres humanos se verían reflejadas también en las razas . El filósofo rechaza una visión racista de la vida exclusivamente en el sentido biológico , apoyando además de ello su teoría del llamado “racismo espiritual”, desarrollada principalmente en la posguerra. La "raza interior" de la que habla Evola se define como un patrimonio de tendencias y actitudes que, dependiendo de las influencias del entorno, llegarían a manifestarse plenamente o no. La pertenencia a una raza se identificaría, pues, en función de las características espirituales, y más tarde de las físicas, convirtiéndose con el tiempo estas últimas en el signo visible. Partiendo de estos supuestos axiomáticos, Evola define a los judíos como una raza materialista y espiritualmente inferior a la raza aria , en sintonía con algunas ideas del nazismo alemán. Durante la posguerra, Evola definirá su racismo biológico como un elemento secundario de su pensamiento y de su producción intelectual, ya que está desfasado por la expansión del espíritu judío más allá de las fronteras de la propia comunidad judía, afirmando la necesidad de "golpear al judío ario antes que al judío por la raza y por el destino" [150] .
Excluyendo así un racismo exclusivamente biológico hacia los judíos, el "racismo espiritual" de Evola no representa una versión atenuada del antisemitismo nazi, sino una continuación y extremización del mismo también en un sentido metafísico: según Enzo Collotti , «el racismo espiritual del que Evola habla de que quiere partir precisamente del dato biológico, que todavía le parece demasiado tosco y determinista, para sublimarlo y llevarlo a buen término "a nivel del espíritu", es decir, a nivel metafísico. Evola pretendía así realzar y ennoblecer, y no atenuar, el racismo, envolviéndolo en una nebulosa filosófica y despojándolo de ese trozo de antropologismo tosco” [151] .
Evola argumenta, retomando algunas tesis de Sexo y carácter de Otto Weininger , que el hombre y la mujer son elementos opuestos insertados en el binomio sobre el que se asienta el mundo (el hombre representa elementos como el sol, el fuego, el cielo mientras que la mujer luna, agua, tierra, etc.) y estas dos partes se influencian inevitablemente, aunque Evola todavía mantiene que el principio del hombre es autosuficiente mientras que el de la mujer debe necesariamente depender de él para existir. Cualquier igualación de roles y derechos es, por tanto, un error para Evola, una abdicación de su propio rol jerárquico espiritual tendiente a la virilidad y la feminidad absoluta . [152]
Evola argumenta que el feminismo y los derechos de la mujer son un error , ya que la emancipación de la mujer transformaría a la mujer en una marginada, una paria sin importancia . Debido a los comportamientos y degeneraciones "modernas", la mujer moderna (ya no dependiente de los hombres) sería así conducida al error de independizarse y emanciparse de la sociedad patriarcal a la que debe ser sublimada espiritualmente. Evola aborrece el concepto de monogamia como una mera construcción social y sobre todo una degeneración de origen judeocristiano que se justifica socialmente por la institución del matrimonio . El hombre de la tradición practica la poligamia por naturaleza y tiene un harén tupido mientras que la mujer tradicional, por el contrario, puede definirse como verdaderamente libre para Evola sólo en la medida en que practica la veneración total ( bhakti ) hacia un hombre, esposo, padre o hijo. quien es Sólo el hombre es pues capaz de aspirar a una vida espiritual mientras que la mujer, perteneciente a la tierra, forma parte del mundo material y de los bajos instintos a los que se siente atraída, en consecuencia para Evola está desprovista de ego , de racionalidad y de moralidad . : ontológicamente es una nulidad destinada esencialmente a las relaciones sexuales ya la reproducción continua de materiales y otros individuos [49] . El propio Evola afirma que "los períodos en los que las mujeres han alcanzado la autonomía y la preeminencia han coincidido casi siempre con períodos de evidente decadencia de civilizaciones más antiguas" [153] . El estudioso evoliano Gianfranco de Turris recuerda tanto que la Metafísica del sexo fue recibida con desdén como " pornografía " y " libertinaje " por la derecha católica y los círculos feministas, como la advertencia de Evola de que la revolución sexual extinguiría el "magnetismo" de Eros , no haberlo "liberado" en absoluto. [154] A causa de esta degeneración espiritual (la "feminización de la espiritualidad") [153] y del sexo concebido como un elemento que ya no es mágico-espiritual ni reproductivo, la mujer será consecuentemente, para Evola, conducida a una mayor propensión a la emancipación, o la atracción por el dinero, la moda, el deporte, el sexo hedonista y la mundanalidad en general, llevando a la destrucción el valor "heroico" y ascético que tuvo la familia en el pasado y destruyendo cualquier limitación de estirpe, casta y raza del ideal y arquetipo herencia. [155]
Evola, sin embargo, también escribe que la culpa de la emancipación y la autonomía de la mujer debe atribuirse en primer lugar al hombre que, sujeto a la "castración espiritual", no pudo devolver a la mujer a su papel, por ningún medio. violento [156] :
«Existe más bien el peligro de que hoy para un verdadero hombre en la mayoría de los casos la otra máxima, la recomendada por la anciana a Zaratustra , sería muy apropiada : «¿Vas a la mujer? No olvides el látigo "- cuando en estos tiempos progresistas era posible aplicarlo con impunidad y fructíferamente". |
( montando el tigre ) |
Evola escribe citando a Nietzsche , además según muchos a menudo incomprendidos por no aceptar su llamado antitrascendente e inmanentista. [157] En Metafísica del sexo trata temas como el pudor , los celos , el sadomasoquismo , la desnudez femenina como contemplación sagrada iniciática, el complejo amor - muerte . [158] [159]
Evola también atacó la ley de 1958 que abolió la prostitución legal en Italia porque "no es tan fácil trazar una línea clara entre lo que, en una mujer, es prostitución y lo que no lo es", y dado que en el Oriente antiguo, en su opinión , hubo mujeres que le dieron a esta inclinación "un adecuado desarrollo cualitativo ". [160] Para Evola se trata de una "vocación" y su prohibición "una expresión típica de esa mezcla de hipocresía, irresponsabilidad, falso celo, retórica y moralismo que generalmente caracteriza el clima democratacristiano " [161] , "mentalidad burguesa" y " hipocresía moralista". [161]
“Las mujeres, a las que la literatura decimonónica llamaba 'perdidas', ejercen en cierto sentido una útil acción de distracción, dadas todas aquellas que, al no poder reprimir o transformar un impulso elemental, cierran los caminos de la más precipitada explicación del mismo, no pueden evitar buscar a otros. Hay un lado por el que esas muchachas, que querrían señalarse al desprecio general y del que la antropología lombrosiana de bendita memoria hubiera querido incluso hacer la contrapartida del criminal, cumplen una función social protectora de indiscutible utilidad, con una sacrificar que, por ser inconsciente e involuntario, no es menos real por esto”. |
( Julio Evola [161] ) |
Retomando las teorías de Bachofen , en todo ciclo heroico para Evola se encuentra también la oposición de los "Hombres de Tradición" al amazonismo, o a la redención " ginecocrática " de las mujeres (que Evola define también como la redención terrestre de la feminidad ancestral). o de la restauración lunar): el hombre debería por tanto personificar simbólicamente al dórico Heracles misógenos , exterminador de las amazonas , para restaurar el orden de castas de la naturaleza.
En 1994 se encontraron en el archivo Crociano de Nápoles siete cartas escritas por Evola a Benedetto Croce (más una, la octava, dirigida a la editorial Laterza) . Este descubrimiento, de Stefano Arcella, funcionario de Patrimonio Cultural de la biblioteca de Nápoles, nos permite reconstruir al menos en parte la relación entre Evola y el filósofo del liberalismo. Evola envió inicialmente a Croce, en una carta fechada el 13 de abril de 1925 , la solicitud de interceder ante la editorial Laterza para la publicación de los Ensayos sobre el idealismo mágico y Teoría del individuo absoluto . Unos días después, Evola respondió a una postal de Croce agradeciéndole su apreciación del aspecto formal de los dos manuscritos.
Laterza, a pesar del apoyo favorable de Benedetto Croce , escribió una carta a Evola el 14 de septiembre de 1925 en la que especificaba que quería reservarse "la máxima libertad para decidir incluso respecto de amigos autoritarios". [162] El 8 de abril de 1930 , Evola volvió a escribir a Croce pidiéndole ayuda para su nuevo trabajo sobre alquimia: La tradición hermética . En una breve carta posterior, Evola agradece a Croce su interés y al año siguiente sale el manuscrito para los tipos de la editorial Bari.
Según Stefano Arcella [163] en este período se establece una conexión entre dos oposiciones culturales al fascismo: una en el sentido tradicional (Evola) y otra en el sentido liberal (Croce). Según Gianfranco De Turris [164], Evola recurre a Croce porque prefiere las aperturas a hombres y grupos no dogmáticos, en lugar del estatus oficial del régimen fascista. Como Evola no deja archivo epistolar, no es posible analizar las respuestas dadas por Croce a las cartas del propio Evola. Sin las respuestas de Croce se hace difícil evaluar la apertura del pensador liberal a los aportes filosóficos del pensador tradicional.
Evola envió cuatro cartas a Senatore Gentile entre 1927 y 1929 . A pesar de las marcadas divergencias a nivel filosófico -Evola se aparta del actualismo gentiliano en favor de una codificación teórica rígida ( idealismo mágico )- el pensador tradicional busca una comparación con uno de los principales exponentes del mundo académico. Esta comparación, según Stefano Arcella [165] -editor del volumen Cartas de Julius Evola a Giovanni Gentile (1927-1929) - no produce implicaciones interesantes desde un punto de vista especulativo ya que los dos filósofos se encuentran en posiciones excesivamente distantes, y también los supuestos doctrinales y religiosos son irreconciliables.
Arcella también afirma que "el intento en evolución de abrir una conversación constructiva sigue siendo una flor que no florece". [166] Evola intenta construir, aunque sin resultados apreciables, un referente cultural alternativo al medio gentilicio. En El camino del cinabrio trata de explicar las razones de este encuentro perdido de esta manera:
“Todas las referencias extrafilosóficas en las que mi sistema filosófico era rico sirvieron como pretexto conveniente para el ostracismo. Un sistema que incluso otorgaba un lugar al mundo de la iniciación , la " magia " y otras reliquias supersticiosas podría descartarse con un encogimiento de hombros . Que todo esto fuera afirmado por mí en términos de riguroso pensamiento especulativo, de poco sirvió. Sin embargo, también hubo un malentendido por mi parte, con respecto a aquellos a quienes, a nivel práctico, mi esfuerzo especulativo podría ser de alguna utilidad. Era una introducción filosófica a un mundo no filosófico, que sólo podía tener sentido en los rarísimos casos en que la filosofía última había dado lugar a una profunda crisis existencial. Pero también había que considerar (y de esto después me fui dando cada vez más cuenta) que los precedentes filosóficos, es decir el hábito del pensamiento discursivo abstracto, representaban la calificación más desfavorable para que esta crisis pudiera ser superada en el sentido positivo señalado por yo, con una transición a la implementación de disciplinas " |
( Julius Evola, El camino del cinabrio , op. Cit. , p. 61. ) |
Gentile, sin embargo, reconoce a Evola cierta competencia en el campo esotérico-alquímico y, de hecho, le pide al filósofo de la tradición que se encargue de la entrada Atanor para la Enciclopedia italiana . [167] Incluso algunos de los alumnos de Gentile le dan cierta estima a Evola, en particular Guido Calogero [168] pero, en general, Gentile siempre será objeto de duras críticas para Evola, especialmente después de la guerra [169] .
Posteriormente, Alessandro Giuli [170] informa de otras informaciones, relativas a la correspondencia Evola-Gentile, encontradas en la "Fundación de Estudios Filosóficos Giovanni Gentile", que tratan en particular de los diversos volúmenes [171] que Evola envía con una dedicatoria al Senador.
Se trata de siete cartas enviadas por Evola a Schmitt entre 1951 y 1963, conservadas en el Nachlass Carl Schmitt de los Archivos Estatales de Düsseldorf . [172] La correspondencia destaca por un lado algunas amistades y conocidos en común entre los dos pensadores ( Ernst Jünger , Armin Mohler ), por el otro el intento de proponer la publicación en italiano del ensayo de Schmitt sobre el tradicionalista católico Donoso Cortés . [173] Este intento fracasa, como también fracasa el segundo proyecto editorial, que data de 1963, de publicar una antología schmittiana.
Dentro del intercambio de cartas, son relevantes las dos visiones divergentes respecto de las teorías de Donoso Cortés sobre el papel del político y su autonomía. Evola interpreta el concepto de dictatura coronada como “la necesidad de un poder que decida de manera absoluta, pero a un nivel de dignidad superior, indicado por el adjetivo coronada ”. [174] Para el jurista alemán, en cambio, hay ante todo un pasaje significativo que conduce del concepto de legitimidad del reinado al de dictadura. Para Cortés, escribe Schmitt, "la dictadura coronada, la dictadura coronada , significaba sólo un pis-aller práctico [...] nunca concibió este recurso pragmático como una forma de salvación religiosa o teológica". [175]
También en este caso -como ya se explicó extensamente en Revuelta contra el mundo moderno [176] - la referencia constante a evolucionar hacia un fundamento trascendente del orden político sigue siendo "esa distinción ineliminable que no puede ser ocultada ni minimizada de ninguna manera". [177] Antonio Caracciolo también subraya cómo la correspondencia cobra importancia en relación con el intento de "dar sólidos pilares ideológicos y culturales al mundo conservador que, en la posguerra italiana, se encontraba librando su batalla política". [178]
Evola mantiene correspondencia con Gottfried Benn -médico y poeta alemán perteneciente a la llamada Revolución Conservadora- desde 1930. El primer encuentro data de 1934, durante la etapa berlinesa de un viaje que Evola realiza a Alemania. De esa reunión surge un famoso ensayo-revisión de Benn sobre la traducción alemana de Revolt against the modern world [179] que aparece en 1935 en la revista Die Literatur de Stuttgart . [180] Al presentar el trabajo, Benn expone sus teorías que convergen con la cosmovisión de Evola. [181]
Posteriormente, Francesco Tedeschi rastrea dos cartas manuscritas (la primera del 30 de julio y la segunda del 9 de agosto de 1934) en el Schiller-Nationalmuseum Deutsches Literaturarchiv de Marbach , más un texto mecanografiado del 13 de septiembre de 1955 que Evola envía a Benn. Las dos primeras cartas son importantes porque aclaran la coincidencia de puntos de vista de los dos autores con respecto al tema de la tradición y una cosmovisión conservadora, además del hecho de que ambos no se reconocen en el nazismo alemán. De la carta del 9 de agosto: «Estoy cada vez más convencido de que quien quiera defender y realizar una tradición espiritual y aristocrática sin compromiso alguno, por desgracia, no se queda, hoy y en el mundo moderno, con ningún margen de espacio; a menos que pienses solo en un trabajo elitista». [5] La tercera carta es importante porque atestigua el intento de Evola de retomar, después de la guerra, las relaciones con aquellos exponentes conservadores que conoció en los años treinta y cuarenta . [182]
En 1975 , en un artículo de Giovanni Lista [183] , aparecen pasajes de dos cartas enviadas por Evola a Tristan Tzara , el fundador del dadaísmo. Sin embargo, su ubicación no está clara en el artículo. Recién en 1989 , gracias al trabajo de investigación de la estudiosa Elisabetta Valento, se encontró toda la correspondencia en el archivo de la Fondation Jaques Doucet de la biblioteca Sainte-Geneviève de París .
Hay una treintena de documentos entre cartas y postales: el primero está fechado el 7 de octubre de 1919 , el último el 1 de agosto de 1923 . Muchas etapas del recorrido artístico del filósofo romano son ya conocidas antes del descubrimiento de la correspondencia con Tzara: en parte porque el mismo Evola habla de ello en su autobiografía, [184] en parte porque así lo deducen críticos y estudiosos en las participaciones, como columnista, que Evola tiene en algunas revistas de arte de la época: Noi , Cronache d'Attualità , Dada y Bleu . Según Valento, lo que no se sabe antes del hallazgo de la correspondencia son "las modalidades de la aventura evoliana en el ámbito artístico, o más bien cómo se desarrolló, cómo se vivió, a qué se dirigía". [185] Después de la década de 1920, Evola se distanció severamente del movimiento Tzara como una producción del judaísmo, también llamándolo "bolchevismo artístico" [186] .
El archivo de la correspondencia entre los dos artistas también tiene la ventaja de llenar el vacío de un período juvenil poco conocido de Evola. Este vacío se llena tanto a través de la reconstrucción de etapas cronológicas (recuperación de determinadas fechas, participación en exposiciones, revistas, encuentros) como a través de la recuperación de etapas más específicamente "psicológicas". [187] En particular las que llevan a Evola a anunciar su suicidio (carta 24 del 2 de julio de 1921 ) y que hablan de un hombre atrapado en el pleno mal de vivir, de una experimentación del trabajo interior que la artista vivió entre 1920 y 1921 , donde "el sufrimiento agudo se alterna con la desesperación". [185]
Objeto de intensas críticas, el pensamiento de Evola según Franco Ferraresi “puede ser considerado como uno de los sistemas doctrinarios más coherentes y radicales de orientación antipopular, antiliberal y antidemocrática del siglo XX ”.
Evola tiene una influencia propia, aunque difícil de cuantificar, en el abigarrado mundo de la cultura fascista , muchas veces magnificada por sus propios informes de posguerra: con el objetivo de orientar su enfoque cultural e ideológico hacia posiciones más afines a su pensamiento, escribe numerosos ensayos, colabora intensamente con revistas y periódicos de gran circulación y participa en la vida académica de su época como profesor, tanto en algunas prestigiosas universidades italianas y extranjeras como en el campo de los cursos de mística fascista , a pesar de su anterior oposición declarada a la academia. mundo y las universidades (así como el propio concepto de misticismo fascista). El propio Giuseppe Bottai , alto exponente del Partido Fascista que había permitido su publicación años antes, definió sus obras y su pensamiento como "un acoplamiento arbitrario de una masa de nociones mal digeridas". y cultural "aislado y excéntrico". [188]
Pero es el propio Evola, en el primer número de la revista que dirige, La Torre , cuando expone su pensamiento sobre el mundo de la tradición , quien resume su posición frente al fascismo: "En la medida en que el fascismo sigue y defiende estos principios, en esta misma medida nos podemos considerar fascistas. Y esto es todo". [189] En las mismas páginas de la revista Evola al mismo tiempo escribió en un artículo anónimo especificando que para él el fascismo era " Demasiado poco " y que "Hubiésemos querido un fascismo más radical, más intrépido, un fascismo verdaderamente absoluto". , hecha de pura fuerza, hecha de irreductibilidad a todo compromiso, ardiendo en la fase de un sentido real del poder imperial” [190] . Aunque nunca probado, también hay entre sus seguidores quienes creen que Evola llevó a cabo misiones de alto nivel en nombre del gobierno italiano en el campo diplomático. [191] De hecho, el concepto de "tradición" es central en su pensamiento, pero el mismo Evola explica cómo este concepto debe interpretarse principalmente en clave espiritual-esotérica y no en referencia a una realidad del pasado como a un ideal. época histórica.
Evola también fue considerado uno de los principales ideólogos de la extrema derecha terrorista durante los Años del Plomo [192] , del neo -paganismo romano-itálico y sus obras también serían apreciadas por algunas franjas del fundamentalismo islámico [193] , así como por los círculos del suprematismo y nacionalismo blanco [194] , neofascismo [195] , nativismo [194] , neonazismo [194] , neoeurasianismo [194 ] [196] e identitarismo [194] [197 ] [198] [199] [200] [ 201] , pero también le sigue la derecha moderada . Evola es también un autor popular entre los fanáticos del esoterismo , la pseudociencia , el espiritismo y lo paranormal , también en gran parte debido a sus creencias metafísicas , mágicas y sobrenaturales , incluida la creencia en fantasmas , la telepatía y la alquimia . [202]
«Él toma la tierra como tierra, piensa en la tierra, piensa en la tierra, piensa 'Mía es la tierra' y se regocija de esto: ¿y por qué? Porque él no la conoce, digo. (...) Para él, la extinción significa extinción, por lo que no debe pensar en la extinción, no pensar en la extinción, no pensar 'lo mío es la extinción', no alegrarse de la extinción: ¿y por qué? Porque la llegas a conocer, digo”. |