Gnoseología ( AFI : /ɲozeoloˈʤia/ ; [ 1] [2] [3] del griego gnósis , "conocimiento", + lógos , "discurso"), [4] también llamada teoría del conocimiento , [5] es aquella rama de filosofía que estudia la naturaleza del conocimiento .
En particular, tal como fue consolidada en la Edad Moderna por la especulación filosófica de Kant , la gnoseología se ocupa del análisis de los fundamentos, límites y validez del conocimiento humano, entendido esencialmente como la relación entre el sujeto cognoscente y el objeto conocido. [6]
Cabe señalar que en el contexto de la cultura anglosajona la teoría del conocimiento es también y sobre todo llamada epistemología , mientras que en Italia el término " epistemología " designa esencialmente aquella rama de la gnoseología que se ocupa del conocimiento científico o, de manera aún más sentido específico, la filosofía de la ciencia . [7]
Si bien los temas gnoseológicos han cobrado importancia sobre todo a partir del siglo XVII , en conjunción con el nacimiento de la ciencia moderna, la cuestión del conocimiento se plantea desde los orígenes de la filosofía.
El pensamiento clásico ha distinguido diferentes formas de conocimiento, a saber, la opinión y la ciencia , discutiendo su valor de verdad . Para los filósofos griegos la opinión ( δόξα ), por estar basada en la experiencia sensible, es engañosa e inestable, y por tanto se opone al verdadero conocimiento científico. Por el contrario, la ciencia ( ἐπιστήμη ), al estar fundada en la razón , es el modelo del conocimiento cierto e incorruptible. [8]
Parménides fue el primero en devaluar el conocimiento sensorial, afirmando la importancia del conocimiento deducido exclusivamente de la razón . Tal conocimiento, sin embargo, no estaba objetivado, siendo sin predicado : para Parménides, en efecto, sólo se puede decir del Ser que es , y nada más. La gnoseología parmenídea está, pues, totalmente sujeta a la ontología , es decir, a la dimensión estática del ser . [9]
Si con la sofística retornó una forma de conocimiento basada exclusivamente en la doxa , ya que se centró en la herística independientemente de cualquier valor de verdad , [10] fue por tanto Sócrates quien fue el primero en plantear, de manera radical, el problema gnoseológico, cuestionando la bases y fundamentos del conocimiento: ¿qué sabemos? ¿Quién puede decirse que es verdaderamente sabio? Con Sócrates comienza una actividad de pensamiento más dinámica ; afirmó que el verdadero conocimiento no nos viene de fuera, sino que nace dentro del alma ; por eso no es enseñable. El maestro sólo puede ayudar al alumno a darlo a luz por sí mismo (arte de la mayéutica ). [11]
Platón siguió los pasos de Parménides y Sócrates, pero revalorizando parcialmente la experiencia sensible . De hecho, según Platón, los sentidos sirven para despertar en nosotros la memoria de las ideas , es decir, de aquellas formas universales con las que se ha modelado el mundo y que nos permiten conocerlo. Por lo tanto, conocer significa recordar : el conocimiento es un proceso de recordar un conocimiento que ya se encuentra dentro de nuestra alma , y por lo tanto es " innato ". Para Platón, sin embargo, las ideas se encuentran más allá del proceso lógico-dialéctico , y por tanto (como ya en Parménides y Sócrates) son difíciles de objetivar, siendo accesibles sólo a través de la intuición . [12]
Aristóteles formalizó el proceso cognitivo de una forma más precisa y sistemática, que se ha mantenido invariable desde entonces hasta el siglo XIX . En comparación con Platón, Aristóteles reevaluó aún más la experiencia sensible y, sin embargo, al igual que su predecesor, mantuvo firme la suposición de que el intelecto humano no se limita a recibir pasivamente las impresiones sensoriales, sino que desempeña un papel activo que le permite ir más allá. las particularidades transitorias de los objetos y captar su esencia en acción. Distinguió así varios grados de conocimiento: en el nivel más bajo está la sensación , que tiene como objeto entidades particulares, mientras que en el nivel más alto está la intuición intelectual , capaz de "abstraer" lo universal de las realidades empíricas. Conocer, por tanto, significa abstraer (del latín ab + trahere , "sacar de").
Aristóteles también fue el padre de la lógica formal , que teorizó en la forma deductiva del silogismo . La racionalidad silogística procede lógicamente de lo universal a lo particular, pero de ningún modo puede garantizar la verdad de los primeros principios, ya que es precisamente de éstos de donde debe partir la deducción. De ahí que la tarea de establecer la validez y la universalidad de las premisas, de las que el silogismo sacará sólo conclusiones necesariamente coherentes, pertenece al intelecto intuitivo, que hace uso de la inducción ( epagoghé ) a este respecto. Sin embargo, la inducción, a diferencia del significado que ha asumido en la epistemología contemporánea (que le atribuye un carácter de consecuencialidad lógica), no tiene para Aristóteles la capacidad de llegar a las esencias, sino que es sólo un grado preparatorio de iniciación hacia la intuición intelectual. El paso de lo particular a lo universal no constituye para él ninguna forma de "lógica inductiva". La lógica aristotélica es sólo deductiva:
"[...] el principio de todo es la esencia : los silogismos parten de la esencia ". |
( Aristóteles - Metafísica VII, 9, 1034a, 30-31 ) |
«El que define, entonces, ¿cómo podrá probar […] la esencia? [...] no se puede decir que definir algo consiste en desarrollar una inducción a través de casos individuales manifiestos, estableciendo que el objeto en su totalidad debe comportarse de cierta manera [...] Quien desarrolla una inducción de hecho, no prueba lo que es un objeto, pero muestra que lo es, o que no lo es. En realidad, la esencia ciertamente no se probará con la sensación, ni se mostrará con un dedo [...] además de eso, parece que la esencia de un objeto no se puede conocer ni por una expresión definitoria, ni por demostración. " |
( Aristóteles - Segunda analítica II, 7, 92a-92b ) |
Y mientras niega el innatismo de Platón, afirma que
"La sensación en acción tiene por objeto las cosas particulares, mientras que la ciencia tiene por objeto las cosas universales y éstas están, en cierto sentido, en el alma misma". |
( Aristóteles, Sobre el alma , II, V, 417b ) |
De estos pasajes se desprende que los primeros principios sobre los que Aristóteles pretende fundamentar el conocimiento no son obtenibles de la experiencia, ni de un razonamiento demostrativo. Como ya en Platón, sólo la intuición intelectual puede acceder a ella: ésta sigue siendo para él el vértice más alto del conocimiento, pudiendo no sólo dar un fundamento universal y objetivo a los silogismos, sino implicando también una experiencia contemplativa , propia de un conocer un fin. en sí mismo, que para Aristóteles era la quintaesencia de la sabiduría . [13]
Resumiendo así el marco de la filosofía antigua, se puede decir que donde Platón consideraba la gnoseología un campo limitado, porque se basaba en un conocimiento internalizado que no puede ser transmitido con palabras (nótese los ecos de la mayéutica socrática ), Aristóteles identificó este límite en el hecho de que el conocimiento no puede ignorar la experiencia . En ambos, sin embargo, la gnoseología queda sujeta (ahora de un modo, ahora de otro) a la esfera ontológica e intuitiva .
Durante la Edad Media , la gnoseología platónica permaneció sustancialmente sin cambios; sin embargo, se acentuó la dimensión mística y contemplativa del conocimiento, especialmente entre los neoplatónicos . La episteme para ellos se sitúa no sólo por encima de la dimensión racional, sino incluso por encima de la intuitiva: en Plotino y Agustín , en efecto, sólo con el éxtasis se puede identificar con Aquel que es el fundamento de la realidad. Vuelve la condición de inefabilidad e imprevisibilidad del Ser que se tenía con Parménides .
La única concesión que los neoplatónicos hicieron a la gnoseología fue la de la teología negativa , es decir, de un conocimiento que pueda acercarse progresivamente a Dios, sabiendo de él no lo que es, sino lo que 'no es'. [14]
Incluso las piedras angulares de la gnoseología aristotélica permanecieron casi inalterables a lo largo de la Edad Media , reafirmadas y valoradas en particular por Tomás de Aquino . Tomás, en efecto, los profundizó y afirmó que el conocimiento debe basarse en la correspondencia entre el intelecto y la realidad . Esto quiere decir que la verdad se alcanza cuando las estructuras intelectuales del sujeto se adaptan a las del objeto . Esta fue la posición conocida como realismo moderado , que en el contexto de la disputa por los universales se oponía al nominalismo , que negaba la consistencia ontológica a los principios cognoscitivos del intelecto.
El platonismo y el aristotelismo , que habían esbozado los fundamentos, y al mismo tiempo los límites, de la gnoseología (identificándolos el primero en el conocimiento innato e introspectivo , el segundo en el conocimiento empírico ), constituyeron dos corrientes de pensamiento que, aunque en un principio no disímiles, en la edad moderna comenzó a diversificarse cada vez más.
Por un lado, estaba Descartes quien, refiriéndose al innatismo platónico , trató de transformarlo en un sistema gnoseológico autónomo, que permitiera a la razón deducir de sí misma la verdad a priori . Puede decirse que mientras para Platón era un "medio" para elevarse a la dimensión ontológica, para Descartes se convierte en el "fin" mismo de la filosofía, al que ahora está sujeto el Ser . [15] Para Descartes, sólo tiene valor lo que puede objetivarse y racionalizarse de forma clara y evidente, a partir del análisis introspectivo de la razón. Así dio a luz a la corriente del racionalismo , dentro de la cual, sin embargo, Spinoza más tarde colocó la inmediatez de la intuición por encima de la discursividad racional, restaurando el "principio de su inteligibilidad" a la Sustancia .
Por otro lado, comenzó a surgir en Inglaterra una corriente filosófica según la cual el conocimiento deriva únicamente de la experiencia sensible . Los principales exponentes de esta corriente, que tuvo como precursores a Francis Bacon y Thomas Hobbes , fueron John Locke , George Berkeley y David Hume . Los principios a los que pretendían conducir toda forma de conocimiento humano eran esencialmente dos: [16]
Este último punto fue señalado especialmente por Hobbes, y está conectado con la creencia de los empiristas de que la mente humana es una pizarra en blanco en el momento del nacimiento, es decir, desprovista de ideas innatas . Después del nacimiento, las impresiones de los sentidos comenzarían a actuar mecánicamente sobre nuestra mente , dándole forma y dando lugar a conceptos en ella.
El empirismo así expresado fue criticado primero por Leibniz , quien reafirmó el innatismo de las ideas, pero también impugnó a Descartes , según el cual sólo existen aquellas ideas de las que existe un conocimiento claro y objetivo, deducible a priori de la razón: para Leibniz, en cambio , también hay pensamientos de los que uno no es consciente, y que actúan en un nivel inconsciente .
Más tarde, Kant también criticó el empirismo y argumentó que el conocimiento es un proceso esencialmente crítico , en el que la mente humana juega un papel muy activo. Operando una especie de revolución copernicana del pensamiento, Kant señaló cómo las leyes científicas por las que conocemos el mundo son moldeadas por nuestra mente en lugar de derivarse inductivamente de la experiencia. [17] Para Kant, por un lado, el conocimiento es a priori , porque surge de la actividad de nuestras categorías mentales ; por otro lado, sin embargo, estas categorías se activan sólo cuando reciben datos empíricos para ser tratados, obtenidos pasivamente por los sentidos . De esta forma creía poder conciliar empirismo y racionalismo .
Cabe recalcar que para Kant el conocimiento no es un simple conjunto de nociones, sino que es la capacidad de conectar de manera crítica y consciente la información que llega del mundo exterior: “saber” significa pues conectar . [18]
Después de Kant , con el nacimiento del idealismo alemán , la gnoseología pareció prevalecer sobre la ontología, aunque en Fichte y Schelling estas dos disciplinas aún permanecen al mismo nivel, ya que la Idea de la que dan origen a la realidad todavía se capta solo con un acto intuitivo (comparable al neoplatónico ) .
Será con Hegel que la ontología será absorbida definitivamente por la Gnoseología. De hecho, Hegel construyó un sistema Lógico que pretendía ser también ontológico . Las categorías cognitivas , que en Kant eran puramente "formales", se convierten al mismo tiempo en "forma y contenido": es decir, son categorías lógico-ontológicas. Hegel , por tanto, se encuentra en las antípodas de Parménides y Plotino : el conocimiento para él no se produce en un nivel inmediato e intuitivo, sino que es el resultado de una mediación racional, es decir, es el resultado de un proceso por el cual la razón llega a deducir de sí mismo toda la realidad . Fue la apoteosis de la gnoseología.
Recién en el siglo XX Heidegger intenta restaurar la supremacía de la ontología , afirmando que el Ser nunca puede reducirse a un objeto , porque siempre nos trasciende . Asumir que podía deducirse racionalmente, dándole un predicado , fue el error fundamental de la metafísica occidental . [19]
Pero la gnoseología había llegado ahora a un punto de inflexión, pretendiendo finalmente encontrar en el conocimiento científico esa garantía de certeza y objetividad que había sido perseguida durante mucho tiempo por la filosofía; y por otra parte separó claramente este conocimiento de los contenidos de la metafísica , a la que Kant fue el primero en negar aquellas características que a sus ojos parecían ser la clave del éxito de la física y la ciencia modernas. [20] Por un lado, el debate se trasladó así a un ámbito estrictamente epistemológico , dando lugar al positivismo decimonónico y por tanto a las diversas direcciones de la filosofía analítica , sustancialmente herederas de la tradición empirista anglosajona; por otra parte, la esfera de la cultura humanística, artística y literaria sigue siendo, separada de la científica por una profunda línea de demarcación, arraigada en la Europa continental , [21] portadora de exigencias idealistas , románticas y finalmente existencialistas . [22]
A la luz de los diferentes enfoques que históricamente han enfrentado el problema del conocimiento , la gnoseología se puede dividir principalmente en las siguientes ramas, muchas veces incompatibles entre sí: