Heráclito de Éfeso (pronunciación griega / e'raklito / , latín / era'klito / [1] [2] [3] ; en griego antiguo : Ἡράκλειτος , Hērákleitos , "gloria de Hera " [4] o Ἡράκλειτος ὁ Ἐφςοσιτος , Hērákleitos i Ephésios , "Heráclito de Éfeso"; Éfeso , 535 a. C. - Éfeso , 475 a. C. ) fue un antiguo filósofo griego , uno de los más grandes pensadores presocráticos .
Heráclito es considerado el Pensador oscuro por excelencia y él mismo albergaba desconfianza de que su escritura pudiera ser entendida por la mayoría de los hombres. Es interpretado de diferentes formas por su estilo hermético, oracular, críptico y por el carácter fragmentario de su obra, ya de por sí compleja en un principio. Por ejemplo , Aristóteles , quien se supone que leyó toda su obra, lo define como "el oscuro"; incluso Sócrates tuvo problemas para comprender los aforismos "oscuros", afirmando que eran tan profundos como las profundidades alcanzadas por los buceadores de Delos . [7] Heráclito influyó en pensadores posteriores de varias maneras: desde Platón hasta el estoicismo , cuya física vuelve a proponer en gran medida la teoría heracliteana del logos . [8]
Hay muy pocas noticias de la vida de Heráclito, [9] mientras que solo se han conservado algunos fragmentos de su obra filosófica, a través de testimonios.
Nació en una familia aristocrática [10] ; el padre, de nombre incierto (las fuentes dan varios nombres posibles: Butore, Blosone, [11] Blysone [12] , Erachione, Erachino [13] , Eraconte [14] o Eraconto [15] que, en cambio, según lo fue presentado por Giannantoni (se suponía que era el nombre del abuelo [10] ), era descendiente de Androclo, el fundador de Éfeso, y poseía medio estadio de tierra y una yunta de bueyes. Aunque descendía de una familia de origen noble, a Heráclito no le interesaba la fama, el poder o la riqueza; de hecho, aunque como primogénito tenía derecho al título honorífico de basileus [10] (que en griego significaba rey y era la máxima autoridad sacerdotal), renunció a él en favor de su hermano menor [16] .
Cuando el rey de Persia Darío , después de leer su libro Sobre la naturaleza , lo invitó a la corte prometiéndole grandes honores [17] , Heráclito rechazó su propuesta, respondiendo que, mientras "todos los que viven en la tierra están condenados a alejarse de la verdad porque de su miserable locura” (que para Heráclito consiste en “apaciguar la insaciabilidad de los sentidos” y en la ambición de poder), él en cambio es inmune al deseo y rehúye todo privilegio, fuente de envidia, quedándose en casa y contentándose con lo poco que tiene. Debido a su desapego por las posesiones materiales y desprecio por el poder y la riqueza, a Heráclito no le gustaban mucho los efesios, que eran todo lo contrario; por esto fue criticado por los efesios cuando logró convencer al tirano Melancoma de que abdicara y se fuera a vivir a los bosques, en abierto contacto con la naturaleza [18] . Vivió en soledad en el templo de Artemisa donde, según dice Diógenes Laercio , depositó su libro, "habiendo decidido intencionalmente, según algunos, escribirlo en forma oscura, para que aquellos que tenían la capacidad pudieran acercarse". y para que no fuera despreciado por estar al alcance de la gente común” [19] . Mientras que Teofrasto afirma que, debido al temperamento melancólico de Heráclito , nunca se completó y se escribió de forma discontinua [20] . El texto, siempre según lo presentado por Diógenes Laercio, "gozó de tal fama que algunos se hicieron seguidores de él y fueron llamados heracliteos" [21] . El depósito del libro en el templo también confirma su temperamento aristocrático, siendo un gesto destinado a protegerlo de la masa de humanos. [22] Viviendo mayormente aislado, Heráclito pasó los últimos años antes de su muerte en las montañas, comiendo solo plantas, adoptando una dieta estrictamente vegetariana . [23]
Durante la ermita en la montaña, enfermó de hidropesía y luego “regresó a la ciudad y, en forma de enigma, preguntó a los médicos si eran capaces de hacer venir la sequía de la inundación; y como no le entendían, se enterró en un establo bajo el calor de las boñigas de los animales , con la esperanza de que el ánimo se evaporase». A partir de aquí, se cuentan cinco versiones ligeramente diferentes. En el primero, "no teniendo, aun así, ningún beneficio, murió después de vivir sesenta años". [24] . Hermippus , por su parte, presenta «que preguntó a los médicos si alguien era capaz de secar el ánimo vaciando los intestinos; a su respuesta negativa, se tendió al sol y ordenó a los muchachos que lo cubrieran con estiércol animal. Así tendido, al segundo día murió y fue sepultado en la plaza” [21] . Mientras que Neante di Cyzicus "dice que había permanecido allí porque ya no podía quitarse el estiércol, y que, habiéndose vuelto irreconocible debido a la deformación, fue devorado por los perros" [21] . Es posible que la causa de la muerte de Heráclito fuera precisamente ahogarse en boñiga de vaca [25] [26] , aunque « Aristón en la obra Sobre Heráclito dice que se curó de hidropesía y que murió de otra enfermedad; Ippoboto también lo afirma ” [27] .
Quedan testimonios dispersos y fragmentos de la obra de Heráclito, en forma de aforismos oraculares [28] . De hecho, en un fragmento se refiere a la forma de interpretar las respuestas del oráculo de Apolo en Delfos :
«El señor, cuyo oráculo está en Delfos, ni dice ni esconde, sino que señala. [29] " |
Siempre de acuerdo a lo que dijo Diógenes Laercio hubo muchos que dieron interpretaciones de su libro entre ellos: Antístenes , Heráclides Póntico , Cleante , Sfero lo Stoico , Pausanias llamado el Heraclitista, Nicomedes , Dionisio , Diodoto que negó que el texto tratara de la naturaleza sino que se tratara política , Ieronimo y Scitino . [30] Heráclito manifiesta una actitud filosófica que podríamos definir como " iniciática ", creyendo de hecho que no puede ser comprendido por la multitud. En confirmación de esto dijo:
( GRC )
"Εἷς ἐμοὶ μύριοι, ἐὰν ἄριστος ἦι" |
( ES )
"Uno son diez mil para mí, si es lo mejor" |
( Galen , De Dignoscendis Pulsibus ; fragmento 49 [31] ) |
Pero no se limitó a la multitud, de hecho criticó abiertamente incluso a los más sabios de la época, culpables de no haber comprendido la unidad del Logos:
( GRC )
"Πολυμαθίη νόον (ἔχειν) οὐ διδάσκει · Ἡσίοδον γὰρ ἂν ἐδίδαξε καὶ Πυθαγόρην αὖτις τε Ξενφάνεά (τε ενφάνεά (τενοφάνα) κανα) κανα) ατανα) κανα) κανα) κανα) κανα) ατετα) κανα) καντεα) |
( ES )
"La erudición no enseña a tener inteligencia: de lo contrario se la habría enseñado a Hesíodo y Pitágoras y también a Jenófanes y Hecateo ". |
( Diógenes Laercio, Vidas de los filósofos , IX, 1; fragmento 40 [32] ) |
En él probablemente también haya algunos vínculos con la tradición órfica y dionisíaca . [33] [34] Heráclito ha pasado comúnmente a la historia como el "filósofo del devenir " [35] ligado al lema "todo fluye" ( panta rhêi , en griego πάντα ῥεῖ), pero en realidad no está atestiguado el famoso dicho en los fragmentos nos llega y es probable que se le atribuya a su discípulo Cratilo quien desarrollará el pensamiento del maestro, llevándolo al extremo. En todo caso, la fórmula léxica " panta rei " será acuñada y utilizada por primera vez por Simplicio en Phys. , 1313, 11. [36] El origen de esta afirmación está ligado al aforismo heracliteano n. 91:
“No se puede descender dos veces en el mismo río y no se puede tocar dos veces una sustancia mortal en el mismo estado, sino que por la impetuosidad y la velocidad del cambio se dispersa y se acumula, va y viene. [37] " |
En otros fragmentos afirma que solo el Logos es inmutable, pero toma formas cambiantes como el universo heracliteano es panteísta y mutable al mismo tiempo:
( GRC )
"Οὐκ ἐμοῦ, ἀλλὰ τοῦ λόγου ἀκούσαντας [ὁμολεγεῖν] σοφόν ἐστιν ἒν πάνταδἰαν. |
( ES )
"No escuchándome a mí, sino al logos, es sabio intuir que todo es Uno, y que el Uno es todo". |
( Heráclito, Diels-Kranz, Fr. 50 ) |
Si por un lado tiene sentido -para buena parte de la crítica histórico-filosófica- referirse a Heráclito como el "filósofo del devenir", por otro lado interpretativo, parece igualmente adecuado abordar el pensamiento de Éfeso considerando su la especulación como centrada en una primera y fundamental importancia otorgada al logos. De hecho, en el citado fragmento, notamos cómo está presente un carácter revelador no demasiado implícito del logos filosófico. Heráclito es el primero en hacerse a un lado: es perfectamente consciente de que la escucha debe dirigirse al logos mismo y no, casi proféticamente hablando, a su palabra. En este sentido, es él mismo quien se convierte en mero portavoz de algo que “ya es” y que, ante todo, “siempre es”. Como observó el filósofo Giorgio Colli , el verbo griego "eidénai" (εἰδέναι) indica preeminentemente una "conjetura por imágenes", un "intuit". Este análisis filológico destaca la peculiar tensión del mundo griego antiguo para vincular el acto mismo del conocimiento con el de la visión.
Es en este sentido que, aproximadamente un siglo después, Platón utilizará el término eìdos (εἶδος) para enfatizar el carácter mnemotécnico del conocimiento sensible: en efecto, conocer es, para Platón, despertar en el alma del hombre la idea de lo que ya se ha visto en un hiperuranio ideal , fuera del mundo sensible, en el que el alma estaba -contemplando y viendo esas ideas- antes de encarnar en el cuerpo material. Así, a la luz de estas aclaraciones, emerge la naturaleza misma del logos heracliteano: es el significado del todo que impregna el todo, revelándose indirectamente y haciéndose aprehensible a través de la intuición.
( GRC )
«Ταὐτὸ τ΄ἔνι ῶῶν καὶ τεθνηκὸς καὶ ♥ γ ἐγρηγορὸς καὶ καθεῦδον καὶ νέον γ γηραιόν · τάδε γὰρ μεταπεσόντα ISPi omen Stick. |
( ES )
"Los vivos y los muertos, los despiertos y los dormidos, los jóvenes y los viejos son la misma realidad: de hecho, estos son los que cambian, y los que vuelven a cambiar son estos". |
( Heráclito, fragmento 88 ) |
En el pensamiento filosófico de Heráclito, se repite el contraste entre el despierto y el durmiente: [38] "el mundo es uno y común para los que están despiertos", [39] es decir, aquellas personas que, más allá de las apariencias, saben captar el significado intrínseco de las cosas, [40] mientras que "lo que hacen mientras están despiertos permanece oculto a los demás hombres, del mismo modo que cuando no son conscientes de lo que hacen mientras duermen", [41] refiriéndose a la mentalidad de los hombres comunes , los durmientes. Heráclito entiende por filósofos a todos aquellos que saben investigar a fondo su alma, la cual, siendo ilimitada, ofrece al interrogador la posibilidad de una búsqueda igualmente infinita. [42] El pensamiento heracliteano es por tanto aristocrático, [43] [44] pues define a la mayoría de los hombres como superficiales, ya que tienden a dormir en un profundo sueño mental que no les permite comprender las auténticas leyes del mundo circundante. [45] Según Heráclito, en efecto, “los mejores prefieren una sola cosa sobre todas las demás: la gloria eterna sobre las cosas pasajeras; la mayoría, en cambio, sólo piensa en saciarse como bestias». [46] El testimonio de Diógenes Laercio confirma que Heráclito era un "desprecio por la gente común". [47] [48]
( GRC )
"Αἰρεῦνται γὰρ ἓν ἀντὶ ἁπάντων οἱ ἄριστοι, κλέος ἀέναον θνητῶν 'οἱ Δὲ πολλοὶ κεκorc. |
( ES )
“En comparación con todos los demás, los mejores prefieren una sola cosa: la gloria eterna sobre las cosas pasajeras; la mayoría de ellos, en cambio, solo piensan en estar satisfechos como bestias " |
( Clemente Alessandrino, Stromateis (Varios) [50] ) |
Heráclito también contrasta entre los "mejores" ( ἄριστοι , aristoi ), que, a su juicio, "prefieren una sola cosa a todas las demás: la gloria eterna sobre las cosas pasajeras", y los "más" ( οἱ δὲ πολλοὶ , oi de polloi), que "en cambio sólo piensan en estar satisfechos como animales".
De este contraste se deduce que para Heráclito los "más" son mayoría frente a los "mejores". De nuevo, con estas premisas, se podría atribuir a Heráclito un pensamiento no sólo filosóficamente aristocrático, sino también políticamente oligárquico , o monárquico :
( GRC )
"Νόμος καὶ βουλῆι πείθεσθαι ἑνός" |
( ES )
"Ley es también obedecer a la voluntad de uno" |
( Clemente Alessandrino, Stromateis (Varios) [51] ) |
Y
( GRC )
"Εἷς ἐμοὶ μύριοι, ἐὰν ἄριστος ἦι" |
( ES )
"Uno son diez mil para mí, si es lo mejor" |
( Galeno , De Dignoscendis Pulsibus [31] ) |
En consecuencia, se deduce un claro contraste entre la "gloria eterna", que es a la vez lo que prefieren los "mejores" y lo que como tal certifica su ser "mejor", y todas las demás cosas, a saber, aquellas "caducas, mortales", entre los cuales también está el “pensar sólo en saciarse como las bestias”, que es lo que “la mayoría” piensa.
( GRC )
«Πόλεμος πάντων μὲν πατήρ ispheστι, πάντων Δὲ βασιλεύς, καὶ τοὺς μὲν θεοὺς ἔΔειδε τοὺοὺ. Ὲνθρώπους, τς ὲν ὲν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὺν ὲν ὲν ὲν ὲν ὲν ὲν ὲν ὲν ὲν ὲν ὲν ὲν ὲν ὲ. |
( ES )
Polemos es el padre de todas las cosas, de todos los reyes; y revela a unos como dioses y a otros como hombres, a unos hace esclavos a otros libres”. |
( Hipólito de Roma, Κατὰ πασῶν αἱρέσεως ἔλεγχος - Refutación de todas las herejías, IX, 9, 4; Diels-Kranz, fragmento B 53. [52] ) |
La doctrina de la unidad de los opuestos es quizás el aspecto más original del pensamiento filosófico heracliteano. [53] La ley secreta del mundo reside en la relación de interdependencia de dos conceptos opuestos (hambre-saciedad, paz-guerra, amor-odio, etc.) [54] que, como tales, luchan entre sí pero, al mismo tiempo, , no pueden prescindir el uno del otro, ya que viven sólo en virtud del otro: cada uno de los dos, en efecto, sólo puede definirse por oposición, y nada existiría si al mismo tiempo no existiera su opuesto. Así, por ejemplo, una subida puede ser pensada como una bajada por los que están en la cima.
Se crea una especie de lucha entre los opuestos. En esta dualidad, esta guerra entre opuestos ( polemos ) en la superficie, pero armonía en la profundidad, Heráclito vio lo que llamó el logos indiviso , es decir, la ley universal de la Naturaleza.
Y es precisamente la doctrina de los opuestos la que convierte a Heráclito en el fundador de una lógica de los opuestos, antítesis de la aristotélica y basada en la ley del devenir de la realidad. En efecto, en él, tesis y antítesis (ser y no ser) son una síntesis contradictoria y permanente en la realidad que sólo así puede llegar a ser, a través de sus dos aspectos coesenciales ("en el mismo río bajamos y hacemos no bajar"; "somos y no somos"); y es la antítesis de la lógica aristotélica porque se opone a su principio de no contradicción y al tercero excluido ("El mar es el agua más pura y más impura: para los peces es potable y preserva su vida, para los hombres es imbebible y mortal"). [55]
Los fragmentos supervivientes de Heráclito son claros y elegantes, llenos de metáforas animadas. Leyéndolos superficialmente uno entiende por qué se le llamó "el Oscuro" (en griego antiguo: skopès ), pero leyéndolos detenidamente uno descubre cuál fue su mayor aporte a la filosofía: el mundo real consiste en una combinación equilibrada de tendencias opuestas y detrás de la " lucha de opuestos " hay una armonía escondida que es el mundo. Es en este sentido lógico, y no como una máxima militar, que debemos tomar su afirmación "la guerra es la madre de todo". [56]
"Mortales inmortales, inmortales mortales, viviendo su muerte y muriendo su vida". |
( Fragmento 62 ) |
Los primeros filósofos griegos buscaban el origen, o archè , de los fenómenos en los entes de la realidad natural, partiendo de Tales de los que quedan algunos testimonios aristotélicos en los que parecería afirmar que el arché es el agua . De hecho, la conciencia de que las cosas derivan de un principio que como tal es único, indivisible e inmutable, es una constante en la filosofía antigua . [57]
La doctrina de las cuatro esencias fundamentales de la Tierra, agua , tierra , aire , fuego , proporciona los elementos entre los que los primeros filósofos griegos eligieron el arco , el más general de los constituyentes del mundo sensible. Platón demostrará que el arché de lo sensible son las ideas hiperuránicas, y por tanto no pueden encontrarse ni siquiera en los constituyentes fundamentales, y que lo sensible postula la existencia de una realidad trascendente que la provoca.
Aristóteles afirmó que el arco según Heráclito era fuego . En algunos fragmentos, en efecto, parece que Heráclito apoya esta tesis: el fuego, al condensarse, se convierte en aire, luego en agua y luego en tierra; después de eso, puede enrarecerse para convertirse en agua, aire y luego fuego. [58] Así que todo tiene su origen y fin en el fuego. Esto permitiría conectar a Heráclito con las investigaciones naturalistas de los filósofos de Mileto . En realidad, es probable que la referencia al fuego deba entenderse en un sentido más metafórico: de hecho, la teoría ontológica de Heráclito parece manifestarse en este elemento físico. El fuego está siempre vivo, en constante movimiento; es en todo momento diferente del momento anterior, pero al mismo tiempo siempre igual a sí mismo. Del mismo modo, el arco es el primer y único principio, el nacimiento y la muerte, el principio y el fin: como el fuego, que en su justa medida ahora se enciende y ahora se apaga, a medida que se va convirtiendo en la realidad fundamental, junto al Logos . . [59]
Esta visión cosmológica conduce a la identificación panteísta del universo con Dios, entendido como la unidad de los opuestos, el cambio continuo y el fuego generador.
«Divinidad es día-noche, invierno-verano, guerra-paz, saciedad-hambre. Y cambia como el fuego". |
( Fragmento 67 ) |
Este Dios-todo, por lo tanto, incluye todo en sí mismo, constituye una realidad increada que ha existido siempre y para siempre. Heráclito también cree en el carácter cíclico del cosmos , concebido como un conjunto de fases alternas de destrucción-producción , hasta el punto de que algunos autores le atribuyen el concepto de ekpyrosis , una suerte de gran conflagración universal. [53]
Según Simplicio y la Metafísica de Aristóteles , el pitagórico Hippaso describió el vínculo entre el fuego, el devenir y la totalidad en los mismos términos que Heráclito. [60]
La oposición del " panta rei " heracliteano al pensamiento de Parménides , filósofo del ser , influyó decisivamente en Platón , quien para resolverlo intentará mostrar cómo el no ser existe sólo en un sentido relativo , dando así una fundamento filosófico del sentido griego del devenir.
Hegel vislumbró en este pasaje la dialéctica fundamental de la filosofía griega . Según su interpretación, la filosofía de Parménides se puede resumir en la frase “todo es, nada deviene” ( tesis ), mientras que la de Heráclito en “todo deviene, nada es” ( antítesis ); el momento de la síntesis estaría pues representado por Platón.
El mismo Hegel se consideraba filosóficamente heredero de Heráclito hasta el punto de afirmar: “No hay proposición de Heráclito que no haya aceptado en mi Lógica” (Hegel, Lecciones de historia de la filosofía ). Heráclito, sin embargo, a diferencia de Hegel, no concibió el devenir como una conciencia progresiva de lo absoluto; para él el devenir parece consistir más bien en las variaciones de un sustrato idéntico o Logos : "todas las cosas son Una y el Uno todas las cosas"; "Este Cosmos es el mismo para todos... siempre lo ha sido y lo será". [61] El estoicismo sobre todo será influenciado por esta visión del mundo . [8]
Posteriormente, si la tradición filosófica aristotélica juzgaba a Heráclito incompatible con los principios de la lógica formal , aunque el propio Aristóteles (como ya lo había hecho Platón) aceptaba su teoría del devenir en un intento de conciliarla con la rígida naturaleza estática de Parménides e introduciendo así la doctrina del el perenne paso del poder al acto, será con los místicos neoplatónicos con quienes Heráclito encontrará mayor fortuna. Según Plotino , que también mantiene firmes los pilares de la lógica parménide , "Heráclito sabía que el Uno es eterno y espiritual: ya que sólo lo corpóreo se hace eterno y fluye" ( Enneadi , V, 9). Incluso místicos cristianos como Meister Eckhart y Nicolás de Cusa supieron hacer propia la concepción heracliteana de los opuestos situándola en un nivel trascendente y suprarracional: para ellos, en efecto, mientras que en el nivel inmanente de la vida cotidiana los principios de si la racionalidad silogística siguiera siendo válida, en Dios , en cambio, se encontraría la raíz común de lo que parece contradictorio a la razón simple, porque en él hay esa unidad de los contrarios que, expandiéndose y materializándose en el mundo, se diversifica. [62]
Heráclito finalmente será completamente rehabilitado por Hegel, quien sin embargo reinterpretó su identidad de opuestos ya no en un sentido místico y trascendente, sino en una perspectiva inmanente.
Nietzsche también tenía una gran estima por Heráclito: su grandeza, para el filósofo alemán, reside también en que la nobleza de lo que tiene que decir no se presta a la claridad superficial, y también admira la descripción del mundo como devenir . . [63]
Martin Heidegger , que a finales de los años sesenta impartió un famoso seminario sobre el filósofo griego junto a Eugen Fink en Friburgo , cree que el concepto de verdad, entendido como ἀλήθεια, como “no ocultación” (en alemán Unverborgenheit ), es un especie de paráfrasis del fragmento heracliteano n. 93, es decir, sobre el hecho de que la verdad sólo puede ser "indicada", es decir, no está "oculta" pero tampoco puede ser "decida" directamente: para Heidegger la filosofía de Heráclito actúa como confirmación de sus posiciones. . [64]
Algunos estudiosos han planteado la hipótesis de una analogía entre la "unidad de los opuestos" que surge en el pensamiento de Heráclito y la polaridad típica del taoísmo chino . [65] Fue colocado por Dante en el castillo de los "grandes espíritus" no cristianos (Inf. IV. 138).
Debido a su pesimismo , en la Edad Media , siguiendo una antigua tradición expuesta en los Diálogos de Luciano di Samosata , Heráclito fue llamado el "filósofo del llanto", en contraposición a Demócrito , llamado el "filósofo de la risa". A menudo se le representa en las obras de arte con una expresión seria, triste o poco alegre, solo o con el sonriente Demócrito a su lado. [66] Raffaello Sanzio lo representa aislado y empeñado en escribir, con los rasgos de Miguel Ángel Buonarroti , en la pintura de la Escuela de Atenas .
Heráclito es mencionado por Dante en el Canto IV del Infierno (Divina Comedia) , entre los grandes espíritus que éste encuentra en el primer Círculo o Limbo ; el poeta lo describe junto a Demócrito , Anaxágoras , Tales , Empédocles , Diógenes el cínico (o Diógenes de Apolonia ) y Zenón de Elea (o Zenón de Citium ):
"Demócrito que coloca al azar el mundo, |
( Infierno , IV, vv. 136-138 ) |
Heráclito es citado en griego antiguo por Manlio Sgalambro al comienzo de la Canción: De paso por Franco Battiato cuya traducción es: "Los vivos y los muertos, los despiertos y los durmientes, los jóvenes y los viejos son la misma realidad: estos en hechos cambiantes son aquellos, y aquellos de nuevo [cambiantes] son estos". (Heráclito, Fragmento 88 Diels-Kranz)