Jean-Jacques Rousseau

Si los dos primeros discursos constituyen una fuerte crítica a la civilización y la sociedad tal como se han dado históricamente, el Discurso sobre la economía política y El contrato social (que se abre con la célebre frase: “El hombre nació libre y en todas partes se encuentra encadenado. Incluso aquellos que se creen dueños de otros no son menos esclavos que ellos.") [166] contienen la propuesta política de Rousseau, es decir, sus respuestas filosóficas a los problemas que él mismo planteó. [18] [125]

Teniendo en cuenta que Rousseau considera imposible el retorno al estado de naturaleza, y que según su visión los problemas que plantea la civilización deben ser superados en la civilización, [125] en el Contrato social se propone establecer qué orden social y político es mejor nos permite combinar lo que la ley autoriza y lo que sugiere el interés, [125] "para que la justicia y la utilidad no se separen". [166]

En el primero de los cuatro libros que componen la obra, el autor resume brevemente el origen de las primeras sociedades tal como lo había reconstruido en los textos anteriores, para luego demostrar la inconsistencia de la expresión “derecho del más fuerte”. " : para Rousseau, la fuerza no funda ningún derecho, no genera ninguna legitimidad, porque quien se somete a un fuerte está obligado a hacerlo (lo hace por la fuerza, precisamente, y no por elección o deber) y esto significa que la palabra "derecho" no añade nada a la palabra "fuerza"; por otra parte, el más fuerte retiene el derecho reclamado sólo mientras permanece así, y lo pierde tan pronto como alguien resulta ser más fuerte que él. [167]

Luego Rousseau analiza el problema de la esclavitud , y procede a la refutación de las tesis sustentadas por Grotius al respecto. En primer lugar, según Rousseau, no es posible que un individuo opte por enajenar su libertad, y con ella todos sus derechos, a la voluntad de otro sin haber perdido la razón (y “la locura no crea derechos”). ; [168] en segundo lugar, quien renuncia a su propia libertad no puede por ello arrogarse el derecho de renunciar a la de sus hijos en su nombre, lo que hace absurda la esclavitud hereditaria [167] (como ya había afirmado Rousseau en la segunda parte del Discurso sobre la desigualdad , argumentar que el hijo de una esclava nacería esclavo equivale a argumentar que un hombre no nacería hombre); [169] en tercer lugar, el acto por el cual el hombre renuncia a su libertad es diferente del acto por el cual podría renunciar a la propiedad, porque degrada el ser mismo del hombre y es incompatible con su naturaleza, llevando al establecimiento de un contrato al que el la falta de "equivalencia y reciprocidad" quita todo valor jurídico. [170] Grotius también sostuvo que el acto por el cual, en la guerra, un vencedor perdona a una persona vencida hace que el primero sea dueño de la vida y los derechos del segundo (que legítimamente se convierte en su esclavo); Rousseau responde que el estado de guerra puede existir entre dos hombres o entre dos estados, pero no entre un hombre y un estado, "ya que es imposible establecer una verdadera relación entre cosas de diferente naturaleza": [171] por lo tanto, dada que en el momento en que un soldado es derrotado deja de ser una amenaza para su estado enemigo, el vencedor debe simplemente tratarlo como a un hombre con todos sus derechos. Además, dado que la conquista de un esclavo por medio de este presunto derecho del vencedor deriva únicamente de la fuerza (es decir, prolonga el estado de guerra entre los dos hombres en lugar de interrumpirlo), se trata de nuevo de un no derecho, que ya no es válido tan pronto como el esclavo logra físicamente evadir sus cadenas. [172]

Habiendo rechazado el fundamento de la sociedad sobre la base de la fuerza o la esclavitud, y rechazando también los fundamentos basados ​​en la ley divina o el paternalismo político , [125] Rousseau pasa luego a examinar lo que cree que es el acto propiamente constitutivo de las sociedades humanas, con el cual un grupo inorgánico y desorganizado se transforma en una comunidad regida por convenciones precisas: [173] "Antes de examinar el acto por el cual un pueblo elige a un rey, sería bueno examinar el acto por el cual un pueblo es pueblo, porque este acto , necesariamente anterior a la otra, constituye el verdadero fundamento de la sociedad”. [174]

Este acto, que Rousseau lee en la forma tradicional del contrato social , es la respuesta que da una comunidad al problema de "encontrar una forma de asociación que proteja, a través de toda la fuerza común, la persona y la propiedad de cada miembro y a través de el cual cada uno, uniéndose a todos, no obstante se obedece sólo a sí mismo y permanece libre como antes". [175] La cláusula fundamental de este pacto, la que lo legitima (el único, de hecho, legítimamente posible), [176] es que cada uno (como individuo) se da a todos los demás (como comunidad ) y (como miembro de la comunidad) recibe a todos los demás (como individuos). Si esta enajenación de los derechos, deberes, potestades y bienes de cada uno se hace sin reserva, cada uno, dándose a todos, no se da a nadie, y a nadie le interesa hacer gravosa la condición de los demás (o harían gravosos los suyos): [125] "No hay socio sobre quien no se adquiera el mismo derecho que se da a sí mismo, se gana el equivalente de todo lo perdido y más fuerza para conservar lo que se tiene". [177]

De la comunidad, así constituida en un auténtico cuerpo político, nace una voluntad unitaria del pueblo como Estado que determina las acciones del pueblo como soberano : es lo que Rousseau llama la voluntad general ( volunté générale ). [178] Y el pueblo, como comunidad deliberante caracterizada por una voluntad precisa (la general, que va hacia el bien de la comunidad misma), es el depositario de toda soberanía ; el Soberano (es decir, el cuerpo político entendido en sentido activo, como autor de las leyes, donde el Estado, o conjunto de sujetos , es el cuerpo político entendido en sentido pasivo, como receptor de las leyes) está formado únicamente por particulares, y no pueden tener intereses contrarios a los suyos. Es claro que la voluntad particular de alguien puede divergir de la voluntad común del cuerpo político: pero, debido a la simetría básica del contrato social, "contiene implícitamente este compromiso, que sólo puede dar fuerza a los demás: quien se niega a obedecer las voluntad general, se verá obligado a hacerlo por todo su cuerpo, lo que significa que se verá obligado a ser libre ". [179] [180]

La soberanía, que por tanto sólo puede pertenecer al pueblo, no es ni divisible ("La voluntad es general o no lo es; es del cuerpo del pueblo o sólo de una parte") [181] ni enajenable ("El poder puede ciertamente transmitir, pero no la voluntad [...] Aunque no es imposible que una voluntad particular concuerde en algún punto con la voluntad general, es sin embargo imposible que este acuerdo sea duradero y constante, ya que la voluntad particular la voluntad tiende por su naturaleza a los privilegios y la voluntad general a la igualdad”. [182] Por lo tanto, es el pueblo mismo [4] quien debe poseer y ejercer su soberanía: Rousseau niega que cualquier representación sea posible en asuntos de interés general . [183] ​​[184] El parlamento no puede representar al pueblo, como en cambio había afirmado John Locke : en Rousseau el pueblo es el único depositario del poder legislativo . Una ley es el acto por el cual todo el pueblo, como soberano, se gobierna sobre sí mismo como súbdito sobre una materia general; incluso si las leyes pueden ser (y de hecho son) propuestas por un legislador que es de alguna manera externo al pueblo, ninguna ley es válida sin la ratificación explícita del Soberano, es decir, una vez más, el pueblo mismo. [183] ​​[185]

Dentro del Estado, la libertad para Rousseau no consiste ni puede consistir en la voluntad de cada individuo, sino en la independencia y protección de toda voluntad particular: «La obediencia a la ley que nos ha sido prescrita es libertad». [186] Somos libres cuando todos están sujetos a las mismas leyes, objetivas, necesarias y super partes como las leyes de la naturaleza, que la comunidad se ha dado a sí misma; o, dicho de otro modo, no se es libre cuando no se somete a ninguna autoridad, sino cuando se somete voluntariamente a una autoridad que impide el dominio de un hombre sobre otro. [187] [188]

Rousseau tiene en cuenta la posibilidad de que, puesto que "siempre se quiere el propio bien, pero no siempre se percibe", [189] la voluntad de todos puede no coincidir con la voluntad general : esta última (que es más que nada voluntad de todo, es decir, se caracteriza por un fin colectivo preciso , y no sólo por su origen colectivo ) [190] tiende siempre al bien público, pero sin embargo siempre hay intereses particulares contrarios a él. Sin embargo, Rousseau sigue firmemente convencido de que en un Estado bien constituido, donde no se da peso a las facciones particulares y los ciudadanos son justos y virtuosos, la voluntad de la mayoría tiende siempre a aproximarse a la voluntad general. [183]

Si la adhesión a la voluntad general legitima el poder legislativo del pueblo, en cambio se necesita una autoridad en el Estado que, ostentando un poder ejecutivo, tenga la facultad de hacer cumplir la ley en los casos particulares. Esta autoridad pertenece, según Rousseau, al gobierno , que él separa claramente del soberano: el primero tiene el poder de juzgar casos particulares y de aplicar la ley con prontitud, el segundo, por otro lado, el poder de legislar, que es decir, expresarse sobre casos de interés general. El Gobierno es, por tanto, un ministro, o magistrado, del Soberano, un cuerpo intermedio entre el pueblo como soberano y el pueblo como súbditos. [183] ​​[191]

La voluntad general, por supuesto, tiene derecho a elegir la forma de gobierno que juzgue más ventajosa y más adecuada a ciertas características históricas y geográficas del pueblo. [183] ​​​​Las tres formas básicas que identifica Rousseau (y que pueden combinarse en innumerables formas mixtas) se clasifican tradicionalmente según el número de personas en las que el pueblo delega el poder ejecutivo: [192] [193]

• Si ese poder está en manos de una sola persona, entonces hay una monarquía . Siempre hay que tener en cuenta que la concepción rousseauniana de la monarquía es diferente a la tradicional ya que el poder legislativo es siempre ejercido directamente por el pueblo (y por tanto, según las definiciones de Rousseau, el Estado es en todo caso republicano) y el el rey es sólo uno de sus ministros delegado en asuntos particulares; sin embargo, el cargo no puede ser (y en general no debe ser) hereditario, sino electivo. La monarquía tiene la ventaja de tener la voluntad "corporal" del poder judicial identificada con la voluntad particular del rey, y por tanto la rapidez y eficacia en la toma de decisiones es máxima; sin embargo, dado que la voluntad particular de un individuo se separa de la voluntad general más fácilmente que la de un grupo, es más probable que el poder monárquico degenere en tiranía cuando el rey intenta usurpar el poder legislativo. [183] ​​[194]
• Si el poder ejecutivo lo ostenta un grupo de personas (que puede variar desde una pareja hasta la mitad menos uno de las personas, de manera que en todo caso hay más ciudadanos comunes que magistrados) tenemos una aristocracia ; puede ser natural (donde, por ejemplo, el poder se confía al mayor), electivo o hereditario. Si la última forma es, junto con la monarquía hereditaria, la peor posible, en cambio las aristocracias electivas o naturales (siendo esta última, sin embargo, adecuada sólo para pequeños estados, donde los ancianos no son excesivos en número) son las mejores: en De hecho, si bien el poder judicial tiene un interés corporal (general respecto del cuerpo judicial pero particular respecto del Estado) que lo lleva a hacer su bien ante el público, sin embargo el hecho de que el poder ejecutivo se ejerza colegiadamente hace que su la degeneración es menos fácil. [183] ​​[195]
• Si el poder ejecutivo pertenece al pueblo, es decir, si hay más magistrados que ciudadanos comunes en el estado, hay democracia . Esta condición, en que se confunde la voluntad general con la del cuerpo de magistrados, es la más recta porque quienes administran las leyes son los mismos que las hicieron, y por tanto es máxima la adhesión a la voluntad general aun en las acciones particulares. Sin embargo, esta forma no es la más eficiente (recuérdese que estamos hablando del poder ejecutivo, es decir, de todas las prácticas de gobierno: Rousseau significa democracia en un sentido "más fuerte" que el actual) y se corre el riesgo de peligrosas confusiones entre el ámbito ejecutivo y legislativo. [183] ​​Además, para Rousseau “va contra el orden natural que la mayoría gobierne y la minoría sea gobernada”. [196] «Si hubiera un pueblo de Dioses -concluye el autor- sería gobernado democráticamente. Un gobierno tan perfecto no conviene a los hombres". [197]

Los otros dos puntos fundamentales del Contrato Social , ya mencionados en el segundo discurso, se refieren a la propiedad y la religión civil . Las condiciones de legitimidad que identifica Rousseau para el derecho a la propiedad son el hecho de que sólo tome posesión de objetos que no sean ya propiedad de otra persona, el hecho de que posea tales objetos sólo en la medida en que los necesite o los necesite, y la obra: [198] «En general, para autorizar el derecho de primer ocupante sobre cualquier terreno, son necesarias las siguientes condiciones. En primer lugar que aún no está habitado por nadie; en segundo lugar, que sólo se preocupa por él tanto como sea necesario para la subsistencia; tercero, que tomes posesión de ella no con vana ceremonia, sino con trabajo y cultivo.” [199] Rousseau no niega del todo la posibilidad de que, dentro de la sociedad, la propiedad genere desigualdades, pero insiste en que los límites del derecho a la propiedad son los mismos para todos y que la desigualdad no puede llevarse al punto en que alguien se vea obligado a vender a otro, tan opulento que puede comprarlo. [183]

Sobre la religión, Rousseau se expresa en un sentido fuertemente tolerante , y sin embargo reconoce una importante finalidad a nivel social (así como un origen histórico fundamentalmente social) al culto a la divinidad. En esencia, distingue la religión del hombre de la religión del ciudadano : si (como se desprenderá del contenido de la Profesión de Fe del Vicario de Saboya ) a nivel individual nadie puede ser forzado al determinado sistema de dogmas de un cierta religión positiva y si toda persona tiene derecho a llegar a Dios de forma autónoma y racional, en el plano social es imprescindible que se impongan al cuerpo político unos dogmas fundamentales de carácter moral (y por tanto estrictamente ligados a la utilidad pública). que nadie podría negar sin sacudir los cimientos mismos del Estado: la existencia de un Dios omnipotente y bueno, la inmortalidad del alma (con el premio de los buenos y el castigo de los malos en la otra vida), la sacralidad de el pacto social y de las leyes. [200] [201] Después de eso, Rousseau no se expresa directamente ni a favor ni en contra de las revelaciones, y reconoce el derecho de todos a creerlas o predicarlas, siempre que nadie sea obligado a hacerlo; [202] se puede decir de todo, excepto "no hay salvación fuera de la Iglesia" [203] porque la intolerancia teológica implica necesariamente la intolerancia civil, lo que abre la puerta al derrumbe del Estado: [202] [204 ] la intolerancia teológica se admite es imposible que no tenga algún efecto civil y, en cuanto lo tiene, el Soberano ya no es tal, ni siquiera en el campo temporal; desde ese momento los sacerdotes son los verdaderos señores y los reyes nada más que sus funcionarios”. [203]

El hombre nuevo en la pedagogía de Émile

En la obra Émile, o de la educación ( 1762 ) Rousseau expone -a través de la descripción detallada de la educación de un alumno ideal, Émile precisamente- una concepción pedagógica que retoma y resume, para formar a un hombre y a un ciudadano en la superior sentido de estos dos términos, todos los temas más queridos por el autor: filosofía de la naturaleza, antropología, psicología, política, religión. [205] La crítica tiende a subrayar la íntima unidad que une el Émile al Contrato social , también compuesto en 1762: según algunas interpretaciones, la audaz propuesta política de Rousseau requiere, para ser factible, una humanidad justa y virtuosa que sólo una se puede desarrollar una educación extremadamente cuidadosa y reflexiva de los individuos; de alguna manera, para la nueva sociedad de Rousseau se necesita una nueva humanidad, una generación de ciudadanos conscientes y buenos, de los cuales Émile es idealmente el primer representante. [206] Alternativamente, el de Émile puede leerse como un "programa mínimo", es decir, como un intento de reforma moral y civil a la pequeña escala del individuo que se emprende porque reconoce la imposibilidad práctica de implementar tal reforma. en la gran escala del estado. [207] Una vez más, algunos han interpretado el Emilio como un intento de llevar a la humanidad a la felicidad dentro del Estado y la sociedad, es decir, como una reescritura del contrato social ya no con miras a modelar un Estado legítimo, sino en 'intento de educar moralmente a un solo individuo, hacerlo capaz de relacionarse correctamente con la comunidad y hacerle obtener la única felicidad posible fuera del estado de naturaleza: los dos textos serían, pues, dos caras de la misma moneda, desde el momento en que Rousseau él mismo argumenta que "aquellos que quieran tratar la política y la moral por separado nunca entenderán a ninguna de las dos". [205]

El texto está compuesto por cinco libros: en el primero, que va desde antes del nacimiento de Émile hasta el momento en que comienza a hablar, Rousseau describe el tipo de cuidados que el niño necesita de la madre y la enfermera, descendiendo también en los detalles de su nutrición y cuidado; lo que se desprende claramente desde el principio, sin embargo, es que la educación de Émile debe ser una educación "de cosas", y no "de palabras", para que el niño se acostumbre a aceptar las necesidades impuestas como circunstancias inevitables y, en cambio, sea totalmente independiente de los hombres. y sus opiniones: por ejemplo, el tutor (cuya figura coincide sustancialmente con la de Jean-Jacques) debe ser siempre capaz de distinguir las necesidades del infante de sus caprichos, complaciendo sin vacilar las primeras e ignorando por completo los segundos. [208] [209]

En el segundo libro, que con respecto al crecimiento de Émile oscila entre los tres y los doce años aproximadamente, el niño comienza a hablar, a jugar, a entrar en una relación sensorial con el mundo de manera consciente; en este momento se hace imprescindible el concepto rousseauniano de "educación negativa": [209] ya que "todo es bueno cuando sale de las manos del Autor de todas las cosas [Dios], todo degenera en manos del hombre", [210 ] una buena educación consiste en gran medida en preservar la bondad y la pureza originales del niño contra la corrupción que, de otro modo, la sociedad que lo rodea le haría encontrar; por lo tanto, se intenta retrasar todo el progreso del niño para que ninguno de los errores que pueda cometer en esta edad crítica le queden grabados durante toda su vida; [209] Émile vive aislado, en contacto directo con la naturaleza, sólo con su tutor y con unos discretos criados. Consciente de que el niño corre un alto riesgo de morir antes de los ocho años, el tutor insiste en la importancia de hacerlo feliz en el presente (más que prepararlo para una felicidad futura esquiva e incierta) y por ello lo conduce a sus juegos y sus actividades para que le resulten lo más agradables posible. [211]

El segundo libro también contiene una larga disertación sobre la dieta , con particular referencia al problema de la legalidad del consumo de carne . Ya en el prefacio del segundo discurso, Rousseau había argumentado que "parece que estoy obligado a no hacer ningún daño a mi prójimo, a menos que sea un ser inteligente que un ser sensible" y que, por tanto, "debido a la sensibilidad de la que están dotados, hay que considerar que los animales también deben participar de la ley natural y que el hombre está obligado a ciertos deberes hacia ellos”. [212] En el Émile el autor retoma estos temas y subraya, por un lado, que la dieta vegetariana es más saludable que la que también incluye carne y, por otro lado, que el maltrato de los animales por parte de los humanos (también para alimentarse de él) no sólo es ilegítima, sino que constituye el síntoma de una moral que respeta sólo a los fuertes, sin ningún reparo en devorar seres indefensos y pacíficos. [124] [213] Rousseau reproduce íntegramente un largo pasaje extraído del ensayo Del mangiar carne de Plutarco en el que se critica duramente el hecho de comer carne como antinatural y bárbaro. [124] [214]

En el tercer libro (el niño tiene entre trece y quince años) comienza la verdadera y propia educación del niño: su razón ya está formada, pero está prácticamente desprovisto de prejuicios; además, dice Rousseau, tiene muchas virtudes (gracias al ejercicio constante y a una vida sana y sencilla) y muy pocas necesidades (nada se ha añadido por medio de la opinión, la vanidad y el orgullo a lo que la naturaleza necesita): estas circunstancias maximizan la capacidad de Émile Capacidad para participar en actividades exigentes como los estudios. Guiado siempre por un objetivo práctico, es decir, siempre inmediatamente consciente de la utilidad de lo que estudia, Émile es guiado al descubrimiento de la geometría , la física , la geografía : pero debe sacar toda enseñanza directamente de la experiencia, y debe reconstruir más la disciplinas que los aprenden. [215] Nada debe concederse a la autoridad , y más que los contenidos (verdades) de las ciencias que estudia, Émile debe aprender a apreciar y utilizar su método. [209] [216]

En el cuarto libro, que va de los dieciséis a los veinte años de Émile, el joven comienza a ser atormentado por pasiones ligadas al instinto sexual. Ya no tiene solo sensaciones, sino que (al conectar y comparar sensaciones entre sí) desarrolla ideas reales, y por lo tanto, en esencia, es hora de que el tutor pase de la educación "de la naturaleza" a la de la "sociedad". [209] Rousseau argumenta que el contacto de Émile con el otro sexo debe retrasarse lo más posible y que, por otro lado, si las indiscreciones y alusiones de quienes lo rodean no han excitado su imaginación, el surgimiento de su impulso reproductivo será más lento. mucho menos temprano de lo que normalmente es en los niños. El tutor debe ser capaz en esta etapa de poner al joven en contacto con la humanidad para que la comprenda a fondo, y más que envidiar a otros hombres, los compadece: mientras Émile experimenta las fuertes pasiones que lo impulsan a negar su aislamiento. sin darse cuenta de que están dirigidas específicamente a las mujeres, el tutor podrá transformarlas en un sentimiento de empatía y solidaridad humana generalizada. Sin embargo, como fue criado, su amor propio natural y la compasión por los demás siempre prevalecerán sobre el amor propio. Mientras tanto, el estudio de la historia ayudará a que Émile aprenda a comprender a los hombres, y las respuestas discretas pero directas a sus preguntas aclararán los principios de la reproducción . La educación social y moral del joven se completa con la introducción a la religión, a la que se dedica gran parte del libro cuarto en forma de Profesión de fe del vicario de Saboya . Finalmente, Émile (que ahora tiene veinte años) debe ser realmente introducido en la sociedad: este paso se da cuando se hace necesario que el chico encuentre una pareja, sobre quien el tutor no ha dejado de alimentar las expectativas del discípulo para que no quede satisfecho. con cualquier cosa menos de lo que se merece. Inevitablemente, Émile despreciará la lujosa y corrupta civilización urbana, y la búsqueda de su amada pronto se trasladará al campo. [217]

En el quinto libro (que es más narrativo que los anteriores, más marcado por un estilo didáctico) Émile entra finalmente en contacto con Sophie, una chica sencilla, virtuosa y modesta, educada con sentido común y honestidad por una familia campesina ya rica pero ahora decaído. Rousseau describe en detalle la educación de las niñas y sus diferencias con la de los niños; él cree que la razón de las mujeres es estrictamente práctica, mientras que la de los hombres tiene un carácter más especulativo: [18] en consecuencia, aunque no aprecia incondicionalmente ni siquiera el hecho de que los hombres se dediquen al estudio de disciplinas teóricas, niega totalmente a las mujeres el derecho a comprometerse en actividades distintas al cuidado del hogar y la familia. Además, establece que mientras los hombres dependen de las mujeres solo para sus deseos, las mujeres dependen de los hombres para sus deseos y necesidades, siendo naturalmente menos independientes. Sin embargo, aunque en la relación de pareja debe ser el hombre quien "manda", Rousseau reconoce la capacidad implícita de la mujer de "gobernar" al hombre manipulando sus deseos a través de su gracia y de los talentos específicos del sexo femenino, que para algunos versos sigue siendo superior a la masculina. [18] Émile y Sophie se enamoran y pronto queda claro que se casarán. Sin embargo, en este punto llega la que quizás sea la prueba más importante de la educación de Émile: el tutor quiere que se separe de Sophie por un período de al menos dos años. Las razones son que los dos todavía son demasiado jóvenes para ser buenos padres; que Émile debe viajar, para completar su educación estudiando los pueblos y países del mundo, sus gobiernos, sus instituciones y sus costumbres; que, sobre todo, su virtud debe ser puesta a prueba en la renuncia a los afectos, es decir, en el dominio racional de las pasiones: éste es uno de los pasajes más significativos de la obra de Rousseau, que tendrá importantes influencias, en particular , sobre Kant [202 ] (del que contaré el Émile entre sus libros favoritos). [218] Para Rousseau «el hombre virtuoso es aquel que sabe vencer sus afectos. Entonces, en efecto, la razón sigue, la conciencia, cumple con su deber”. [219] La verdadera moral, para Rousseau, la virtud , va más allá del simple hecho de realizar acciones cuyo contenido es bueno: no consiste en obedecer a los instintos que conducen al bien, sino en dominar todas las pasiones (sin embargo deben ser reprimidas) y en el actuar según la razón, a una ley moral que se ha dado a uno mismo: la ética de la ley a nivel personal es similar a la ligada a la voluntad general a nivel estatal. [220] Durante sus viajes, Émile completó su educación estudiando y comprendiendo las formas institucionales de los pueblos distintos del francés; con un breve resumen de las tesis contenidas en el Contrato Social, se da el último paso de Émile hacia la condición de ciudadano consciente y responsable. [202] A su regreso se casará con Sophie y su destino será el de una vida sencilla y rural, que Rousseau resume en un lema de Horacio : " Modus agri non ita magnus ", "un pedazo de tierra no tan grande". [221]

El libro debería haber tenido una continuación, Emilio y Sofía, o los solitarios pero Rousseau lo dejó inconcluso. [222]

Filosofía natural y religión en la profesión de fe del vicario saboyano

La Profesión de Fe del Vicario de Saboya , contenida en el cuarto libro del Émile y construida como una recreación autobiográfica ficticia, expone la visión de Rousseau de la filosofía natural y la religión - esta última ya no considerada a nivel estatal como en el Contrato Social pero a nivel individual. Procediendo con un método fuertemente antiintelectualista, basado en el sentido común y en un sincero y modesto amor a la verdad, Rousseau (hablando por boca del personaje de un vicario parroquial de Saboya ) reconstruye una simple e intuitiva "fe racional", basada sobre las más elementales evidencias sensibles y sobre los sentimientos intrínsecos al corazón humano. De la sensibilidad deduce la existencia, del libre albedrío del hombre (independiente de las simples relaciones mecánicas entre los cuerpos) deduce la dualidad de espíritu y materia; del movimiento de los cuerpos deduce una primera causa, la independencia de cuya voluntad original debe remontarse a una voluntad universal que anima el mundo; de la regularidad de esta voluntad, que obra por medio de leyes, deduce una inteligencia; de la voluntad, del poder y de la inteligencia deduce la bondad de un ente que se llama Dios; de la bondad de Dios deduce la inmortalidad del alma, que garantiza el castigo de los malos y la recompensa de los buenos más allá de esta vida. De estas simples consideraciones, en su opinión, se pueden derivar todas las máximas necesarias para regular la propia vida según la justicia, es decir, para comportarse moralmente. [18] [223]

Entonces Rousseau, siempre a través de las palabras del vicario, comienza a criticar las religiones reveladas, aquellas caracterizadas por dogmas positivos y formalizadas por textos sagrados o autoridades terrenales. Su crítica se dirige sobre todo contra el principio de autoridad, considerado el fundamento de toda intolerancia; para Rousseau no se puede "creer todo sobre la fe de los demás, y someter a la autoridad de los hombres la autoridad de Dios que habla directamente a la razón". [...] ¿Todos los libros fueron escritos por hombres? Entonces, ¿cómo la necesita el hombre para conocer sus deberes, y qué medios tenía antes de que se escribieran estos libros? O aprenderá estos deberes por sí mismo, o será dispensado de ellos". [224] Y en particular: "Si el hijo de un cristiano hace bien en seguir la religión de su padre sin un examen completo e imparcial, ¿por qué el hijo de un turco haría mal en seguir su religión de la misma manera? Reto a todos los intolerantes del mundo a que me den una respuesta sobre esto que satisfaga a un hombre sensato". [225] En conclusión, Rousseau afirma haber "cerrado todos los libros. Solo uno permanece abierto a los ojos de todos, y ese es el de la naturaleza”. [226] Émile, por lo tanto, como cualquier otro hombre, debe poder elegir la religión positiva que prefiera o no elegir ninguna, adhiriéndose a la fe racional y natural en una forma de deísmo . [227] Según el pensador, si nuestro entendimiento pondera la existencia de Dios, no encuentra más que contradicciones. De modo que los impulsos de nuestro corazón son más valiosos que el entendimiento, y esto nos proclama claramente las verdades de la religión natural, a saber, la existencia de Dios y la inmortalidad del alma; [228] esto lo diferencia de la visión deísta de Voltaire , que sostenía que la existencia del Ser Supremo era verdad de la razón y no de la fe. Rousseau luego reitera lo que había argumentado en el Contrato Social , que las religiones positivas (siempre y cuando sean honestas, veraces y tolerantes) son muy importantes como garantía del cumplimiento de las leyes dentro de un estado: [18 ] las religiones como tantas sanas instituciones que en cada país prescriben un modo uniforme de honrar a Dios con el culto público. […] Yo creo que todas son buenas cuando Dios te ha servido adecuadamente”. [229]

La visión de la religión de Rousseau, que se caracteriza por una propensión al deísmo , es crítica tanto con respecto a la actitud sensibilista y materialista propia de los philosophes del entorno de la Ilustración, en algunos casos simplemente ateos y siempre críticos con las religiones positivas, [202 ] como con respecto a las iglesias tradicionales, cuya actitud intolerante y presuntuosa ataca. [18] [202]

Rousseau no renuncia a la visión de una buena naturaleza ni siquiera en las discusiones sobre la filosofía del desastre desarrolladas tras el terremoto de Lisboa de 1755 ; se opone a una visión pesimista de la condición humana, como se desprende de la Carta a Voltaire con motivo del desastre de Lisboa , en la que intenta ver el bien en el diseño de la naturaleza, dirigiéndose también a aquellos que no creen en sus propias convicciones:

Los habitantes de Lisboa, según Rousseau, han ofendido la sencillez de la naturaleza al querer con orgullo construir una capital próspera donde se han reunido miles de personas que si se hubieran quedado en el ambiente campesino no habrían perdido la vida.

Comentando el debate sobre las novelas de Voltaire y Cándido (que afirma, sin embargo, que nunca las ha leído completas), Rousseau en las Confesiones representa a Voltaire casi como el personaje del maniqueo Martín, que cree que Dios existe y es malvado ( malteísmo ), a pesar de ser un hombre afortunado en la vida y juzgarlo peor que los ateos . Rousseau -desde la perspectiva de la novela, que para el ginebrino es una especie de perversión moral- casi parece tomar partido por el optimismo panglossiano (véase también la anterior y animada correspondencia sobre el terremoto: [233]

Otros pensadores de extracción un tanto romántica como André Chénier , Madame de Staël , Barbey d'Aurevilly retomarán el duro juicio de Rousseau sobre las novelas cortas filosóficas de Voltaire. [233]

Los escritos tardíos

Con el Émile finaliza la producción estrictamente filosófica de Jean-Jacques Rousseau; sin embargo sus escritos de los últimos años -sobre todo Giulia o la nueva Eloisa , Las confesiones , Los ensueños del caminante solitario y Rousseau juez de Jean-Jacques- siguen siendo notables testimonios de su pensamiento. [18]

La Giulia , una novela epistolar, es especialmente característica del "sentimentalismo" que animó a Rousseau y que estaba destinada a allanar el camino para el romanticismo alemán y francés . Los temas, incluido el contraste del individuo con la sociedad, la bondad de la naturaleza humana, la importancia del dominio de las pasiones, son todos típicamente rousseaunianos. [18] [234]

Las Confesiones son una obra autobiográfica muy introspectiva, en la que Rousseau reconstruye su vida de una manera a veces despiadada consigo mismo (casi como una autoexpiación) y a veces casi apologética ("Aún me considero, después de todo, el mejor de los hombres, sentí que no hay alma humana, por pura que sea, que no acepte algún odioso vicio”), [18] pero siempre en un intento de dar una imagen global coherente de su personalidad y de sus acontecimientos. [235] Adoptando una perspectiva casi psicoanalítica , algunos comentaristas han visto en esta reconstrucción una serie de episodios en los que se repite el motivo de la "pérdida de la inocencia", del tránsito de Rousseau de la condición de naturalidad a la de corrupción en un camino paralelo a la de la humanidad en su conjunto. [236] Se presenta en el libro como un hombre bueno injustamente perseguido tanto por las autoridades como por sus antiguos amigos de la Ilustración, sincero y meritorio a pesar de sus errores:

El individualismo de las Confesiones se opone al colectivismo del Contrato y la pedagogía de Emilio :

Sin embargo, es a partir de las experiencias biográficas que relata, como el trabajo de lacayo de librea en Turín y el encuentro con un campesino que le ofrece comida en Lyon, que desarrolla su pensamiento político:

Rousseau Judge de Jean-Jacques es una obra compuesta en forma dialógica, en la que Rousseau comenta sus textos desde una perspectiva "externa", como si no los hubiera escrito él mismo: en primer lugar, se trasluce la frustración de Rousseau, incomprendido, malinterpretado. y de hecho cada vez más cerca de la paranoia y los delirios de persecución; en segundo lugar, la afirmación de la unidad y coherencia global de su obra. La cuestión de la coherencia de los textos de Rousseau sigue siendo objeto de acalorados debates, ya que, por ejemplo, el estatismo radical del Contrato social está aparentemente en contradicción con el individualismo y la exaltación de la independencia natural que informan la mayoría de las demás obras. [18] [237]

En Reveries , su última obra inconclusa, Rousseau rastrea, nuevamente en una perspectiva autobiográfica, lo que le parecen las cosas buenas que hizo en su vida, con particular referencia a cómo sus obras han contribuido a mejorar la humanidad y cómo, por otro lado, mano, se han malinterpretado. [18]

El texto se centra en las reminiscencias que, sin embargo, no deben ser consideradas sólo como recreaciones (o lamentos) del pasado, sino también como reflexiones significativas sobre el presente. [238]

Influencia y crítica

El pensamiento de Jean-Jacques Rousseau ejerció notables influencias en gran parte de la filosofía posterior [19] así como en los acontecimientos históricos que siguieron a su muerte. [18]

La influencia filosófica más inmediata, reconocida casi universalmente, fue la que tuvo Rousseau sobre la ética de Immanuel Kant . [18] [19] La ética rousseauniana, en efecto, si bien tiene sus raíces en la convicción de que todas las pasiones elementales del hombre son, en sí mismas, buenas, alcanza su plenitud en la afirmación de que la virtud sólo se obtiene verdaderamente liberándose de los afectos y el dominio racional de las pasiones; como escribió el filósofo alemán Ernst Cassirer , "la ética de Rousseau no es una ética del sentimiento, sino la forma más decisiva de la ética pura del derecho que se elaboró ​​antes de Kant". [220] Además, también en la misma filosofía política kantiana hay influencias de Rousseau: en particular en la ley natural, en el contractualismo kantiano y en el uso del concepto de voluntad general, que Kant sin embargo utiliza de una manera nueva y original. adaptándolos a la realidad política de la Prusia de su época.

Además, Rousseau tuvo un papel de gran importancia en la preparación del camino para el desarrollo del movimiento romántico europeo: [18] particularmente significativa en esto fue su obra Giulia o la nueva Eloisa , cuya tensión lírica -alimentada por una detallada descripción y extremadamente vivo de las pasiones y sentimientos más profundos del hombre en su dimensión natural e inmediata- se oponía claramente a la poesía enrarecida y formal propia de la Ilustración. [239]

Rousseau también ejerció influencias importantes para su pensamiento estrictamente político, alimentando la Revolución Francesa [17] [240] e influyendo (aunque de manera menos directa) en la filosofía política de Georg Wilhelm Friedrich Hegel , [19] William Godwin [241] y Karl marx _ [18] En particular, el "joven Marx", partidario del sufragio universal y la democracia directa en Para la crítica de la filosofía del derecho de Hegel , estuvo muy influido por el Contrato social de Ginebra. Pierre-Joseph Proudhon también estuvo influenciado por la crítica de Rousseau a la propiedad privada en el segundo Discurso (ver la famosa frase de Proudhon "la propiedad es un robo"). El impacto en Tolstoi también fue significativo , como escribió en la vejez: «Rousseau y el Evangelio han tenido una gran y benéfica influencia en mi vida. Rousseau no envejece». [242] Simone Weil , en su Manifiesto por la supresión de los partidos políticos , hizo suya la crítica de Rousseau a la representación y defendió un ideal de democracia directa inspirado en las tesis del Contrato Social . [243] En tiempos más recientes, la influencia de Rousseau también se ha identificado en la Teoría de la justicia de John Rawls . [19] Entre los muchos filósofos y escritores que se han dedicado al estudio, comentario y crítica de Rousseau se encuentran Émile Durkheim ( Sobre el contrato social , 1918 ), François Mauriac (en Mes grands hommes , 1929 ), Ernst Cassirer ( Il problem Gian Giacomo Rousseau , 1932 ), Noëlle Roger ( Jean-Jacques ou le promeneur solitaire , 1933 ), Jean Cocteau ( L'enigme de Jean-Jacques Rousseau , 1938 ), Maurice Blanchot (en El libro por venir , 1959 ), Jacques Derrida (en Della grammatologia , 1967 ), Jean Starobinski ( La transparencia y el obstáculo , 1975 ), Cvetan Todorov ( Una felicidad frágil. Ensayo sobre Rousseau , 2001 ). [244]

Con sus argumentos en contra de la costumbre de comer carne, Rousseau también representó un importante punto de referencia para el desarrollo de los movimientos por los derechos de los animales y vegetarianos (aunque no está claro si él mismo era realmente vegetariano o si, como en otras áreas, su principios eran más sólidos que su conducta). [124] [245] También es considerado uno de los padres de la ética ambiental y el ambientalismo moderno . [246] [247] En las palabras iniciales de Emilio Rousseau escribe:

Finalmente, Rousseau con su Émile también ejerció una influencia destacada en el campo de la pedagogía: [248] su revolución, de alcance sumamente significativo, fue colocar al niño en el centro de la educación (en el sentido de apoyar sus inclinaciones y sus necesidades, sin postrarse ante todos sus deseos) y así superar la idea de tener que tratar a cada niño como un hombrecito. [249] Sus teorías, influenciadas por las de Montaigne, Locke, Fénelon, Comenius , Rabelais , [248] marcaron un hito en la historia de la pedagogía, tomada como punto de referencia fundamental por autores como Pestalozzi , Fröbel , Makarenko , Dewey , Freinet . [249]

El trabajo de Rousseau naturalmente produjo muchas críticas sobre los méritos de las tesis que defendía; la multiformidad y la contradicción (real o aparente) de muchos de sus pasajes y de algunos de sus motivos fundamentales han generado entonces interpretaciones divergentes: algunos ven a Rousseau como un inspirador de las modernas teorías liberales , de los principios fundamentales del comunitarismo , de las instituciones republicanas y de idea de democracia participativa; [19] otros, sin embargo, incluyendo a Bertrand Russell , han subrayado los rasgos autoritarios de ciertas partes del Contrato Social, acusando a Rousseau de un autoritarismo sustancial y estableciendo conexiones entre sus escritos y el terror revolucionario , el fascismo o el comunismo totalitario . [19]

No fue amado en vida por Vittorio Alfieri , que no quiso encontrarse con él durante su gran gira aunque a veces aflora la actitud prerromántica, admirada por Foscolo (que puso el nombre de "Jacopo" al protagonista de los Ortis en honor de Jean-Jacques Rousseau [250] ), Leopardi , Tolstoi y odiado por reaccionarios y conservadores: Edmund Burke , en Reflexiones sobre la revolución en Francia para el que sólo es “un loco con raros momentos de lucidez” culpable de negar el Pecado Original , pero quién se avergonzaría de sus discípulos como Robespierre, [251] y un ideólogo de la Restauración como Joseph de Maistre dedica muchas páginas a refutar las proposiciones de Rousseau y Voltaire. François-René de Chateaubriand , aunque lo niega ideológicamente en las Memorias del inframundo (que siguen un modelo totalmente diferente al de las Confesiones ), todavía está influenciado artística y filosóficamente por él en sus primeras obras románticas como Atala y René y también lo respeta. en el Genio del cristianismo , apreciando su "sombra de religión" y habiendo abierto "el camino de las polémicas antirracionalistas y al mismo tiempo la recuperación de las razones del sentimiento religioso por las que se realiza el paso a Dios".

Muchos románticos se refieren de algún modo al último Rousseau y al de los primeros Discursos ( Percy y Mary Shelley , [252] [253] [254] Alphonse de Lamartine , [255] Victor Hugo [256] ), incluso criticando en ocasiones a él. Aunque sus puntos de vista a menudo eran opuestos (una visión de la naturaleza humana como mala y material versus la visión de una naturaleza buena), Rousseau fue muy admirado y leído por el Marqués de Sade , especialmente sus escritos morales, como una forma de superación personal (" Jean-Jacques es para mí lo que la Imitación de Cristo es para ti . La moralidad y la religiosidad de Rousseau son cosas particularmente difíciles para mí y lo leo cada vez que quiero mejorarme a mí mismo”). [257] Según Schopenhauer fue "el mayor moralista de los tiempos modernos", como un "profundo conocedor del corazón humano, que sacó su sabiduría no de los libros sino de la vida, y que destinó su doctrina no a la cátedra, sino a la 'humanidad'. Baudelaire , en cambio, aprecia no su ideología, sino su carácter tímido e introvertido que le hacía muchas veces ajeno a la sociedad en la que se reconoce, así como el deseo de expresarse con sinceridad, [258] mientras que Cioran y Nietzsche juzgaban él "histérico" y "falso".

De hecho, la historia de la crítica rousseauniana es muy compleja y, como señaló el erudito Albert Schintz, "la bibliografía sobre el filósofo de Ginebra es al menos igual a la que se refiere a Platón , Dante , Cervantes , Shakespeare , Goethe ". [259] Según el análisis del filósofo Paolo Casini, entonces, históricamente, la producción de un análisis crítico completo y objetivo de la obra de Rousseau se ha hecho particularmente difícil por la interferencia de continuas cuestiones ideológicas que han hecho difícil distinguir "historia "de la suerte" de la "historia de la crítica". [259] Entre las obras que lograron superar la simple disputa ideológica en favor de una mayor lucidez crítica, Casini recuerda, para el siglo XIX, las de Musset-Pathay, Streckeisen-Moltou, Saint-Marc Girardin, Brockherhoff, Beaudoin, Gehring, Morley y Höffding; los textos de Ducros y Faguet de principios de la década de 1910 se consideran mucho menos equilibrados . [260] Una interpretación históricamente muy importante fue la propuesta por Gustave Lanson en el texto La unidad del pensamiento de Rousseau ; [260] fue seguido por los análisis de Schintz ( Jean-Jacques Rousseau - Essai d'interpretation nouvelle , 1929) y CW Hendel ( Rousseau Moralist , 1932) , haciendo uso de ediciones cada vez más precisas de las fuentes primarias de Rousseau . [261] El ya mencionado El problema Jean-Jacques Rousseau de Ernst Cassirer, publicado en los mismos años, fue también un hito en la historia de la crítica rousseauniana. [261] En 1934 , se publicaron ensayos de Alfred Cobban, que leyó a Rousseau en un sentido liberal, y de PL Léon, que ayudó a reabrir el debate sobre la filosofía política de Rousseau, con especial referencia al Contrato Social . [262] Políticamente, Camillo Benso di Cavour había hecho personalmente una lectura del Rousseau liberal .

Después de la Segunda Guerra Mundial se lanzó una corriente interpretativa basada en un análisis en clave psicológica - psicoanalítica o existencialista , que tuvo entre sus representantes a Bernard Groethuysen, Pierre Burgelin, Hermann Röhrs y al ya mencionado Jean Starobinski, con su célebre Transparencia y obstáculo . [263] Los análisis de Martin Rang y Ronald Grimsley también pueden atribuirse a esta corriente. [263] En 1950 , con el importante ensayo Jean-Jacques Rousseau et la science politique , Robert Derathé ayudó a aclarar la insuficiencia de las clasificaciones de Rousseau en categorías como las de progresismo, conservadurismo, liberalismo o autoritarismo y, en cambio, hizo hincapié en el contexto histórico que influyó en la obra de Rousseau y en la importancia de las características de su reelaboración del derecho natural. [263] Sin embargo, en Estados Unidos , la década de 1960 vio reabrir la cuestión relativa al supuesto carácter totalitario de la filosofía de Rousseau, implícitamente opuesta al modelo político-económico estadounidense, con el ensayo Social Contract: An Interpretative Essay de LG Crocker . [264] Una reconstrucción cuidadosa del pensamiento político y económico de Rousseau y un análisis de su papel en la Revolución Francesa se encuentra en el ensayo de 1960 Filosofía política de Rousseau . [265] Una importante interpretación marxista de la filosofía política de Rousseau fue ofrecida por Galvano Della Volpe quien en el famoso "Rousseau y Marx" (1957) propuso un Marx profundamente influenciado por la filosofía política de Rousseau, centrado en el concepto de voluntad general, que en " Según la crítica de la filosofía del derecho de Hegel "se opuso a la visión conservadora de Hegel con una concepción democrática igualitaria, de extracción rousiana. Un Marx antihegeliano es el resultado de esta importante obra que influenció a filósofos como Lucio Colletti y Umberto Cerroni. Por otro lado, es significativa la lectura desde una perspectiva hegeliano-marxista sugerida en 1964 por Bronisław Baczko, [265] también digno de mención es el análisis antropológico de Victor Goldschmidt, que se remonta a 1983 . [266] En los siglos XX y XXI, el interés por Rousseau también se despertó en lugares fuera de Europa: "Rousseau es uno de los autores occidentales más conocidos en Japón , donde casi todas sus obras han sido traducidas desde finales del siglo XIX". siglo XIX", según el estudioso Takuya Kobayashi, autor de una tesis doctoral sobre la pasión botánica de Rousseau. “También nos interesa el carácter cuasi- budista de la identificación con la naturaleza y el universo que encontramos en los Ensueños ”, según Kobayashi. [267] La ​​feminista moderada Elisabeth Badinter ha adelantado una crítica al separatismo entre hombres y mujeres, según ella machista pero adoptada por un cierto feminismo radical “neonaturalista”, presente en las páginas de Emilio . [268] Mary Wollstonecraft ya había argumentado dos siglos antes contra la pedagogía rousseauniana; del pensador suizo, en cambio, aprecia los relatos autobiográficos y de viajes.

La investigación y la crítica de Rousseau, en todos los aspectos de su filosofía y de sus hechos biográficos, siguen bastante vivas. [266]

Obras

Notas

1. ^ de Discurso sobre el origen y fundamentos de la desigualdad entre los hombres . La frase, también retomada por Louis Blanc , se atribuye a menudo a Karl Marx , quien la usó como "De cada uno según sus capacidades, a cada uno según sus necesidades", describiendo su visión de una sociedad comunista .
2. ^ Rousseau en el diccionario de pronunciación italiana en línea de Luciano Canepari .
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26. ^ Casini .
27. ^ Jean Jacques Rousseau, Las confesiones , Parte I, Libro I, cap. tercero:

    “Así como la señorita Lambercier nos tenía un cariño de madre, también ejercía su autoridad, que a veces la empujaba hasta el punto de infligirnos el castigo que se les da a los niños cuando lo merecíamos. Durante mucho tiempo se limitó a la amenaza, y esta amenaza de un castigo completamente nuevo para mí me asustó mucho; pero luego que lo tuve de inmediato, lo encontré menos terrible, en realidad, de lo que había esperado, y más extraño aún es cómo ese castigo me hizo amar aún más a quien me lo había infligido. Realmente hizo falta toda la franqueza de este cariño y toda mi dulzura natural para impedirme volver a intentar merecer tal trato: porque había encontrado en el dolor, en la vergüenza misma, una mezcla de sensualidad que me había dejado más ganas que miedo. de sufrirlo una vez más de la misma mano. Cierto es que insinuándose en todo esto algún precoz instinto sexual, el mismo castigo no me hubiera parecido agradable si hubiera sido su hermano quien me lo hubiera infligido. Pero, dado su humor, tal reemplazo no era de temer; y si me abstuve de merecer el castigo, fue sólo por temor a desagradar a la signorina Lambercier. Tal es en mí, en efecto, el imperio de la benevolencia, incluso de la que surge de los sentidos, que les impuso siempre la ley de mi corazón. La reincidencia, que descarté sin miedo, llegó sin mi culpa, es decir sin quererla, y la aproveché, puedo decir, con tranquilidad de conciencia. Pero esa segunda vez fue también la última: la signorina Lambercier, habiéndose dado cuenta sin duda, por alguna pista, de que el castigo no cumplía su propósito, declaró que se rendía y que era demasiado fatigoso. Habíamos dormido en su habitación hasta ese momento y, en invierno, a veces, incluso en su propia cama. Dos días después nos ubicaron en otra habitación; y desde ese momento disfruté del privilegio, al que hubiera renunciado gustosamente, de ser tratado por ella como un muchacho maduro. Quién iba a creer que aquel castigo infantil, recibido a los ocho años de manos de una mujer de treinta, pudo haber determinado mis gustos, mis deseos, mis pasiones, mi personalidad para el resto de mi vida, y precisamente en sentido contrario ¿Qué debería haber seguido naturalmente? En el momento mismo en que mis sentidos se encendieron, mis deseos cedieron a tal engaño que, limitados a lo que habían intentado, no fueron a buscar otras motivaciones. Con una sangre que ardía de sensualidad casi desde el nacimiento, me conservé puro de toda inmundicia hasta la edad en que se desarrollan temperamentos más fríos y tardíos. Largo tiempo atormentado sin descubrir la razón, devoré hermosas mujeres con ojos ardientes; mi imaginación me los llamaba sin descanso, exclusivamente para hacerlos actuar a mi manera, y para convertirlos en tantas señoritas Lambercier. Incluso después de la edad del celibato, ese gusto extraño, siempre persistente y llevado al punto de la depravación, al punto de la locura, me ha mantenido honesto con las costumbres que parece que debería amenazar en su lugar".

28. ^ a b Jean-Jacques Rousseau, Más allá de Emilio: Escritos de Rousseau sobre educación , editado por Emma Nardi, Franco Angeli, 2005, p. 65 y notas. Consultado el 19 de enero de 2014 .
29. ^ ( FR ) Warens, Françoise-Louise , en MEMO - Voyagez à travers l'Histoire . Consultado el 12 de mayo de 2012 (archivado desde el original el 10 de diciembre de 2015) .
30. ^

    «Me siguió el largo recuerdo del crimen y el peso insoportable del remordimiento, del que mi conciencia, cuarenta años después, sigue oprimida, y cuyo amargo sentimiento, en lugar de desvanecerse, se agria a medida que envejezco. ¿Quién iba a creer que la culpa de un chico pudiera tener consecuencias tan crueles? De estas más que probables consecuencias no podría consolarse mi corazón. Tal vez maté a una joven adorable, honesta y respetable en la desgracia y la miseria, y que ciertamente valía más que yo. Es muy difícil que una casa se disuelva sin un poco de confusión, y que muchas cosas no desaparezcan: sin embargo, la lealtad de los sirvientes y la vigilancia del Sr. y la Sra. Lorenzi fueron tales que no faltó nada en el 'inventario'. . Sólo la señorita Pontal perdió una cinta rosa y plateada, ya vieja. Muchas otras cosas mejores estaban al alcance de mi mano, pero sólo me tentó esa cinta, la robé, y como no la escondí, enseguida la encontraron. Querían saber dónde lo conseguí. Me molesto, balbuceo y finalmente digo, sonrojado, que Marion me lo dio. Marion era una joven de Moriana, de quien la signora Vercelli había trabajado como su cocinera cuando, habiendo dejado de invitar al almuerzo, despidió el suyo, sirviéndole ahora caldos más sustanciosos que refinados dips. Marion no solo era bonita, sino que tenía una frescura de colores que solo se encuentra en las montañas y sobre todo un aire de modestia y dulzura que enamoraba con solo mirarla; buena chica, sobre todo, sabia y de una fidelidad a toda prueba. Así que se sorprendieron cuando mencioné su nombre. A mí no me dieron menos confianza que a ella, y se decidió que había que comprobar cuál de los dos era el villano. Ellos la llamaron; la asamblea fue numerosa, incluso estuvo presente el Conde de La Roque. Llega, le muestran la cinta, la acuso descaradamente; está atónita, calla, me lanza una mirada que hubiera desarmado a un demonio, ya la que mi bárbaro corazón se resiste. Finalmente, niega, con certeza pero sin ira, me reprocha, me insta a volver a mí mismo, a no deshonrar a una niña inocente que nunca ha hecho daño; y yo, con infernal descaro, confirmo mi declaración, y le repito a la cara que fue ella quien me dio la cinta. La pobre niña se echó a llorar y sólo me dijo estas palabras: "¡Ah, Rousseau! Y pensé que eras bueno. Me haces muy infeliz, pero no quisiera estar en tu lugar". Eso fue todo. Siguió defendiéndose con sencillez igual a firmeza, pero sin permitirse nunca la menor invectiva contra mí. Su moderación, comparada con mi confianza en mí mismo, la traicionó. No parecía natural suponer por un lado tan diabólica audacia y por otro tan angelical mansedumbre. No parecían decidir en absoluto, pero se inclinaron a mi favor. En los distritos en los que se encontraban, no perdieron tiempo en investigar; y el conde de La Roque, al despedirnos a ambos, se contentó con decir que la conciencia del culpable vengaría suficientemente al inocente. La predicción no fue en vano; y ni un solo día deja de hacerse realidad. Ignoro la suerte de esa víctima de mi calumnia; pero no es probable que, después del incidente, hubiera podido encontrar fácilmente un buen lugar. Sin embargo, una cruel acusación pesaba sobre su honor. El hurto en sí era una bagatela, pero hurto no dejaba de serlo y, lo que es peor, destinado a seducir a un joven: en fin, la mentira y la obstinación no dejaban nada que esperar de quien combinaba tantos vicios en el alma. Ni siquiera considero la miseria y el abandono como los más graves peligros a que la he expuesto. ¿Quién puede saber, a su edad, adónde podría haberla llevado el desánimo de la inocencia humillada? ¡Ay, si el remordimiento de haberla podido hacer infeliz es insoportable, juzgad lo que puede ser haberla hecho peor que a mí! Este cruel recuerdo me trastorna a veces y me trastorna hasta el punto de que veo en mi insomnio a la desdichada que viene a reprocharme mi crimen, como si lo hubiera cometido ayer. Mientras viví tranquilamente, me atormentó menos; pero en medio de una vida tormentosa me quita el más dulce consuelo del inocente perseguido: me hace sentir bien lo que creo haber dicho en alguna obra, que el remordimiento duerme en la prosperidad y muerde en la adversidad”.

    ( Confesiones , Libro I )

31. ↑ Cronología de vida y obras , en Émile , p. 23-25 ​​.
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49. ^ Confesiones , Libro XII
50. ^

    «Tengo pasiones muy ardientes y mientras me agitan nada iguala mi impetuosidad; ya no sé ni respeto, ni respeto, ni miedo, ni buenas maneras; Soy cínico, descarado, violento, intrépido; no hay vergüenza que me frene ni riesgo de que me asuste: aparte del objeto que me ocupa, el mundo entero ya no es nada para mí. Pero todo esto dura sólo un momento, y el momento que sigue ya me está aniquilando. Tómame con calma, soy la indolencia y la timidez en persona; todo me asusta, todo me repele; tengo miedo del vuelo de una mosca; decir una palabra, hacer un gesto asusta mi pereza; el miedo y la vergüenza me abruman hasta el punto de que quisiera eclipsarme a los ojos de todos los mortales. Si se necesita acción, no sé qué hacer; si es necesario hablar, no sé qué decir; si me miras, me pierdo. Cuando me apasiona, a veces puedo encontrar las palabras para decir; pero en las conversaciones habituales no encuentro nada, absolutamente nada; son insoportables para mí solo por esta razón: estoy obligado a hablar ".

    ( Confesiones )

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Artículos relacionados

• Enciclopedia
• estado de naturaleza
• Iluminación
• Cantón de Ginebra
• bueno salvaje
• Romance
• Comer los ricos
• jacobinismo
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Enlaces externos

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