Conocete a ti mismo

La exhortación "conócete a ti mismo" (en griego antiguo γνῶθι σαυτόν , gnōthi sautón , o también γνῶθι σεαυτόν , gnōthi seautón ) es una antigua máxima religiosa griega inscrita en el templo de Apolo en Delfos . [1]

La frase latina correspondiente es nosce te ipsum . [2] La versión temet nosce también se usa en latín .

Origen

Basado en el trabajo de Porphyry Sul "conócete a ti mismo" [3] se remonta a cuatro posibles orígenes diferentes:

Otras referencias:

Significado

Los estudiosos, aunque con algunas diferencias, coinciden en que con esta frase Apolo ordenó a los hombres que "reconocieran su propia limitación y finitud" [5] .

En Chained Prometheus de Aeschylus , con una oración análoga, Océano aconseja a Prometheus :

( GRC )

«Ὁρῶ, Προμηθεῦ, καὶ παραινέσαι γέ σοι
θέλω τὰ λῷστα, καίπερ ὄντι ποικίλῳ.
γίγνωσκε σαυτὸν καὶ μεθάρμοσαι τρόπους
νέους: νέος γὰρ καὶ τύραννος θΐν.
εἰ δ᾽ ὧδε τραχεῖς καὶ τεθηγμένους λόγους
ῥίψεις, τάχ᾽ ἄν σου καὶ μακρὰν ἀνωτέρω
θακῶν κλύοι Ζεύς, ὥστε σοι τὸν νῦν
ὄχλον παρόντα μόχθων παιδιὰν εἶναι δοκεῖν.»

( ES )

«Ya veo que sí, Prometeo, y quiero darte el mejor consejo, aunque ya seas astuto. Siempre debes saber quién eres (γίγνωσκε σαυτὸν) y adaptarte a las nuevas reglas: porque este tirano que gobierna entre los dioses es nuevo. Si arrojas palabras tan arrogantes y cortantes, inmediatamente, incluso si su trono es mucho más alto, Zeus puede escucharlas: y entonces la cantidad de dolor que ahora sufres parecerá un juego de niños ".

( Esquilo, Prometeo encadenado , 307 y ss.; traducción de Monica Centanni, Milán, Mondadori, 2007, p. 320-1. )

Y es precisamente a partir de esta obra que el escoliaste indica la frase délfica en la forma griega más conocida por nosotros: γνῶθι σεαυτόν ( gnōthi seautón ) comentando así: “conócete a ti mismo y sé consciente de ser inferior a Zeus” [1] .

La invitación a "quedarse en el lugar de uno", a no "invadir" roles que no le son propios, a conocer los propios límites es la que traslada Apolo a Diomedes (V, 440-2) y a Aquiles (X, 8- 10) en la Ilíada ; ya que, como recuerda el mismo Apolo a Posidón, los hombres no son más que "miserables mortales que, como las hojas, ahora florecen en todo su esplendor, comiendo los frutos del campo, ahora languidecen y mueren" [6] .

El significado original es incierto: por deducción de algunas fórmulas que hemos recibido ( Nada demasiado , Excelente es la medida [7] , No desees lo imposible [8] ), la intención sería querer amonestar al interlocutor para que conozca tu límites, "saber quién eres y no asumir que eres más"; habría sido, pues, una exhortación a no caer en excesos ya no ofender a la divinidad haciéndose pasar por dios. Después de todo, toda la tradición antigua muestra cómo el ideal del sabio, el que posee sophrosyne (sabiduría), es el de la moderación. Según Giovanni Reale , la comprensión del lema no puede separarse del conocimiento de la elaboración posterior realizada por Platón y los neoplatónicos (teniendo en cuenta la mayor proximidad de Sócrates con la religión délfica original). En particular Platón, en el Mayor Alcibíades , sostiene que para conocernos a nosotros mismos adecuadamente, debemos mirar lo divino que está en nosotros [9] .

No es casualidad que encontremos este concepto en diversos elementos filosóficos y religiosos de la época helénica y romana, los órficos creían que el alma era de naturaleza divina y de hecho la llamaron dáimōn , que significa divinidad menor. Además, para los estoicos la realización, llamada oikeiosis , tenía lugar a través de la percepción interna, una práctica similar, si no idéntica, a la meditación básica hindú y budista , mientras que en el neoplatonismo el alma procedía del Uno y a través del éxtasis regresaba a Él. . Finalmente, en el gnosticismo, en el que la cultura griega tuvo gran influencia, el conocimiento de lo Divino partía del autoconocimiento que muchas veces se obtenía a través de prácticas meditativas.

En las Enéadas de Plotino este precepto délfico está en el centro del tratamiento de la parte antropológica y psicológica y marca el camino evolutivo y místico encaminado a la unión con la propia esencia divina.

Un concepto similar se encuentra también en la admonición de San Agustín : "Noli foras ire, in te ipsum redi, in interiore homine habitat veritas " »).

El proceso cognoscitivo , dice Agustín, sólo puede partir al principio de la sensación , en la que el cuerpo es pasivo, pero luego interviene el alma y juzga las cosas sobre la base de criterios que van más allá de los objetos corporales.

Observa cómo, por ejemplo, los conceptos matemáticos - geométricos que aplicamos a los objetos corporales tienen las características espirituales de necesidad, inmutabilidad y perfección, mientras que los objetos mismos son contingentes. Por ejemplo, ninguna simetría, ningún concepto perfecto podría reconocerse en los cuerpos si la inteligencia no conociera de antemano estos criterios de perfección. ¿De dónde viene esta perfección? La respuesta es que por encima de nuestra mente existe una Verdad de suma , una razón superior , que está por encima del mundo sensible, donde las ideas permanecen inalterables en el tiempo y nos permiten describir la realidad de los objetos contingentes.

Se puede ver cómo Agustín asimila esos conceptos muy perfectos a las Ideas de Platón , pero a diferencia de éste, los concibe como los pensamientos de Dios que intuimos no en virtud de la reminiscencia platónica , sino por la iluminación operada directamente por Dios.

Desde 1927, incluso la física de partículas subatómicas (por ejemplo , Heisenberg , Bell , Bohm ) ha observado de alguna manera una inseparabilidad de lo observado del observador, que parecen ser parte de un solo fenómeno .

Cultura de masas

En la trilogía cinematográfica de Matrix , el Oráculo tiene una placa de madera con las palabras "temet nosce", que sirve como advertencia y guía a los posibles Elegidos, como Neo , para comprenderse y comprenderse a sí mismos y así ascender a un nivel superior. que la conciencia y la autoconciencia.

Notas

  1. ^ a b Ramelli , págs. 21 y ss.
  2. ^ Renzo Tosi, Diccionario de oraciones en latín y griego , 10.ª ed., BUR, 1994, n. 347.
  3. ^ Fragmentos , págs. 308-13 .
  4. ↑ Porfirio atribuye esta información a Aristóteles, quien la informó en su obra Sobre la filosofía , de la que, sin embargo, solo se han conservado fragmentos.
  5. ^ Real , pág. 49 .
  6. ^ Ilíada , XXI, págs. 464 y siguientes.
  7. ↑ Fórmula atribuida a Cleóbulo de Lindo .
  8. ↑ Fórmula atribuida a Chilo de Esparta .
  9. ^ Real , pág. 62 .

Bibliografía

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