El estado de naturaleza es aquella condición hipotética en la que los hombres aún no están asociados entre sí y se rigen por un aparato de gobierno y leyes afines típicas en lugar del imperio de la ley . Esta particular condición del hombre fue hipotetizada por los filósofos ingleses Thomas Hobbes y John Locke y, posteriormente, por el suizo Jean-Jacques Rousseau , asumiendo características diferentes, incluso opuestas, en los diversos filósofos que la postulan: si para Hobbes el estado de naturaleza es una guerra de cada hombre contra todos los demás ( Bellum omnium contra omnes ), según Rousseau los hombres en este estado viven "libres, sanos, buenos, felices".
En Leviatán Hobbes expone su propia teoría de la naturaleza humana , la sociedad y el estado . Dado que el derecho tiene un origen natural para todo ente incluido el ser humano, en el estado de naturaleza los hombres se encuentran con los mismos derechos sobre todo y librando una guerra de todos contra todos ( bellum omnium contra omnes ; homo homini lupus = el hombre es un devorador lobo por cualquier otro hombre ).
Sin embargo, los hombres tienen un interés común en detener la guerra para asegurar una existencia que de otro modo estaría comprometida solo en la guerra para defender bienes que nunca podrían disfrutar, por lo que forman empresas, entrando en un contrato social (llamado "Pacto" de Hobbes ) en el que limitan su libertad, aceptando reglas que son impuestas por el Leviatán-Jefe de Estado.
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"Autorizo y cedo mi derecho de gobernarme a mí mismo a este hombre, o a esta asamblea de hombres, con esta condición; que renuncias a tu derecho sobre él y autorizas todas sus acciones de la misma manera. Hecho esto, la multitud así unida en una sola persona se llama Estado Libre Asociado; en latín, CIVITAS. Esta es la generación de ese gran LEVIATÁN, o mejor dicho, para hablar más reverentemente, de ese dios mortal al que debemos, bajo el Dios inmortal, nuestra paz y defensa". |
| ( Thomas Hobbes, Leviatán , La segunda parte: "De la Commonwealth", Capítulo 17: "De las causas, generación y definición de una Commonwealth" ) |
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“Autorizo y entrego mi derecho a gobernarme a mí mismo a este hombre o esta asamblea de hombres, con la condición de que usted le dé su derecho y autorice todas sus acciones de manera similar. Una vez hecho esto, la multitud así unida en una sola persona se llama estado, en latín civitas. Esta es la generación de ese gran Leviatán o mejor dicho -para hablar con más reverencia- de ese Dios mortal, a quien debemos, bajo el Dios inmortal, nuestra paz y nuestra defensa". |
Para liberarse de la condición primitiva en la que todos compiten con todos ( bellum omnium contra omnes ) y la vida es desagradable, brutal y corta , debe establecerse una sociedad eficiente, que garantice la seguridad de los individuos, condición primordial para la consecución de los deseos. . A tal fin, todos los individuos renuncian a sus derechos naturales, haciendo un pacto con el que los transfieren a una sola persona, que puede ser un monarca, o una asamblea de hombres, que asume la tarea de garantizar la paz dentro de la sociedad.
Esta es la razón por la que a menudo se considera a Hobbes como un teórico de la ley natural , donde la ley natural precede y establece la ley civil. Sin embargo, esta visión es discutida: de hecho, por lo general, la ley natural tiende a establecer leyes naturales que limitan el poder estatal; por su parte, sin embargo, Hobbes utiliza las leyes naturales para demostrar que el poder del estado, para funcionar con eficacia, debe ser ilimitado, sin restricciones e indiviso; de este modo se sitúa en las antípodas de los pensadores clásicos del derecho natural, como, por ejemplo, Locke .
En Dos tratados sobre el gobierno, John Locke expresa sus pensamientos sobre el estado de naturaleza.
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“Para comprender bien el poder político y deducirlo de su origen, hay que considerar en qué estado se encuentran naturalmente todos los hombres, y éste es un estado de perfecta libertad para regular sus acciones y disponer de sus bienes y personas como quien cree. mejor, dentro de los límites de la ley de la naturaleza, sin pedir permiso ni depender de la voluntad de nadie más. Es también un estado de igualdad, en que todo poder y toda jurisdicción es recíproca, no teniendo ninguno más que otro, porque nada hay más evidente que esto, que criaturas de la misma especie y del mismo grado, nacidas, sin distinción, a las mismas ventajas de la naturaleza y al uso de las mismas facultades, deben ser también iguales entre sí, sin subordinación ni sujeción, a no ser que el señor y dueño de todos ellos, con declaración manifiesta de su voluntad, los haya puesto por encima de los demás. otros, y les confería, con designación clara y evidente, un derecho indiscutible de dominio y soberanía”. |
| ( Ensayo sobre el gobierno ) |
Locke agrega, sin embargo, que la libertad y la igualdad perfectas no implican que el estado de naturaleza sea un estado de licencia: nadie tiene derecho a destruirse a sí mismo y destruir a otros para su propia preservación. De hecho, el estado de naturaleza está limitado por una ley de la naturaleza , que coincide con la razón, a partir de la cual es posible establecer una sociedad ordenada con respeto mutuo e igualdad.
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“El estado de naturaleza se rige por la ley natural, que obliga a todos: y la razón, que es esta ley, enseña a todos los hombres, con tal de que quieran consultarla, que, siendo todos iguales e independientes, ninguno debe perjudicar a los demás en la vida, la salud, la libertad o las posesiones, porque todos los hombres, siendo obra de un creador omnipotente e infinitamente sabio [...] son propiedad de aquel de quien están hechos [...] y, como estamos dotados de las mismas facultades y todos compartimos una sola naturaleza común, no es posible suponer entre nosotros una subordinación que nos autorice a destruirnos mutuamente […]” |
| ( Ensayo sobre el gobierno ) |
Según la misma ley de la naturaleza, que quiere la paz y la conservación de todos los hombres, es necesario, por tanto, conservar y defender a los demás, incluso reprimiendo al ofensor; y castigar a los transgresores de esta ley, para proteger a los inocentes y reprimir a los infractores. Por el principio de igualdad, todos pueden hacer cumplir esta ley: nadie tiene superioridad y jurisdicción absoluta o arbitraria sobre otro. La condición humana natural no es para Locke, como para Hobbes , el "bellum omnium contra omnes". Todo hombre tiene en sí mismo una predisposición natural a la justicia y la paz; estas son la ley natural antes que la ley social. De lo contrario, no se lograría ni la paz ni la justicia.
Cada uno puede pagar al culpable, según lo que le dicte la serena razón y la conciencia , un castigo proporcionado a su transgresión, en términos de reparación y represión . El violador es de hecho peligroso para los hombres, ya que se descuida o se rompe el vínculo destinado a garantizarlos contra la ofensa y la violencia. En el estado de naturaleza, todos tienen el poder ejecutivo de la ley natural.
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“Siendo éste un crimen contra toda la especie humana, y contra su paz y seguridad, a que la ley natural ha provisto, por tanto cada uno, en base al derecho que tiene de preservar a los hombres en general, puede reprimir, o , si es necesario, destruir lo que les es perjudicial, y por lo tanto puede traer a los que han transgredido esa ley tal mal que puede hacer que se arrepientan de haberlo hecho, y por lo tanto desviarlos, y, siguiendo su ejemplo, a otros, de cometer el mismo mal. En este caso y sobre esta base, toda persona tiene derecho a castigar a los infractores y a hacerse ejecutor de la ley de la naturaleza”. |
| ( Ensayo sobre el gobierno ) |
Sin embargo, Locke admite fácilmente que la parcialidad de los hombres al juzgarse a sí mismos ya sus amigos conduce a la confusión y al desorden. Para ello sitúa al gobierno civil como el remedio idóneo a los inconvenientes del estado de naturaleza. En el estado de derecho , o estado social, el hombre se encuentra ante reglas estables, que han estado siempre impresas en su corazón y no impuestas por nadie, a las cuales debe acatar. Sin embargo, antes que el Estado, debe existir una sociedad autosuficiente, como la familia, que se constituye a partir de una tendencia natural del hombre hacia los demás. De hecho, los hombres fueron creados para vivir en sociedad y no en soledad.
Rousseau vio una brecha sustancial entre la sociedad y la naturaleza humana . Rousseau afirmó que el hombre era, por naturaleza, bueno, un " buen salvaje ", y posteriormente fue corrompido por la sociedad; vio esto como un producto artificial perjudicial para el bienestar de las personas.
En el Discurso sobre la desigualdad , ilustró el progreso y la degeneración de la humanidad desde un estado de naturaleza primitivo a la sociedad moderna. Rousseau sugirió que los hombres primordiales eran individuos aislados, diferentes de otros animales solo en la posesión del libre albedrío y la capacidad de perfeccionarse. Estos hombres primitivos estaban dominados por el impulso de autoconservación ("amor propio") y una disposición natural a la compasión y piedad hacia los demás. Cuando la humanidad se vio obligada a vivir en comunidad, debido al crecimiento demográfico, sufrió una transformación psicológica, a raíz de la cual pasó a considerar la buena opinión de los demás como un valor indispensable para su propio bienestar. Rousseau asoció esta nueva forma de conciencia con una era dorada de prosperidad humana.
Sin embargo, el desarrollo de la agricultura y la metalurgia , y la consiguiente creación de la propiedad privada y la división del trabajo , llevaron a una creciente dependencia mutua de los individuos ya la desigualdad entre los hombres. La consiguiente condición de conflicto entre los que tenían mucho y los que tenían poco o nada supuso, según Rousseau, que el primer Estado se inventara como una forma de contrato social sugerida por los más ricos y poderosos. De hecho, los ricos y poderosos, a través del contrato social , sancionaron la propiedad privada, el estado de cosas y así institucionalizaron la desigualdad como si fuera inherente a la sociedad humana. Rousseau concibió su propuesta de un nuevo contrato social como alternativa a esta forma fraudulenta. Al final del Discurso sobre la desigualdad , Rousseau explica cómo el deseo de ser considerado por la mirada de los demás, que se generó durante la edad de oro, podía, a la larga, corromper la integridad y autenticidad de los individuos al interior de una sociedad . , el moderno, marcado por la dependencia mutua, las jerarquías y las desigualdades sociales.