Yahvé

Yahweh ( hebreo : יַהְוֶה ?, también Yahveh [Nota 1] , en italiano también Jahvè [1] o Jahvè [2] ; pronunciado Iavè , / jaˈvɛ / [3] [2] [1] ) es el Dios nacional del pueblo judío , descrito en la Biblia hebrea , y también el Dios Padre de la Trinidad del cristianismo (que se basa precisamente en el judaísmo) y el Dios único de la tercera religión abrahámica, el Islam .

El culto que le dedicaron los judíos está atestiguado a partir de la Edad del Hierro en los reinos judíos de Israel y Judá , [4] junto con otras divinidades de la religión sirio-palestina , [4] entre las que, en un principio, pudo haber tenía una consorte femenina, Asera . [5] La incertidumbre se debe a la dificultad de aclarar si los sitios arqueológicos donde Yahvé está asociado con otras deidades son sitios judíos o cananeos y al hecho de que "Asherah" podría indicar no una diosa sino un objeto de adoración .

Después del período del exilio babilónico ( siglo VI a. C. ) Yahvé parece haber sido promovido con certeza a dios único en la religión judía , [6] suplantando definitivamente a El (dios supremo de las religiones de Oriente Próximo ) y asumiendo sus atributos. (incluidos los epítetos El Shaddai , "Dios Todopoderoso", y El Elyon , "Dios Altísimo"). [7]

En la Biblia hebrea , en la que, por tanto, según la tradición exegética , Yahvé y El han de ser interpretados como el mismo Dios, se le describe como poderoso y creador ( Génesis , 1 [8] ), pero también vinculado por una alianza con la familia de Jacob : severo en el castigo de los pecados, atento a los penitentes, en fases alternas dios local y dios universal, protector del pueblo de Israel .

Origen y pronunciación del nombre

El nombre "Yahweh" (como los otros enumerados anteriormente) es una vocalización del hebreo bíblico יהוה, una palabra compuesta de cuatro letras ( yodh , he , waw , he , [1] correspondientes a las cuatro letras del alfabeto latino YHWH, o JHVH ) y por lo tanto llamado "tetragrámaton". El idioma hebreo (hasta el día de hoy) está dotado de letras con valor consonante , mientras que la vocalización (variable e importante para el significado de las palabras ) se indica ortográficamente a través de diacríticos , notaciones vocálicas introducidas por los masoretas solo en la segunda mitad del siglo . primer milenio d. C. [9] Si bien es indiscutible que el nombre del dios hebreo se indica en el Tanakh con las cuatro letras mencionadas anteriormente, su pronunciación sigue siendo incierta y objeto de debate tanto entre los estudiosos como entre los fieles de las diversas confesiones que referirse al "Dios de Abraham".

Los judíos evitaban pronunciar su nombre para no profanarlo [1] [10] (" no tomes el nombre de Dios en vano ", tercer mandamiento según la tradición judía, segundo mandamiento según la tradición católica), mientras que en la Biblia es escrito con el tetragrámaton o letras sin vocales y, por lo tanto, la pronunciación del nombre todavía es incierta hoy en día: los judíos usaban a veces el término Adonai [1] , que significa "Señor" [1] , un uso retomado más tarde por los cristianos. Los judíos rabínicos siguen utilizando el término Adonai para designar al dios de Israel, mientras que los judíos samaritanos , que nunca han considerado prohibida la pronunciación de su nombre sino sólo su profanación , lo leen como Yahvé [10] . Los cristianos preferían el término Kyrios [1] [10] ("Señor", en griego) o Dominus ("Señor", en latín), tanto que en el Nuevo Testamento el término nunca se usa, ya que no está presente en los originales griegos, mientras que aparece unas 6 000 veces en el Antiguo Testamento [1] .

Las iglesias cristianas , incluida la Iglesia Católica , a pesar de haber utilizado tanto el término Yahweh (o Yahwè) como el término Jehová (más raramente) en el pasado, hoy en día solo usan esporádicamente el término Yahwè en la lectura de pasajes bíblicos del Antiguo Testamento y en algunos religiosos. canciones Los Testigos de Jehová , en cambio, hacen uso constante y habitual del nombre “ Jehová ”. El término Yahweh a veces se abrevia a Yah [10] o Jà [10] (por ejemplo allelu-jà, que significa "alabanza a Yahweh" [11] ). El italiano " Jesús " deriva en última instancia, por mediación greco-latina, del arameo Yehošuah (hebreo Yēshūa῾ ) y que pacíficamente significa "Yahweh es salvación", muy similar (y correspondiente en significado) al nombre hebreo Yěhōshūa ῾, traducido en italiano como " Giosuè ".

Orígenes del culto a Yahvé

Parece probable que el culto a Yahvé se haya originado en la tierra meridional de Canaán ( Edom , Moab , Madián ) a partir de la Edad del Bronce ( siglo XIV a . el pastoreo y la minería del cobre. Cornelis Petrus Tiele , uno de los creadores de la "hipótesis kenita" ( 1872 ), creía que históricamente Yahvé había sido una deidad de los madianitas y que el profeta Moisés era uno de ellos; nuevamente según Tiele, fue Moisés quien trajo la adoración de Yahweh a Israel. Esta idea se basa en algunos pasajes bíblicos según los cuales Yahvé se reveló a Moisés en el desierto del Sinaí, cuando apacentaba los rebaños de su suegro Jetro , que era madianita sacerdote de Yahvé ( Libro del Éxodo , 3.1 ). -6 [13] ). Esta tradición preservaría la memoria del origen madianita del dios. El papel que jugaron los quenitas en la transmisión del culto a Yahvé es ampliamente aceptado por los eruditos e historiadores modernos, [14] incluso si el de Moisés está desprovisto de evidencia extrabíblica.

Sobre la base de los hallazgos arqueológicos y las inscripciones encontradas en las últimas décadas en los sitios de las ciudades-estado cananeas , [15] los estudiosos actuales tienden a descartar la hipótesis de que Yahvé perteneció originalmente al panteón cananeo , [15] ya que ni siquiera aparece en los textos mitologías de Ugarit . [15] La mayoría de los académicos coinciden en cambio en que el culto a Yahvé se originó fuera de Israel, [15] hacia el sur, en la tierra de Madián (ahora noroeste de Arabia ) [15] , entre el final de la Edad del Bronce y el comienzo de la Edad del Hierro ; [15] Además, el epíteto Yahweh de Teman [Nota 2] en la inscripción de Kuntillet Ajrud y el topónimo Shasu de Yahweh en algunos textos egipcios que datan de la dinastía XVIII ( siglo XIV - XIII aC ) confirman la veracidad de la teoría sobre el origen madianita de Yahvé, [15] que luego sería adoptado como dios nacional por los judíos.

Al culto de Yahvé parece haberse unido el de Asera , a menudo considerada la diosa consorte de El en el panteón cananeo. En varias inscripciones israelitas más recientes, sin embargo, parece ser considerada la consorte de Yahvé. [16] De hecho, miles de estatuillas de arcilla , probablemente representando a Asherah, han sido desenterradas y sugieren que en realidad los israelitas no adoraban a un solo dios en la era monárquica . [16] Las investigaciones arqueológicas de los asentamientos judíos de siglos anteriores (1200-1000 aC) muestran, sin embargo, que los judíos parecen haber sido rigurosamente monoteístas y anicónicos. [17]

Monolatría y monoteísmo judíos

La Biblia hebrea , que es un texto sagrado no solo para judíos (limitado al Antiguo Testamento ), sino también para cristianos y musulmanes, describe a Yahvé como el Dios verdadero que sacó al pueblo judío de Egipto , proporcionándoles los Diez Mandamientos [18]. ] . Yahvé es un "dios celoso" (según la definición exacta del texto bíblico [19] ), porque reprocha a los judíos la adoración de divinidades de otras naciones o la fabricación de ídolos [20] .

La identidad de Yahvé como dios único y universalista porque creador del mundo, por un lado, y como dios nacional y étnico, como único dios al que Israel debe rendir culto, por otro, oscila entre los dos versiones también debido a la datación de los textos bíblicos y diferentes contextos .

Así, en el Génesis , el tema de la creación acentúa evidentemente el carácter universalista de la obra de Yahvé: no hay judíos en esa fase en la que Dios da forma a la informe prístina. Y los "libros narrativos" tienden a acentuar el carácter universalista de Yahvé, al menos en los acontecimientos relativos a Adán , Eva , los primeros patriarcas. El marco de referencia es, por lo tanto, más amplio que la historia de los acontecimientos del pueblo judío. El relato del Génesis , 1-3 [21] también se acerca a las cosmogonías de las civilizaciones vecinas: no falta una tendencia antropomorfizante (por ejemplo, en la referencia al descanso de Yahvé en el séptimo día de la creación [22] o en la ira que manifiesta ante la transgresión del b e rit , es decir, del pacto entre Dios y su pueblo) y la descripción de la creación como imposición del orden sobre el caos.

Elementos fundamentales de la antigua religiosidad judía

El pacto de Yahvé con el pueblo judío

La relación entre Yahvé y el pueblo judío es descrita por los llamados "libros narrativos" de la Biblia como b y rit , término que debe traducirse como "pacto" o "pacto", pero que también significa "promesa" y que se traduce en la Biblia de los Setenta como diathèke y en la Vulgata de Jerónimo como testamentum [23] . El relato bíblico puede considerarse la historia de este pacto entre Yahvé y su pueblo, quienes en varias ocasiones rompen el pacto, incurriendo en castigos, en calamidades que llegan a amenazar su existencia. La infracción, en el relato bíblico, se entiende básicamente como el abandono del culto exclusivo de Yahvé, tanto en favor de un sincretismo con las deidades locales de la región de Canaán , como en vista de una sustitución real en el culto, por ejemplo a favor del dios fenicio Baal . Pero también el error en el ejercicio de la actividad cultual, incluso en el reconocimiento de la divinidad nacional, es considerado, en el relato bíblico, presagio de desgracias.

Exposición de la ley y relato histórico, en los libros "apodícticos" ( Éxodo , Levítico , Números , así como Deuteronomio ) y en los "narrativos" ( Josué , Jueces , Libros primero y segundo de Samuel , Libros primero y segundo de Reyes ) de la Biblia, están íntimamente ligados, porque la entrega de la ley también está contenida en la historia de las empresas judías. Más allá del valor embrionario (a nivel nomocrático) de los encuentros entre Yahvé y los patriarcas, los momentos sobresalientes de esta entrega se consideran tradicionalmente el encuentro con Moisés en el monte Sinaí ( Éxodo , 20,1-17 [24] ) y el descubrimiento de un libro de las leyes del Templo de Salomón en tiempos de Josías ( Segundo Libro de los Reyes , 22.3-13 [25] ), libro que se supone corresponde al Deuteronomio .

Lo más destacado del b e rit

Oración

Es a este "dios celoso" que se dirigen las esperanzas de los profetas , tanto en la dirección del perdón y la catástrofe, como en el lirismo de los Salmos . La "nomocracia" de los "libros apodícticos" se refiere a la voluntad de Yahvé tanto en el aspecto puramente religioso como en el aspecto ético-moral y social de la vida judía. Inicialmente, sin embargo, los personajes bíblicos de los orígenes, que por supuesto no tienen "el Libro" a su disposición, dirigen sus oraciones a Yahvé para obtener una indicación o un premio.

En el relato bíblico, los patriarcas y los reyes también rezan. Los Salmos mismos, en gran parte, son oraciones.

El sacrificio

Según diferentes autores, el culto divino de los israelitas nació del sincretismo de dos tradiciones diferentes. Por un lado, la del banquete del sacrificio, que celebraba la comunión entre los oferentes y la divinidad con una comida comunitaria; una tradición típica de los pueblos nómadas y también conocida entre los árabes preislámicos. Por otro lado, la tradición cananea, conocida por los textos de Ugarit, en la que aparecen el holocausto y otros sacrificios similares a los judíos. [30] La coexistencia de estas dos tradiciones aparece en el libro del Éxodo, en el que Jetro ofrece un holocausto seguido de un banquete "ante Dios". [31] Los libros de los profetas, sin embargo, subrayan la vacuidad de los ritos si carecen de una relación personal con Dios y sin un arrepentimiento sincero. La culminación de esta desviación de la tradición sacrificial es el cap. 53 de Isaías, en el que se atribuye al Siervo sufriente de Yahvé la expiación de los pecados.

En el libro del Génesis “Los relatos bíblicos encuentran en el sacrificio cruento un medio correcto y eficaz de comunicación entre lo humano y lo divino” [32] . La predilección de Yahvé por el sacrificio cruento de animales parece estar atestiguada por su preferencia por el pastor Abel [33] . Noé ofrece animales en sacrificio tan pronto como escapa del diluvio [34] y es en ese momento que Yahvé dicta las reglas para consumir animales, teniendo cuidado antes de desangrarlos [35] .

Como se mencionó, el error en la práctica del culto compromete esta comunicación entre el hombre y dios. Los pecados de los hijos de Eli [36] o los de Saúl se configuran como defectos de culto, que denuncian, en efecto, poco respeto a Yahvé.

La tipología del sacrificio correcto se describe en los "libros apodícticos": vacas , cabras , ovejas , aves pueden ser sacrificadas a Yahvé . Los tipos básicos de sacrificio [37] (y a este esquema los textos bíblicos son sustancialmente fieles) son:

También es muy peculiar el sacrificio oficiado por Semana Santa . Además de los sacrificios sangrientos, se ofrecían legumbres, panes sin levadura , incienso .

Sacrificio humano

La Biblia condena estrictamente el sacrificio humano , que se considera una característica vergonzosa de la idolatría de la que deben abstenerse los israelitas. [43] En efecto, en el Libro del Levítico , principal texto normativo de la Biblia, quienes sacrifican a sus hijos son condenados a muerte y su culpabilidad no sólo se considera una violación de la prohibición de matar, sino un pecado contra Dios mismo. Incluso si la víctima fuera ofrecida a Yahweh, esto constituiría una profanación de su nombre y una acción diabólica:

“Cualquiera que entre los israelitas o entre los extranjeros que habitan en Israel dé alguno de sus hijos a Molok, debe ser muerto; la gente de la tierra lo apedreará. Yo también volveré mi rostro contra ese hombre y lo eliminaré de su pueblo, porque le dio algunos de sus hijos a Molok, con la intención de ensuciar mi santuario y profanar mi santo nombre ".

( Palabras de Yahweh en Levítico, capítulo 20, versículos 2-3. )

Sin embargo, puede surgir la duda de que algunos textos prohíban sólo el sacrificio de un hijo a Molok o Baal y en cambio permitan ofrecerlo a Yahvé. Los textos bíblicos, que pueden prestarse a esta duda, deben leerse teniendo en cuenta el principio general de las religiones antiguas según el cual el oferente debía sacrificar a la divinidad lo que más amaba y en particular las primicias. Estos textos, por tanto, pretenden mostrar que la negativa de los judíos a sacrificar al primogénito no se debe a falta de fe, sino a un mandato divino explícito. Así, en el Libro del Éxodo, en el versículo 22,28b, se afirma que "El primogénito de vuestros hijos me lo daréis", pero poco después (versículo 34,20b) Yahvé aclara que "Todo primogénito de vuestros hijos me lo daréis". habrá que redimir". El costo de este rescate era proporcional a los medios del oferente (Lv 14,22) y para los más pobres podía reducirse a un par de palomas (Lv 5,7) o incluso menos (Lv 5,11). Entre la prescripción general de dedicar el primogénito al Señor y la prescripción adicional de que los israelitas deben hacer una ofrenda sustitutiva, el Libro del Éxodo sitúa la estipulación de la alianza entre Yahvé e Israel. En otras palabras, la negativa a sacrificar al primogénito no es la negativa al principio ético, universal entre los pueblos antiguos, según el cual toda primicia pertenece a Dios, sino que nace del conocimiento de Dios y de su ley, la Torá. Cuando, en efecto, Israel, en tiempos del malvado rey Manasés, vuelve a caer en la idolatría, también volverá a caer en la repugnante práctica de sacrificar a los primogénitos (2 Reyes 21,1-6 [44] ). El profeta Ezequiel también alude a Manasés y al peligro de interpretar idolátricamente la norma sobre el primogénito establecida en el cap. 22 del Libro del Éxodo en el desierto del Sinaí:

«En el desierto… no habían puesto en práctica mis normas y habían despreciado mis leyes, habían profanado mis sábados y sus ojos estaban siempre vueltos hacia los ídolos de sus padres. Entonces incluso les di malos estatutos y leyes por las cuales no podían vivir. Los hice contaminarse en sus ofrendas, haciendo pasar por el fuego a todo primogénito, para aterrorizarlos, para que reconocieran que yo soy el Señor”.

( Yahweh en Ezequiel capítulo 20 versículos 23,26 )

Hay, sin embargo, dos episodios narrativos desconcertantes. En el primero Yahvé le pide a Abraham que ofrezca a Isaac en holocausto . El resto de la historia permite que Abraham muestre su disposición a obedecer cualquier dictado divino y Yahvé que en realidad la oferta de un sacrificio humano no le agradó en absoluto. El relato, por tanto, utiliza el posible sacrificio de Isaac, el hijo de la promesa nacido tras 25 años de espera, cuando Abraham ya era centenario, como instrumento para demostrar la fe inquebrantable de Abraham, a quien, de hecho, se le considera " el padre de los creyentes "en todas las religiones abrahámicas. El filósofo danés Søren Kierkegaard , en Miedo y temblor [45] ( 1843 ), observa que la ética religiosa de Abraham, superior a cualquier otro tipo de "ética", está dispuesta a "obedecer" en todos los casos, incluso en los más extremos. [Nota 3]

El segundo relato desconcertante es el del sacrificio de la hija de Jefté [46] , del que no hay una condena explícita. [47] Gran parte de la tradición judía y cristiana [48] plantea la hipótesis de que el de la hija de Jefté fue un verdadero sacrificio humano, presentado por la Biblia en todo su horror, como consecuencia de hacer votos precipitados. [Nota 4] Otros teólogos y biblistas, sin embargo, lo excluyen [Nota 5] [49] [Nota 6] [Nota 7] [Nota 8] [50] [51] . Por ejemplo, el erudito bíblico y teólogo Bullinger afirma: "Podemos concluir de todo el volumen de la Escritura, así como de los Salmos 106: 35-38, Isaías 57: 5, etc., que el sacrificio humano era una abominación a la vista. de Dios; y no podemos imaginar que Dios lo hubiera aceptado, o que Jefté hubiera ofrecido sangre humana. Apoyar esta idea es una difamación de Jehová así como de Jefté". [52] [53]

El anatema

Una práctica descrita a menudo en la Biblia es ḥerem ("anatema") [54] : la gente que lucha votó para destruir al enemigo y esto era cierto tanto para las personas como para los bienes (incluidos los animales). Es evidente que esta práctica de alguna manera entró en conflicto con la del sacrificio, ya que los animales capturados al enemigo y destruidos para el ḥerem no podían ser sacrificados a Yahweh. [55]

Los sacerdotes

Las prácticas de culto, salvo en el caso de los patriarcas (que las practicaban por su cuenta, como cabezas de familia), eran coordinadas por el clero. Sobre los sacerdotes tenemos información sobre todo del Levítico (libro que, en la tradición griega, toma su nombre de la tribu de Leví ). En la época de los patriarcas, los judíos aún no están calificados como "pueblo" y por eso, en el Génesis , no se menciona una "casta funcional": en cambio, sacerdotes de otras naciones, egipcios o cananeos, o los Se menciona al rey misterioso de Salem, al sacerdote de El Elyon Melquisedec .

Los levitas son descritos, en el texto bíblico, como una tribu sin territorio: "su territorio [...] es precisamente el servicio sacerdotal, del que obtienen su sustento" [56] . La presencia de la raíz mlk ("rey") en el nombre de varios sacerdotes (y lo mismo ocurre con Melquisedec) nos hizo pensar en un vínculo especial entre los institutos sacerdotal y monárquico.

Si es válida la hipótesis de una redacción de los textos canónicos en la época postexílica, es posible leer muchos de los pasajes bíblicos relativos a los conflictos en el seno de la casta sacerdotal en función de las rivalidades que se desarrollaron a la vuelta ( 538 aC ) del exilio babilónico , decidido e implementado por Nabucodonosor II en 587 aC El sacerdocio de los exiliados se consideraba descendiente de Sadoc , el sacerdote que en el Libro Primero de los Reyes (2,35 [57] ) toma el lugar de Abiatar . El sacerdocio palatino, por su parte, el que había seguido las fortunas alternas de la monarquía "súbdita" de los babilonios [Nota 9] , pretendía descender de Aarón de otro modo. La victoria debió ser de los sadocitos: así se identifican los sumos sacerdotes del Segundo Templo. A esta luz podría explicarse el relato del pecado de Aarón ( Éxodo , 32.1-6 [58] ), comparable a los becerros de oro que Jeroboam colocará sobre Betel y Dan ( Primer Libro de los Reyes , 12.26-30 [59] ).

La mayoría de los estudiosos de la Biblia están convencidos de que "la competencia específica de los sacerdotes judíos descrita por la Biblia no es tanto el sacrificio como la adivinación " [60] . Ya se ha dicho del hecho de que, en el Génesis , los patriarcas administran ellos mismos el sacrificio, incluso en ausencia de sacerdotes (los yahvistas obviamente faltan en el Génesis ).

Para la adivinación, los sacerdotes usaban objetos conservados en un pectoral del efod : esta cleromancia se realizaba como una pregunta frente a dos alternativas. Los objetos, llamados urim y tummim , se asociaron con ambas alternativas . Esta forma de adivinación ya ha desaparecido de las narraciones bíblicas que se refieren al tiempo de David y el cuestionamiento de la voluntad divina pasa enteramente a los profetas [61] .

La función de los sacerdotes en el período Arcaico es, por tanto, difícil de interpretar. Es igualmente difícil comprender la relación entre los sacerdotes y la Torá , que en algunos pasajes se entiende no tanto como un texto sagrado, sino más bien como "instrucción", "enseñanza" y en algunos pasajes incluso como "práctica adivinatoria" (también la etimología del término apunta hacia esta conclusión) [62] .

Los santuarios

Mientras los textos apodícticos (es decir, los textos bíblicos que regulan la conducta de los judíos en relación con la vida comunitaria y el dios nacional) identifican el lugar santo con la única Arca de la Alianza , los históricos, a partir del Génesis , hablan de verdaderos santuarios . y propio El término bet ( ב , "casa") indicaba el área sagrada en lugar del santuario como edificio, mientras que las referencias a simulacros o representaciones figurativas están casi ausentes, si no en relación con santuarios no israelitas. En la Biblia hablamos a menudo de estelas ( maṣṣ y bot ). El bamah ("lugar alto") tiene a veces [63] una connotación negativa. [62] Según Vaughan [64] , se trataba de un imponente altar monumental, pero, más allá de esta interpretación, el contexto sigue siendo oscuro. En cuanto a la ' asherah , podría haber sido un objeto de madera, ya que en muchos lugares de la Biblia se dice que se quema.

Aunque abundan las referencias a los santuarios en la Biblia en general, cada libro tiene su propio "sistema" y connota de forma autónoma uno u otro de forma positiva o negativa, además de juzgar su autoridad y antigüedad. Así, por un lado, el mito ligado al sueño de Jacob [65] y a la construcción del altar (en ese lugar que Jacob llamará El-Betel, "el dios de Betel") es absolutamente positivo, ya que es el fundamento de la idea misma que un santuario judío. Pero ya cuando se habla de Beth-el en relación con la pareja de santuarios de Jeroboam (Dan y, de hecho, Beth-el) se hace de forma negativa [66] , mientras que en otras partes de la Biblia los juicios son contradictorios. Para Dan, sin embargo, el Libro de los Jueces [67] confirma la condenación, vinculando el santuario a un efod de plata robado y refundido . [68]

En total, solo dos parecen ser lugares absolutamente correctos para la adoración: el Arca misma y el templo que Salomón había construido. También es significativo que la construcción del templo selle la transición de una época turbulenta (marcada por el éxodo, la conquista de la tierra, el gobierno de los Jueces) a otra más estable y pacífica. El sentido de este pasaje se ve reforzado por el hecho de que no es David quien construye el templo sino su hijo Salomón ( šalom , "paz"). [69]

El más allá

Se ha planteado la hipótesis de que la casi ausencia de referencias a los ritos funerarios en la Biblia puede deberse a un alejamiento de una tradición religiosa en la que el culto a los muertos (particularmente a los reyes) tenía un fuerte peso. De hecho, los libros apodícticos no prescriben nada sobre los ritos funerarios. Aún así, hay una imaginería bíblica relacionada con la muerte, como puede extraerse de los relatos funerarios de patriarcas y reyes o de los Salmos (en los que abundan las referencias al más allá). Según Brichto (1973), los ritos funerarios de los antiguos judíos se basaban en la relación entre la posesión de la tierra por parte de los descendientes y el recuerdo que tienen del difunto. La tierra garantiza la continuidad de la sangre: la memoria de los descendientes garantiza la suerte del difunto a través de los ritos. La falta de descendencia y el consiguiente cese de los ritos, pero también el desarraigo de los grupos familiares, determinan un empeoramiento de la condición de los difuntos. [70]

Sin embargo, sigue siendo cierto, como afirma Podella (1987), que el panorama del más allá que ofrece la Biblia es el menos rico entre los de las demás culturas del antiguo Cercano Oriente . El mundo del más allá se indica con el término š y 'ol , un lugar oscuro, una especie de prisión subterránea. En algunos casos, ciertos simbolismos se basan en la personificación de la muerte, como señala Tromp (1969). A pesar de la importancia de los ritos funerarios, no hay constancia de la existencia de una "ideología de la recompensa": en definitiva, no existe una relación explícita entre la conducta terrenal y el destino en el más allá. [71]

Yahvé y la monarquía

En el curso de la historia de los dos reinos, en raros momentos, el culto a Yahvé gozó del favor de los monarcas, con intentos de reforma en la dirección yahvista, aunque siempre incitados por figuras ajenas a la monarquía, en particular los profetas Hay tres episodios más significativos, atribuibles a los siguientes reyes:

Reduccionismo crítico

La reconstrucción del culto de Yahvé no puede sino partir del texto bíblico. Los estudios han sido a menudo portadores de una "reducción", sensible a las exigencias de una religiosidad ahora fuertemente connotada en términos yahvistas, con la acentuación de un monoteísmo que ni siquiera la misma Biblia parece probar. Por el contrario, lo es desde el punto de vista de la desautorización del pacto en favor de otras divinidades (como Astarté , Baal o Asera ) o la adopción por parte del pueblo judío de prácticas consideradas “negativas” por la religión codificada posteriormente, como la nigromancia , que debe leerse la constante reafirmación del b e rit (es decir, la alianza entre Yahvé y su pueblo) ante tan atormentada relación [23] .

Otro aspecto de esta reducción por parte de los críticos consiste en el aplanamiento de la fe judía en términos de un marco unitario que escritos tan heterogéneos como los bíblicos no pueden ofrecer. Si es imposible esperar reconstruir las características históricas del culto de los patriarcas (y de hecho en su historicidad "ni los eruditos más tradicionalistas creen ya" [74] ), es al menos posible recordar las de la época monárquica. ( alrededor de 1000 aC ). Además de los datos del relato bíblico, la figura de Yahvé y su relación con los judíos debe ser revisada a la luz de nuevos datos arqueológicos y epigráficos, también en relación con la datación de los textos bíblicos. [75]

Notas

  1. ^ Esta transliteración ampliamente utilizada reproduce, cuando la lee un hablante de inglés, lo que generalmente se considera que es la pronunciación hebrea original de YHWH (también YHVH):

    "La pronunciación original de YHVH generalmente se reconstruye como" Yahveh "o" Yahweh ", sobre la base de las primeras transcripciones griegas".

    ( S. David Sperling, Encyclopedia of Religion , vol. 7, Nueva York, Macmillan, 2005, p. 3538 )
    Otra forma de traducir la pronunciación de YHWH es Jehová, del cual el Jehová italiano (cf. Jehová en Il Devoto-Oli 2012. Vocabulario de la lengua italiana , editado por Luca Serianni y Maurizio Trifone ), es el resultado de una transcripción de erratas ( ver S. David Sperling, en Encyclopedia of Religion , cit., p. 3538) ocurrió en la época medieval (ver RTA Murphy en The New Catholic Encyclopedia , vol. 7, New York, Gale, 2003, pp. 750 -1).
  2. ↑ Temán era una ciudad importante del Reino de Edom , limitaba al sur con el Reino de Judá, y el nombre de una tribu del mismo nombre de Edomitas.
  3. ^ "Abraham está listo para obedecer, no invoca contra el cielo por el mandato aparentemente cruel de Dios. Dios le permitió tener ese hijo milagrosamente de su esposa estéril, Dios puede pedirle cualquier cosa, incluso que lo suprima en Su sacrificio. Abraham de hecho tiene " , él es el héroe de la fe . En esto consiste precisamente la obediencia, en obedecer inmediata e incondicionalmente, en el último momento. Abraham no reflexiona, obedece. ¡Si Dios manda, significa que ese mandato es correcto! reflexiones los límites de fe. Los reflejos sólo tienen el efecto de traspasar los límites, dice Kierkegaard. Pero Abraham, el Padre de la Fe, permaneció en la Fe lejos de los límites, de esas fronteras en las que la fe se desvanece en el reflejo” (Soren Kierkegaard, Miedo y temblor , editado por Cornelio Fabro , BUR, Milán 2009, pp. 11-12.
  4. ↑ La Biblia no guarda silencio sobre otras acciones condenables de Jefté, incluida su vida como aventurero y la matanza de 32 000 efraimitas, pero tampoco declara explícitamente el destino de su hija. Deja al lector evaluar las luces y sombras de Jefté precisamente porque la Biblia no es ni una crónica histórica ni un texto apologético.
  5. ↑ El teólogo y erudito bíblico Adam Clarke (1762-1832) en su Comentario sobre el Libro Bíblico de los Jueces sostiene que no hubo sacrificio humano precisamente porque fueron las leyes muy precisas de Dios dadas a Israel las que lo prohibían. Tras examinar los diferentes tipos de sacrificios que se hacían en aquella época, humanos para los paganos, y animales para los israelitas, en una de sus obras enumera todas las razones por las que el sacrificio humano de la hija de Jefté era impensable (ver entrada de Jefté )
  6. ↑ Fulcran Vigouroux en su Dictionnaire de la Bible (1891-1912) argumenta que el voto de Jefté no se refería al sacrificio humano de su hija.
  7. ↑ La fe basada en el conocimiento de los propósitos de Dios también se destaca, según Bullinger , por lo que el apóstol Pablo escribe sobre él en Hebreos capítulo 11, donde Jefté es considerado un ejemplo de fe: "Que sacrificaría a su hija, y que Dios No reprochar un sacrificio humano con una sola palabra de desaprobación es una teoría increíble e inaceptable. Examen cuidadoso del texto".
  8. ↑ Filósofo, gramático y comentarista bíblico judío, el rabino David Kimhi Radak sostiene que no había un voto literal de sacrificio.
  9. ↑ No está claro cuándo el davídico Joaquín , ascendido al trono en el 599 a. C. y en el exilio desde el 587, pudo haber ejercido la función de "rey vasallo" ( sharru en acadio , naṡi' en hebreo ) de los babilonios: es posible que esto solo sucedió en 561 , cuando el trono pasó a manos de Awil-Marduk . Véase P. Sacchi, cit., P. 55-56.

Referencias

  1. ^ a b c re f g h _

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    «[...] la pronunciación original debió ser Yahweh [...] o Yahaweh [...]. De aquí se explica más fácilmente la forma contraída Jah o Yah [...], y también las formas Jeho o Yeho [...], y Jo o Yo [...], que la palabra asume en combinación en la primera parte de nombres propios compuestos, y Yahu o Yah [...] en la segunda parte de tales nombres. También se puede mencionar el hecho de que en la poesía samaritana rima con palabras similares en terminación a Yahweh, y Theodoret ("Quæst. 15 in Exodum") afirma que los samaritanos pronunciaron el nombre 'Iαβέ. Epifanio atribuye la misma pronunciación a una secta cristiana primitiva. Clemente de Alejandría, aún más exactamente, pronuncia 'Iαουέ o 'Iαουαί, y Orígenes,' Iα. Aquila escribió el nombre en letras hebreas arcaicas. En los papiros mágicos judíos-egipcios aparece como Ιαωουηε. Al menos ya en el siglo III aC, los judíos parecen haber considerado el nombre como un "nomen ineffabile", sobre la base de una interpretación un tanto extrema de Ex. Xx. 7 y Lv. xxiv. 11 (ver Philo, "De Vita Mosis", iii. 519, 529). Escrito solo en consonantes, ellos olvidaron la verdadera pronunciación. La Septuaginta, y luego el Nuevo Testamento, invariablemente traducen δκύριος ("el Señor").

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    « Pronunzia - Debido a estos hábitos, la verdadera pronunciación del nombre sagrado cayó en el olvido y se originó la falsa forma híbrida de Jehová , que ya se encuentra en el Pugio fidei de Raimondo Martini ( 1278 ): y dominó hasta el siglo pasado; en Italia (donde por supuesto también se transformó en Jehová ) no entró en uso como en otras naciones, pero ahora ha desaparecido en casi todas partes. El pronunciamiento Yahvé, acreditado por los judaístas del siglo. XIX , se asienta sobre dos sólidos fundamentos: 1. la tradición recogida por los Padres griegos en diversas formas (debido a la dificultad de representar el wāw hebreo en griego ) que convergen en la redacción Jave ; 2. las formas más cortas Jahu y Jah atestiguadas por la Biblia misma y confirmadas por las transcripciones en cuneiforme especialmente en nombres teofóricos como Jasha jahu (Isaías) (salud es J.); Azarías (ayuda es J.), y en la aclamación aleluya (alabanza J.). Para la presente cuestión es indiferente que con la opinión común se considere a Jahvè como la forma original y las demás como derivadas de ella por apócope (conforme a la fonética hebrea ), o que se sostenga con algunas modernas (Driver, Burkitt, Grimme ) Ja , Jau como forma primitiva; y Iahv se deriva por extensión. Una confirmación es la variante Jao , muy extendida en el mundo helenístico ”.

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Bibliografía

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