Soren Kierkegaard

Søren Aabye Kierkegaard (pronunciación: [ˌsœːɐn ˌoːbi ˈkʰiɐ̯g̊əˌg̊ɒːˀ] , [ˈkirkeɡard] [1] también está muy extendida en Italia ; Copenhague , 5 de mayo de 1813 - Copenhague , 11 de noviembre de 1855 ) fue un filósofo , teólogo y escritor danés , cuyo pensamiento es considerado por algunos estudiosos como el punto de partida del existencialismo [2] [3] .

Biografía

“Hay hombres cuyo destino debe ser sacrificado por otros, de una forma u otra, para expresar una idea, y yo fui uno de ellos con mi cruz particular”.

( Søren Kierkegaard )

Nacido de Michael Pedersen ( 1756 - 1838 ) y su segunda esposa Ane Sørensdatter Lund [4] ( 1768 - 1834 ), Kierkegaard vivió la mayor parte de su vida en Copenhague , donde nació y murió. Su filosofía tomó forma a partir de un doble rechazo, es decir, el rechazo de la filosofía hegeliana [5] ("donde termina Hegel, el cristianismo comienza casi allí ; el error es simplemente que Hegel piensa que ha liquidado el cristianismo en este punto: de hecho, haber avanzado mucho más lejos!" [6] ) y la salida del formalismo vacío de la Iglesia danesa [7] .

Fue el último de siete hermanos, cinco de los cuales murieron antes de cumplir los veinte [8] .

Educación

De sus ancianos padres, especialmente de su padre, recibió una educación pietista rígida , basada en el rigor. La tragedia de los hermanos (en particular del homónimo Søren, que murió a los 12 años de una hemorragia cerebral tras un accidente mientras jugaba en el patio del colegio [9] ) y la educación que recibió hicieron de Kierkegaard un hombre melancólico [10] y reflexivo:

«Desde niño he sido presa de la fuerza de una horrible melancolía, cuya profundidad encuentra su verdadera expresión en la correspondiente capacidad de ocultarla bajo aparente serenidad y ganas de vivir. [11] "

"Herido por una grieta original [...] comprendí este tormento mío como mi aguijón en la carne".

( Con referencia explícita al "aguijón en la carne" de Paulino Segunda carta a los Corintios , versículo 12, 7 [12] [13] )

Pronto se sintió entregado a la introspección , así como a los sentimientos de culpa . “A través de los “casos de la vida” su carácter y su pensamiento fueron ciertamente condicionados, pero no determinados” [14] .

El carácter inquieto

Educado por su anciano padre -que le inculcó la obsesión por el pecado- en un ambiente de severa religiosidad con la ayuda de los confesores de familia JEG Bull (hasta 1820 ) y Jacob Peter Mynster (hasta finales de 1828 ), Kierkegaard llegó incluso a pensar de sí mismo como sujeto de una maldición divina, debido a una "falta grave" no especificada cometida en el pasado por su padre.

De hecho, la muerte prematura de su esposa y de cinco de sus siete hijos había convencido al padre de Kierkegaard de que se había acarreado una maldición divina. Maldición cuya naturaleza sólo fue supuesta y nunca definida ni siquiera por los mismos estudiosos: quizás, la culpa del padre había sido la de haber maldecido a Dios a la edad de once años por su pobreza inicial como pastorcito, mientras pastaba en una colina de Jutlandia ; o tal vez ese defecto fue haberlo seducido y casado (con un matrimonio por la fuerza), pocos meses después de la muerte de su primera esposa, la doncella Anne Sorensdatter Lund, que más tarde se convertiría en la madre de Kierkegaard. Michael creía que, por lo tanto, había sufrido la maldición de ver morir a todos sus hijos con la excepción de Søren y Peter (futuro obispo luterano), que le sobrevivieron. Para muchos estudiosos esta fue la razón por la que Søren no se casó con Regine Olsen : para no dejar que esa maldición cayera sobre sus propios hijos [15] . Según el biógrafo Joakim Garff , quien se basó en algunos de los escritos de Kierkegaard, la culpa de Michael fue que pudo haber contraído sífilis en su juventud y se la transmitió a sus esposas e hijos, causando su muerte prematura y problemas de salud [15] [16] .

A pesar de su estricta educación, Kierkegaard desarrolló un preeminente sentido de la ironía . Basta pensar en la definición de bromas y caprichos políticos en la novela à clef de Henrik Hertz [17] o cómo se burla de la teoría de los poderes en una carta enviada desde Berlín a su hermano Peter después de otra lección escuchada por Friedrich Schelling en la Universidad de Berlín : "¡Querido Peter! Schelling está parloteando de una manera completamente insoportable. Si quieres tener una idea, me gustaría pedirte, por tu propia tortura, incluso si lo asumes libremente, que te sometas al siguiente experimento. Imagina el filosofar del pastor Rothe, su completa incompetencia en el campo de la ciencia, luego piense en la incansabilidad del difunto pastor Hornyld al hacer alarde de su erudición, imagine todo esto bien vivo en su pobre cabeza, y luego vaya al taller de un cárcel o la sentina de los presidiarios, y os haréis una idea de la filosofía de Schellingh y de la temperatura a la que se llega a sentirla. Ahora, para exacerbar aún más su método, tuvo la idea de vaya de lo habitual, pero se me ocurrió la idea de plantarlo de una vez por todas. Es cuestión de saber cuál de las dos ideas es la mejor. En Berlín no tengo nada más que hacer... Soy demasiado mayor para escuchar lecciones, pero Schelling es demasiado mayor para darlas. Toda su teoría de las potencias revela la mayor impotencia... Creo que me hubiera perdido por completo si hubiera seguido escuchando a Schelling. Tu hermano, SK" [18] .

Y a su íntimo amigo Emil Boesen: "Schelling habla sin freno, tanto en sentido extensivo como intensivo" [19] . En 1821 ingresó en la escuela Borgerdyd, a la que ya asistía su hermano Peter, un excelente alumno, y donde los profesores esperaban mucho de él, luego en 1831 fue admitido en la facultad de teología de Copenhague, con la perspectiva, entonces no realizado, de convertirse en pastor luterano y trabajar en una iglesia rural [20] . A veces el verano llegaba a Gilleleje , en el norte, su "lugar predilecto", donde le gustaba estar en silencio, quieto frente al mar y escuchando a las gaviotas [21] .

En 1837 escribió una obra de teatro llamada La batalla entre el viejo y el nuevo jabón , una parodia contra la ortodoxia y el racionalismo. Entonces la muerte de Poul Martin Møller , su profesor de filosofía, le dejó una fuerte impresión y decidió adoptar su vocación de desarrollar problemas filosóficos en dramaturgias literarias, aun sabiendo que “la conciencia de mi inmortalidad se me aparece única y enteramente a mí mismo” [ 22] . En septiembre del mismo año se fue a vivir solo (al nº 7 de Løvstræde [23] ). Volverá a vivir en la casa de su padre en el n. 2 de Nytorv varias veces, después de su muerte. Su amigo Emil Boesen dirá que leía mucho y que se consideraba poco más que un simple oyente [24] .

Relación con Regine Olsen

En 1840 , se comprometió con Regine Olsen , de 18 años (nacida en 1822 , también la menor de siete hijos), pero rompió el compromiso después de aproximadamente un año. Quizá Kierkegaard no quiso engañar a la niña, teniendo el miedo obsesivo de que la maldición divina pudiera pesar también sobre la familia que habría formado con ella, o quizá pensó que la seriedad de la fe cristiana le impedía "establecerse" en los zapatos de un tranquilo hombre casado. Regine dijo que estaba dispuesta a hacer cualquier cosa para casarse con él, pero Kierkegaard hizo todo lo posible para parecer repugnante (por ejemplo, fingiendo ser adicto al alcohol e inventando que tenía una amante en Berlín ), por lo que la culpa de la ruptura de la recaería sobre él el compromiso, lo que, además, le produjo pesar durante toda su vida [25] . Parece que los dos se encontraron por última vez el 17 de marzo de 1855, unos meses antes de la muerte del filósofo. Regine seguiría a su marido a las Indias Occidentales, para regresar quién sabe cuándo. Cerca de partir, se estacionó en el centro de la ciudad, con la esperanza de ver a su antiguo novio. Tan pronto como lo vio, le susurró con voz débil: "¡Dios te bendiga, que todo esté bien contigo!". Kierkegaard estaba casi petrificado y logró levantarse un poco el sombrero a modo de saludo. Nunca volverían a verse [26] .

Una vida solitaria

Kierkegaard llevó una existencia apartada donde la meditación y el estudio ocuparon gran parte de su tiempo. Algunos han asumido que tenía un temperamento gruñón y poco sociable. La periodista feminista sueca Federica Bremer fue una de ellas: la Dra. ¡Kierkegaard era enfermizo, irritable y capaz de enloquecer si el sol no enviaba los rayos como él dijo! [27] Sin embargo, los hechos demuestran lo contrario. Por ejemplo, el rey Cristián VIII de Dinamarca amaba su compañía y se deleitaba al escucharlo hablar [28] .

Kierkegaard también se reunía a diario con la gente común que encontraba en las calles de Copenhague. También frecuentaba algunos de los salones de amigos (donde también conoció a la misma novia Regine) que lo tenían en gran estima. Los compañeros de estudios del círculo estudiantil también fueron una frecuentación más y constante del filósofo danés y en este sentido, recordemos que fue nombrado presidente de su liga. Kierkegaard viajó muy poco fuera de su Dinamarca. Sólo realizó algunos viajes a Berlín , uno de los cuales fue para asistir a las lecciones de la nueva filosofía de Schelling .

Entusiasmado al principio, Kierkegaard se dio cuenta de que esta nueva filosofía era un fin en sí mismo, por lo que dejó de asistir a las lecciones y regresó a Copenhague. Las notas transcritas precisas de esas conferencias se convirtieron en una gran publicación sobre el pensamiento de Schelling [29] . Los críticos consideran que estos escritos son la única obra importante para comprender el pensamiento de Schelling en ese período en particular, no habiéndose recibido ningún otro material sobre esas lecciones. Los únicos hechos relevantes de su vida fueron los ataques que le dirigió el periódico satírico Il corsaro , y la polémica contra el oportunismo y el conformismo religioso que realizó, en el último año de su vida, en una serie de artículos publicados en el periódico El momento .

En Il corsaro , Kierkegaard apareció varias veces retratado en caricaturas malignas en las que se burlaban de él. El filósofo estaba amargado. En cuanto a la controversia que libró contra el conformismo religioso, Kierkegaard acusó a la Iglesia danesa , y en particular al obispo luterano Jacob Peter Mynster y a su sucesor Hans Lassen Martensen , de ser mundanos y de haber traicionado las enseñanzas originales de Jesucristo .

Enfermedad y muerte

Frágil de salud, cuya debilidad atribuyó a la caída de un árbol cuando era niño, en octubre de 1855 , tras caer en la calle, Kierkegaard fue ingresado en el Hospital Friedriks de Copenhague, donde vivió sus últimos cuarenta y un días. Le diagnosticaron una lesión medular severa y una hemorragia cerebral . Kierkegaard murió en el hospital un mes después del ingreso, el 11 de noviembre, quizás como consecuencia del accidente, a la edad de 42 años; en su lecho de muerte rechazó la bendición oficiada por un pastor luterano.

A partir de una reciente investigación realizada sobre los documentos provenientes del hospital donde estuvo hospitalizado el filósofo, se ha adelantado la idea de que Kierkegaard ya padecía una parálisis espinal progresiva [30] ; entre las posibles causas las más acreditadas por los estudiosos son: síndrome de Guillain-Barré (en forma de parálisis ascendente aguda de Lavandería) contraída tras una infección [31] , enfermedad de Pott [32] ( tuberculosis ósea vertebral ), porfiria aguda intermitente [31 ] con manifestaciones físicas y psiquiátricas [33] [34] o, según el biógrafo Joakim Garff, sífilis congénita transmitida por los padres ( tabla dorsal con "parálisis progresiva de los locos" [35] causada por sífilis terciaria [16] ). Las hipótesis minoritarias sugieren que sufría de parálisis supranuclear progresiva , atrofia muscular espinal tipo IV , epilepsia del lóbulo temporal [36] , esclerosis múltiple . Algunas de estas enfermedades también pueden tener un origen familiar y genético, pero no se sabe si la muerte prematura de los hermanos (por ejemplo, la caída fatal del hermano del mismo nombre, curiosa coincidencia en la biografía de los dos hermanos, podría deberse a un síntoma de epilepsia familiar) fue causado por ellos [31] .

Kierkegaard fue enterrado en la tumba familiar del cementerio de Assistens en Nørrebro , en la ciudad de Copenhague, junto a sus padres y hermanos [30] .

El pensamiento de Kierkegaard

«Dios no piensa, crea; Dios no existe, es eterno. El hombre piensa y existe y la existencia separa el pensamiento y el ser, los distancia uno del otro en sucesión […]”.

( Søren Kierkegaard, Nota final no científica de las "Migajas de la filosofía" )

Kierkegaard cuestiona a Hegel , argumentando que la existencia es siempre del individuo [37] , y no se puede remontar a ninguna unidad sistémica supraindividual. Reprocha a los intelectuales la falta de coherencia entre la palabra y la acción, mientras admira a Cristo , Sócrates y Pascual por la coherencia de su pensamiento y de su vida; justifica a Feuerbach "a quien se le acusa de atacar al cristianismo y en cambio ataca a los falsos cristianos"; critica ferozmente la "hipocresía honesta" de Schopenhauer , el "fracaso del cristianismo" de Schleiermacher , la "charla" de Schelling , la "ambigüedad de la filosofía" de Spinoza y los "ataques al cristianismo" de Lessing [38] .

Ridiculiza e ironiza la categoría de los teólogos de su tiempo, aventurando incluso un vaticinio sobre el final al que terminarán: "Tendremos una multitud de hombres que harán de las ciencias naturales su religión. Las ciencias naturales muestran ahora que todo un complejo de conceptos que se encuentran en la Sagrada Escritura, acerca de los fenómenos naturales, son insostenibles: ergo, la Sagrada Escritura no es la palabra de Dios, ergo, no es la Revelación. Aquí la ciencia teológica se encuentra avergonzada. Porque las ciencias naturales tal vez tengan razón en lo que dicen. .: pero la ciencia teológica también desea tanto ser ciencia, pero entonces también aquí perderá el juego.Si la cosa no fuera tan grave, sería muy cómico pensar en la penosa situación de la ciencia teológica: pero se lo merece porque es la némesis de su él está encantado de pretender ser ciencia " [39] .

"Una cultura mundana hará que los teólogos tengan miedo, de modo que no se atrevan a nada más que a darse la apariencia de tener también un barniz de ciencia, etc. - tendrán miedo en este sentido de estar cara a cara con el hombre negro, del todo como sucedió la otra vez con el "sistema" [...] Lo que se necesitaría [...] coraje personal, para atreverse a temer a Dios más que a los hombres" [40] . Según Kierkegaard, la dimensión existencial del hombre está marcada por la angustia , la desesperación y el fracaso o fracaso existencial .

La desesperación surge de una relación seria del hombre consigo mismo, mientras que la angustia surge de una relación seria del hombre con el mundo, y consiste en el sentimiento de inadecuación que surge de la imposibilidad del hombre de bastarse a sí mismo sin Dios. un primer elemento, el de la individualidad , que caracteriza todas las formas de existencialismo, y un segundo, el de la relación con Dios, que es típico de todas las formas religiosas de existencialismo.

Existencia y lo Único

"En todos los campos y para todos los objetos son siempre las minorías, los pocos, los muy raros, los Solteros los que saben: la Multitud es ignorante".

( Søren Kierkegaard, Diario )

“ ¡Yo estúpido hegeliano! ". Con esta breve afirmación, extraída de los papeles del Diario , Kierkegaard se reprocha la adhesión inicial a la filosofía hegeliana . El pensamiento de Kierkegaard estará entonces en marcado contraste con el de Hegel . [41] El filósofo alemán, en efecto, reintegró todo tipo de fenómeno , ideal y real, al contexto de la dialéctica interna e histórica del Espíritu Absoluto, en su infinita autorrealización. Kierkegaard se opuso a esta opinión. El eje de su oposición es el concepto de existencia . La especulación de Hegel no considera en absoluto la existencia, sino la esencia de las cosas, en particular su esencia racional.

La existencia es, para Hegel, un accesorio de la esencia mientras que para Kierkegaard existencia (del latín ex-sistere , 'estar fuera') significa estar fuera del concepto, la esencia universal. La existencia no puede ser puesta en acto junto con la esencia del pensamiento, sino que debe ser un dato independiente de la actividad especulativa. Tratar con las esencias significa tratar con lo universal , pero Kierkegaard, una vez que se ha cerciorado de que la esencia y la existencia difieren, desplaza su atención del universal abstracto (que se refiere sólo a las entidades lógicas) al individuo: el Único, el individuo concreto. Kierkegaard anula por completo el significado que Hegel atribuía al término "concreto". Lo concreto ya no es la totalidad, sino el individuo. La abstracción será un atributo de la universalidad.

La existencia, por tanto, pertenece precisamente al individuo. Como ya argumentó Aristóteles , no pertenece a las esencias universales (por ejemplo al concepto de " humanidad ") porque son sólo entidades lógicas pensadas pero no existentes. Para Aristóteles , la existencia pertenece sólo al individuo en su concreción específica, es decir, a Pedro, Pablo, etc., sustancias primeras que indican las especies últimas. El hombre único existente se distingue de los géneros (para Aristóteles , "sustancias secundarias") a los que pertenece porque, al mismo tiempo que goza de los atributos generales de su especie (para el hombre, la humanidad), también posee aspectos particulares e irrepetibles que lo caracterizan individualmente. , y que no puede deducirse lógicamente de su esencia universal. Este discurso es válido tanto para el individuo humano como para el solo animal o planta . Sin embargo, Kierkegaard señala dos diferencias que existen entre la existencia de un hombre y la de cualquier otro ser vivo:

La libertad de elección, sin embargo, es también responsabilidad individual frente al bien y al mal. Y, desde este punto de vista, la posibilidad genera en el hombre el característico sentimiento de angustia . Kierkegaard, por tanto, establece la primacía de la parte sobre el todo, del ego empírico, que Hegel consideraba como una etapa particular, y en sí misma incompleta, en el progreso del Absoluto, y contrapone la tesis hegeliana al concepto del hombre propio del cristianismo. En la religión cristiana se asigna un valor infinito precisamente al "pequeño yo" con el fin de hacerlo bienaventurado para siempre. Kierkegaard culpa a Hegel por olvidar que es un hombre soltero.

Luego se burla del profesor hegeliano que lucha por explicar toda la realidad, reduciéndola a un sistema lógico, pero ni siquiera recuerda su nombre porque ha olvidado que es un individuo. El filósofo danés ni siquiera comprende por qué los hegelianos introducen la contradicción en su sistema y luego la superan en una unidad sintética superior que abarca todas las partes y las armoniza. La contradicción no es pues absolutamente real sino abstracta, es decir, una separación arbitraria de lo que está tan unido. Habría sido suficiente negar la oposición desde el principio afirmando que la realidad es estable e indivisa. La existencia no tiene nada que ver con lo universal, por lo que la oposición es solo en el plano abstracto del pensamiento, no en la realidad, el movimiento para superar las oposiciones es, por lo tanto, ficticio y no tiene paralelo en la realidad, incluso si para los hegelianos la oposición que conduce a la síntesis es inherente a la estructura de la realidad.

Posibilidad, angustia y desesperación

Según el filósofo de Copenhague , situarse desde el punto de vista del Absoluto es imposible ya que el hombre, como una sola persona, no puede sustraerse a su subjetividad. Según Kierkegaard, el hecho de que el hombre real sea una sola persona no impide que la subjetividad asuma un valor absoluto. En su tesis de graduación Sobre el concepto de ironía en constante referencia a Sócrates ( 1841 ) muestra cómo el "saber del no saber" permite que una subjetividad finita, negando toda determinación específica, se abra hacia una subjetividad infinita, es decir, una indeterminada. principio de existencia, del cual (aunque no lo sepamos) debemos admitir la posibilidad. Sin embargo, al negar la necesidad, se abre el horizonte infinito de la posibilidad.

Si Hegel se había planteado desde el punto de vista del Absoluto para comprender la necesidad del ser, Kierkegaard, al renunciar a la universalidad ya la objetividad, no va más allá de la esfera de la posibilidad. Las diferentes determinaciones que puede tomar la vida humana no son más que posibilidades a las que se enfrenta el hombre y entre las cuales debe elegir. Esta apertura total hacia lo posible, la condición de incertidumbre y trabajo frente a la elección entre las posibilidades, da lugar a la angustia . Es ese "vértigo" inherente al hombre que deriva de la libertad, de la posibilidad absoluta. [42]

La angustia te invade cuando descubres que todo es posible. Pero cuando todo es posible, es como si nada fuera posible. Siempre existe la posibilidad del error, de la nada, la posibilidad de actuar con resultados imponderables. A diferencia del miedo, que remite siempre a algo determinado y cesa cuando cesa el peligro, no remite a nada concreto y acompaña constantemente la existencia del hombre. Kierkegaard vive y escribe bajo el signo de esta incertidumbre: frente a todas las alternativas, Kierkegaard se siente paralizado por las infinitas posibilidades que se avecinan. En su opinión, la angustia no es un sentimiento que pueda o no estar presente en el hombre: la angustia está esencialmente ligada a la existencia humana, en tanto que ésta se vuelve hacia lo desconocido. La angustia se lee, pues, como el fundamento mismo de la condición humana, primigenio e ineliminable.

El descubrimiento de la posibilidad, y por tanto de la angustia, fue despertado por primera vez en Adán por la prohibición de Dios.Antes de recibir de Dios la prohibición de comer del árbol del bien y del mal, Adán era inocente: no tenía, es decir , la conciencia de las posibilidades que se abrían ante él. Cuando recibe la prohibición de Dios, adquiere la conciencia de "poder" saber la diferencia entre el bien y el mal. Tomar conciencia de la posibilidad de la libertad. Y la experiencia de esta posibilidad es angustia. La angustia es el fundamento del pecado original : la angustia, el sentimiento de las posibilidades que se abren ante él, puso a Adán en la posibilidad de pecar, de quebrantar el decreto divino.

Si la angustia se apodera de la relación entre el yo y el mundo exterior desde la conciencia de que todo puede ser y por tanto desde la ignorancia de lo que sucederá, la desesperación se apodera en cambio de la relación entre el yo y él mismo. La desesperación se debe a que la posibilidad del ego, tanto si elige quererse o no como si decide aceptarse tal como es, conduce siempre al fracaso:

De ello se sigue, en ambos casos, el fracaso y por tanto la consiguiente desesperación, definida por Kierkegaard como "enfermedad fatal" en la obra homónima de 1849 . Mortal no porque lleve a la muerte, sino porque hace experimentar al hombre su incapacidad para vivir, su no-vida, su muerte espiritual. La desesperación es el sentimiento que acompaña a la persuasión de una derrota inevitable e irreparable.

La paradoja de la fe

El único resultado positivo que puede tener la angustia y la desesperación es la fe . La imposibilidad del ego, que lleva a la desesperación, y la posibilidad de la nada, que lleva a la angustia, tienen como única solución el aferramiento del hombre a la única posibilidad infinitamente positiva, que es Dios.Fiel a su tarea de ser él mismo se reconoce su insuficiencia, pero no la experimenta como una carga, sino como el efecto de la dependencia de Dios.El creyente se tranquiliza al saber que lo posible no es tarea suya, sino que está en las manos de Dios.

El paso a la fe no es un progreso gradual, sino un salto sin mediación a lo irracional -ya que la fe va más allá de las explicaciones racionales- que el hombre en su existencia decide dar, abandonándose así en una relación en la que está a solas con Dios. fe el creyente decide abandonar toda comprensión racional aceptando también lo incomprensible, es decir, lo "absurdo". Esta es la "paradoja de la fe", que es verdadera precisamente porque va más allá de la comprensión humana. Por tanto, ni siquiera la fe puede asegurar la certeza y el reposo, ya que contradice la racionalidad en el plano de lo incomprensible y, por tanto, genera el absurdo. Por eso, en efecto, es algo paradójico y escandaloso creer en un Hombre que es al mismo tiempo Dios, en un individuo histórico que es al mismo tiempo metahistórico .

Impensable, racionalmente, es también la íntima relación entre Dios y el hombre. En efecto, Dios es trascendencia , "diferencia cualitativa infinita", [43] y esto implica una distancia infranqueable entre Él y el hombre, una distancia que parece excluir toda familiaridad. La irrupción del hombre, ser finito y temporal, en el elemento de la eternidad y del infinito es la fe, mientras que la irrupción de la eternidad en el tiempo es el "momento" en que Dios se revela al hombre, en que lo infinito se manifiesta a lo finito. . En el pensamiento de Kierkegaard, que representa la venganza de la religión contra la filosofía , de la fe contra la razón , nos parece escuchar de nuevo la afirmación del teólogo africano Tertuliano del siglo II-III d.C., a quien se le atribuye la frase credo quia absurdum est (" Creo porque es absurdo»), en realidad «Creo quia ineptum est» ( De carne Christi , 5,4). Según esta paradoja, nacida de un fideísmo antiintelectualista , los dogmas de la religión deben ser defendidos con mayor convicción cuanto menor sea su compatibilidad con la razón humana.

Dado que la fe es irracional, Kierkegaard critica la concepción hegeliana o incluso la de la iglesia luterana moderna, que busca reconciliar razón y fe. Según Kierkegaard, la teología científica, de hecho, pretende explicar lo inexplicable. Además, Kierkegaard criticó a la iglesia danesa por insistir en la observancia de reglas externas. A su juicio, la verdadera religión es aquella fundada en la relación directa e interior del hombre con Dios.La paradoja de la fe, la renuncia al uso del análisis racional, califican la filosofía de Kierkegaard de irracionalista, y la mirarán con otros intereses. tendencias en el pensamiento del siglo XX , como, por ejemplo, el existencialismo .

Este movimiento filosófico se afirmará en Europa , y precisamente primero en Francia y Alemania y luego también en otros países, en el período entre las dos guerras mundiales y en los años inmediatamente posteriores a la Segunda Guerra Mundial , y se basará en el análisis de existencia humana (de hecho ya abordado por Kierkegaard). La principal oposición entre el idealismo y el existencialismo es que mientras el primero coloca la esencia antes que la existencia, el segundo coloca la existencia primero y la esencia después. Surgirá un auténtico choque que verá , por ejemplo, a dos idealistas muy diferentes en Italia : Giovanni Gentile y Benedetto Croce . Por tanto, al final de su análisis, Kierkegaard llega a la conclusión de que las características fundamentales de la existencia humana son tres: la angustia, que domina la relación del hombre con el mundo ; la desesperación, que domina la relación del hombre consigo mismo, y la paradoja, que domina la relación del hombre con Dios.

Las tres modalidades existenciales

"No hay nada que asuste más al hombre que tomar conciencia de la inmensidad de lo que es capaz de hacer y de llegar a ser".

( Søren Kierkegaard )

El padre de Kierkegaard fue un lector de Christian Wolff [44] [45] , el maestro de Kant que introdujo la distinción entre las tres metafísicas especiales , y el propio Kierkegaard permaneció influenciado tanto por Wolff [46] como por Kant [47] , quizás hasta el punto de retomar la estructura y el contenido tripartito de su pensamiento filosófico para formular sus propias "tres modalidades existenciales".

Según Kierkegaard puede existir de tres formas diferentes que son mutuamente excluyentes. Como ya en el texto de 1845 Etapas en el camino de la vida , las etapas posibles se definen mejor como "esferas de la vida" cerradas, autónomas y recíprocamente impermeables, polaridades intelectuales y emocionales inmóviles cuya dialéctica no es temporal y progresiva como la de Hegel. , pero estático y espacial, hecho de situaciones que no evolucionan: se puede vivir toda la existencia en una dimensión, se puede progresar pero también retroceder. En su obra Aut-Aut de 1843 , presenta la alternativa entre las dos primeras esferas, la estética y la ética. En la obra Timore e tremore , también de 1843 , emerge la tercera esfera, la religiosa. El filósofo no se reconocerá en los dos primeros, pero también se juzgará inepto por el tercero a causa de su " teología experimental " que resultará fallida.

Según Kierkegaard, el paso de una forma de vida a otra no se produce por necesidad dialéctica como en Hegel. Para Hegel, dialéctica y necesariamente, es decir, inevitablemente, el hombre se constituye primero como un ser ético en el Estado; luego, nuevamente por necesidad dialéctica, se constituye a sí mismo como un ser estético, religioso y finalmente filosófico. En cambio, según Kierkegaard, este paso se produce por libre elección. Además, para Hegel la dialéctica asegura que en el tercer momento se conserven los dos primeros (aunque se excedan). En cambio, para Kierkegaard, las actividades estéticas, éticas y religiosas se presentan al individuo como posibilidades entre las que debe elegir, de modo que, al elegir una, se ve obligado a rechazar las demás. Entre ellos hay un abismo y un salto. La dialéctica de Kierkegaard entre formas de vida alternativas es "cualitativa" y no "cuantitativa" como la de Hegel: no admite la síntesis, es decir, la reconciliación y la armonía entre los opuestos, sino sólo el paso abrupto de un opuesto a otro, y la dos opuestos se excluyen mutuamente sin reconciliarse. Por ejemplo, entre la vida religiosa y otras formas de existencia no hay mediación: no se puede ser cristiano "hasta cierto punto". O uno es totalmente o uno no lo es. La dialéctica cuantitativa hegeliana se puede resumir en la fórmula "et-et", mientras que la dialéctica cualitativa kierkegaardiana en la fórmula "o esto o lo otro", que indica la elección exclusiva de uno de los opuestos.

La vida estética

La etapa estética es aquella en la que el hombre muestra indiferencia hacia los principios y valores morales. El esteta no cree en las leyes éticas tradicionales. Por otro lado, considera fundamentales y primarios los valores de la belleza y el placer y subordina a ellos todos los demás valores (también y sobre todo los morales). El esteta se dirige sólo a la satisfacción de deseos siempre nuevos y considera el mundo como un espectáculo para disfrutar. Se deja vivir momento a momento. Se abandona al presente huyendo de los lazos con el pasado, renunciando a la memoria, y al futuro, sin esperanza. Vive en el instante, es decir, vive para captar todo lo interesante de la vida, descuidando todo lo banal, repetitivo y mezquino. Su lema es la máxima del poeta latino Horacio : carpe diem quam minimal credula postero (es decir, "aprovecha el hoy", vive el día y cree lo menos posible en el mañana).

El tipo del esteta es para Kierkegaard el “ seductor ”, representado por el personaje de Don Giovanni , el legendario caballero español prototipo del libertino, inmortalizado en la ópera homónima de Mozart . Don Giovanni no está atado a ninguna mujer en particular porque no quiere elegir: el seductor se libera de cualquier compromiso o atadura y vive el momento, buscando sólo la novedad del placer. Don Giovanni seduce a miles de mujeres sin poder amar realmente a ninguna de ellas. Don Giovanni es la figura que encarna la sensualidad, lo erótico. No en vano, este personaje es inmortalizado por la música. La música, en efecto, es la más sensual de las artes, porque se dirige directamente a los sentidos, sin pasar por el concepto, la palabra.

Pero Kierkegaard expresa una opinión negativa sobre el esteta. De hecho, quien no elige y se dedica sólo al placer, pronto cae en el hastío , es decir, en la indiferencia hacia todo, porque, sin comprometerse nunca, no quiere nada profunda y de todo corazón. De hecho, el aburrimiento es un estado existencial que surge cuando una persona se encuentra desmotivada emocional o proyectualmente. Además, si el esteta se detiene, es decir, si deja de buscar el placer y reflexiona claramente sobre sí mismo, lo asalta la desesperación. Porque ha elegido no elegir, porque no ha aceptado hacer elecciones, no se ha comprometido con un programa de vida, no es nadie. No es nada. Ha renunciado a construir una identidad, una personalidad definida. Así siente, con desesperación, el vacío de su propia existencia, sin sentido y sin centro. La desesperación es el terror al vacío, a no ser nada más que nada.

La vida ética

Consciente de la desesperación ligada a la vida estética, el hombre puede decidir cambiar su tipo de existencia, optando por la vida ética. En la etapa ética, el hombre vive de acuerdo con ideales morales y trata de asumir responsabilidades. Elige entre el bien y el mal y acepta las tareas serias de la familia, el trabajo, el compromiso en la sociedad, el amor a la patria y afronta con serenidad los sacrificios necesarios para permanecer fiel a estas tareas. Kierkegaard, al ilustrar este tipo de vida, es consciente del momento de la ética descrito por Hegel, es decir, el momento en que el espíritu objetivo se encarna en las instituciones de la familia, la sociedad civil y el Estado. La figura del " marido ", es decir del hombre que ha elegido una sola mujer y aceptado los deberes del matrimonio, es para Kierkegaard el emblema de la etapa ética, y se opone a la del seductor . El hombre ético se plasma en la obra Aut-aut del Consejero de Estado Guglielmo. El concejal Guglielmo, que ha optado por la vida ética, es un esposo fiel, un profesional honesto y trabajador y un funcionario ejemplar. Mientras el seductor vive siempre en el instante, pero se pierde a sí mismo, el marido, que ha hecho elecciones éticas y en base a ellas planifica su futuro, parece construirse una personalidad. Aparece apacible y tranquilo, no vive el momento sino la continuidad del tiempo en el que no hace más que reafirmar, reconfirmar su "opción" inicial.

Esta "repetición" de la elección hecha es un indicio del abandono de la excepcionalidad y la entrada de la "universalidad del deber", en la que el deber no es impuesto sino elegido por el hombre ético como su condición. Incluso la vida ética parece, sin embargo, limitada. De hecho, la ética a menudo se caracteriza por el convencionalismo y el conformismo . Al adherirse a una ley general, el hombre que vive éticamente no logra explotar plenamente su auténtica individualidad, corre el riesgo de perderse en el anonimato, sin encontrar realmente en sí mismo la personalidad más íntima y profunda. Quien elige la vida ética y asume responsabilidades sociales, quien llega a ser, por ejemplo, juez o militar, o político, hace sólo lo que hace la gente; sólo hace lo que hace "uno"; piensa sólo lo que "tú" piensas, para usar el Heidegger de "Ser y tiempo". Si el hombre ético se elige a sí mismo hasta el final, llega a su propio origen, Dios , frente a su infinidad, sólo puede sentir insuficiencia moral y un sentimiento de culpa.

Según Kierkegaard, el paso de la etapa ética a la etapa religiosa puede arreglarse mediante el arrepentimiento , es decir, tomando conciencia de esta insuficiencia. La ética pura, que nos ofrece ideales absolutos difíciles de alcanzar, nos dice que debemos estar siempre insatisfechos con nosotros mismos, que no hay nada en nuestra vida que sea del todo bueno. Pero el arrepentimiento puede paralizarte y dejarte desanimado. Esta parálisis espiritual se puede superar con la experiencia religiosa, es decir, aceptando por la fe que, a pesar de nuestras debilidades, Dios es capaz de borrar nuestros pecados y redimirnos. Así, el arrepentimiento nos prepara para el salto a la etapa religiosa.

Vida religiosa

“Soy y he sido un escritor religioso, toda mi actividad literaria está relacionada con el cristianismo, con el problema de hacerse cristiano ”.

( Søren Kierkegaard, Acerca de mi actividad de escritura )

"La categoría de mi actividad como escritor es prestar atención a la realidad cristiana y yo soy sólo un cierto tipo de poeta y pensador".

( Søren Kierkegaard, Papirer [48] )

Kierkegaard describe la etapa religiosa en la obra Miedo y temblor que, desde el título, anuncia la actitud del hombre ante la divinidad. El hombre se realiza verdaderamente como singularidad, como individuo, sólo en el ámbito religioso. Ante todo, cuando el hombre se pone frente a Dios , debe abandonar las ficciones, los disfraces y las ilusiones. Se muestra a Dios ya sí mismo en su verdadera individualidad, en su autenticidad de pecador . La experiencia religiosa prueba la existencia de una interioridad escondida en el hombre, es decir, de una interioridad profunda e individual, en la que tiene lugar la relación personal con Dios. Además, el hombre que se pone sólo ante Dios tiene la posibilidad de afirmarse como individuo, porque Dios puede prescribir un mandamiento singular que desafíe y ofenda las leyes de la ética.

En la vida ética, para Kierkegaard, el hombre sabe lo que es bueno y justo y lo que no lo es; en la esfera de la religión, sin embargo, ya no puede aferrarse a estos valores. Está solo, completamente solo ante Dios.El hombre religioso, "el caballero de la fe" por excelencia, está encarnado en Abraham . Abraham , el padre de los creyentes, primer patriarca del pueblo judío, vive hasta casi noventa años en el cumplimiento de la ley moral. Sólo entonces es recompensado por Dios con el milagro de recibir un hijo, Isaac , de Sara, su ya anciana esposa, y por tanto ve satisfecho el anhelo más sincero de tener una descendencia legítima. Pero Dios , para probar su fe, le ordena que le sacrifique a este hijo, su único hijo. Abraham no duda en emprender el sacrificio y decide hacer una excepción a la ley moral que prescribe no matar. Sólo que, en el último momento, el Ángel del Señor interviene y detiene su mano que está a punto de sacrificar a Isaac . Abraham, por tanto, pisotea los valores de la ética común de la época, comportándose como un creyente y no como un buen padre porque la única justificación de su gesto habría sido atribuible a la voluntad divina.

Abraham está dispuesto a obedecer, no invoca contra el cielo por el mandato aparentemente cruel de Dios. Dios le permitió tener ese hijo milagrosamente de su esposa estéril, Dios puede pedirle cualquier cosa, incluso que lo suprima en Su sacrificio. Abraham tiene fe de hecho él es el héroe de la fe . En eso consiste precisamente la obediencia, en obedecer inmediata e incondicionalmente, en el último momento. Abraham no reflexiona, obedece. ¡Si Dios manda, significa que ese mandato es correcto! Abraham no traspasó los límites de la fe con sus reflexiones. Los reflejos sólo tienen el efecto de transgredir los límites, dice Kierkegaard. Pero Abraham, el Padre de la Fe, permaneció en la Fe lejos de los límites, de esos confines en los que la fe se desvanece en la reflexión [49] .

El "riesgo" aparece fuera de la ética porque nadie puede estar seguro de no cometer un error. Aislado de todo y de todos, es una excepción absoluta, las reglas éticas no lo ayudarán a comprender. La fe consiste precisamente en la "paradoja" por la que hay una inconmensurable interioridad con exterioridad. El creyente, el individuo, que por ética se subordina a las leyes universales, se encontrará en una condición de superioridad sobre lo universal gracias a la relación individual que tiene con el Absoluto. La fe es verdadera no objetivamente, ya que se basa en una relación subjetiva con Dios, no racionalmente, es verdadera en la medida en que va más allá de la comprensión humana.

Cuando entramos en relación con Dios , con el fin supremo y último de nuestra vida, todo lo demás, incluso el cumplimiento de las reglas éticas, debe desaparecer: en la religión debemos abandonarnos por completo a Dios y tener fe en Él. sobre todo, como Abraham lo hizo , incluso en contra de los dictados de la ética. Por lo tanto, no hay continuidad entre la vida ética y religiosa. De hecho, existe un abismo aún más profundo entre ellos que entre la estética y la ética. La vida religiosa es existencia vivida fuera y por encima de la ética, en conformidad con la fe. Kierkegaard distingue el gesto de Abraham (el héroe religioso) del de Agamenón (el héroe trágico). Agamenón es el comandante supremo de los griegos en la guerra contra Troya , que acepta el sacrificio de su hija para apaciguar a la diosa Artemisa (la Diana de los romanos).

La historia de Agamenón es la siguiente: la flota griega debe transportar a los aqueos a Troya para castigar a la ciudad por el rapto de Helena (esposa de Menelao , hermano de Agamenón ), llevado a cabo por París (hijo de Príamo , rey de Troya ). Pero la flota aplaza día a día la salida por la falta de vientos favorables. El adivino Calcante atribuye este hecho a la ira de Artemisa , debido a una ofensa que Agamenón le hizo a la diosa. Calcante revela que Artemisa se apaciguará sólo si Agamenón le sacrifica a su hija Ifigenia . Y así, para permitir la salida de los aqueos , Ifigenia es inmolada en el altar de la diosa. Según Kierkegaard, la de Agamenón no es, como la de Abraham, una elección religiosa, porque se mantiene dentro de los límites de la moralidad. En efecto, como líder de los Aqueos , Agamenón tiene el deber moral de salvar a su pueblo: en su elección entre la responsabilidad de cabeza y la de padre, dos principios morales chocan, y él obedece al que es superior al otro. Por el contrario, Abraham fue más allá de los límites de la ética, el bien y el mal. La suya fue una elección exclusivamente de fe. Sin embargo, según Kierkegaard, en la fase religiosa dejamos atrás la ética , pero sin abolirla. De hecho, Kierkegaard señala que la ética es pronto restaurada por mandato singular de Dios . Dios , en efecto, nos hace realizar, por obediencia de la fe , los mismos actos que nos son impuestos, en el plano subordinado de la ética , por nuestra razón. Pero, en el ámbito religioso, siempre es posible el caso de un liderazgo excepcional, escandaloso.

La angustia y la desesperación

"La angustia es el vértigo de la libertad".

( Søren Kierkegaard, El concepto de angustia )

Kierkegaard primero se detuvo a esbozar las etapas básicas de la vida, presentándolas como alternativas mutuamente excluyentes. Posteriormente se vio llevado a profundizar en el tema central de su filosofía, a saber, la existencia como posibilidad. Este argumento se desarrolla en las obras El concepto de angustia ( 1844 ) y La enfermedad mortal ( 1849 ). La vida del hombre se funda en la elección, en la decisión entre diferentes posibilidades. Las posibilidades caracterizan la existencia de la persona humana. La vida del animal está determinada por las características de la especie a la que pertenece, corre por las huellas de la necesidad, no se alimenta de lo que quiere sino de lo que encuentra. En cambio, la vida del hombre no está ya fijada, no está guiada por el instinto, sino que está marcada por la posibilidad de elegir, es decir, en el libre albedrío . En la existencia humana nada es necesario: todo es posible, a diferencia de lo que afirma Hegel.

Sin embargo, Kierkegaard destacó los aspectos negativos y destructivos de la posibilidad. Elegir una posibilidad no significa garantizar el éxito de lo que promete. De hecho, una posibilidad en su desarrollo siempre puede fallar o no realizarse. Tampoco es cierta y definitiva su realización, porque pueden surgir nuevas posibilidades adversas. Además, el hombre vive sumergido en un mar de posibilidades amenazantes: no hay vida que escape a la posibilidad de la muerte; ni un estado de bienestar que esté a salvo de cualquier riesgo; no hay virtud o buena voluntad que no esté sujeta a la posibilidad del pecado. La infinitud e indeterminación de las posibilidades futuras, en las que toda posibilidad favorable es aniquilada por la infinidad de posibilidades desfavorables, hacen sentir al hombre su impotencia. La posibilidad destruye todas las expectativas y toda la capacidad humana. Así se revela la angustia, es decir, el sentimiento de posibilidad. La angustia es el sentimiento que se revela ante la incertidumbre e inestabilidad del futuro.

Verdad significa actuar, no saber

“Lo que realmente me falta es entenderme claramente a mí mismo, lo que tengo que hacer , no lo que tengo que saber. [...] Encontrar una verdad que sea verdad para mí, encontrar la idea por la cual debo vivir y morir [...] ¿De qué me serviría demostrar la importancia del cristianismo, poder aclarar muchos fenómenos individuales, si no tuviera un significado más profundo para mí? [...] ¿Qué es la verdad sino vivir para una idea? [50] "

( Søren Kierkegaard )

Aquí Kierkegaard critica la fe cristiana reducida sólo a una forma (imperfecta) de saber y de saber, juzgando el contenido de la Revelación cristiana que es así atribuible a conceptos nebulosos. Luego reformula la relación entre fe y razón, entre razón y revelación, entre ciencia y fe, entre pensamiento y existencia, anotando la situación cultural de su tiempo llena de abstracción insensible a los matices cambiantes de la vida. El filósofo cristiano contrapone, pues, la búsqueda de la verdad subjetiva y edificante a la insuficiencia del pensamiento objetivo caro a Hegel ya la derecha hegeliana. Considera que Hegel y sus seguidores son falsos testigos de la verdad. La verdad no es de los que más saben y más saben, sino de los que eligen actuar , aunque este compromiso y esta elección impliquen renuncias y sacrificios. Por tanto, una fe para ser vivida más que un ideal sin obras [51] .

El cristiano y el mundo

«Es imposible que un verdadero cristiano “se convierta” en algo grande en el mundo. [52] "

( Søren Kierkegaard )

Kierkegaard, un estudioso preciso de las Sagradas Escrituras , declara que la "amistad con el mundo", por lo tanto, la proposición de "llegar a ser" grande, reconocido, importante "en el mundo" está en marcado contraste con ser un verdadero cristiano. También en este caso hay un verdadero "o esto o lo otro", "una elección" entre una cosa o la otra: esforzarse por convertirse en una cosa o dedicarse a algo completamente diferente. De hecho escribe: “Una cosa es “ser” príncipe, conde, millonario, etc. y otra es “convertirse” en algo grande. Lo primero se puede conciliar con ser cristiano. Pero cuando no eres algo grande de nacimiento, pero si eres cristiano, es imposible llegar a ser algo grande en el mundo. Para "llegar a serlo" hay que sumergirse en el mundo, que por ser cristiano no es lícito" [53] .

Para comprender cabalmente el pensamiento de Kierkegaard sobre el llamado mundo , basta pensar en el juicio que el filósofo expresa sobre la propia Iglesia luterana . Según Kierkegaard, de hecho, la Iglesia luterana que no operaba en el cristianismo debía ser considerada una "iglesia triunfante" (amiga del "mundo" y "en el mundo") en marcado contraste con lo que debería haber sido la iglesia de verdadero cristianismo o "iglesia militante" ("contra el mundo"). A su juicio, en efecto, quien verdaderamente sigue a Cristo, a veces tiene que hacer elecciones impopulares e incómodas porque "Cristo es el camino; él mismo lo dijo ( Jn 14, 6 ), por lo tanto no puede dejar de ser verdad. Y este camino es estrecho: lo dijo él mismo. Y aunque no lo hubiera dicho, habría sido cierto. He aquí un ejemplo de lo que implica la "predicación" en el sentido más alto. Porque aunque Cristo nunca hubiera dicho: "Estrecho es la puerta y angosto es el camino que lleva a la vida” ( Mt 7, 14 ), miráis a él e inmediatamente veréis que “el camino es angosto”” [54] .

Comunicación indirecta y directa

"La categoría de mi actividad como escritor es prestar atención a la realidad cristiana y yo soy sólo un cierto tipo de poeta y pensador".

( Søren Kierkegaard )

Según Cornelio Fabro , el "bosque" de los escritos de Kierkegaard se puede clasificar en tres grandes secciones:

  1. Obras en las que utiliza seudónimos (comunicación indirecta)
  2. Las obras en las que se identifica con su propio nombre (comunicación directa) o los Discursos edificantes
  3. La inmensa cantidad de papeles ( Papirer ) entre los que también encontramos el Diario .

En el índice de la colección de Obras , publicado por Sansoni en 1972 , el estudioso informa esta clasificación:

Las obras seudónimas más importantes pertenecientes a la llamada "comunicación indirecta" son: Enten-Eller de Victor Eremita ( 1843 ); Miedo y temblor de Johannes de Silentio ( 1843 ); La recuperación (también traducida como La repetición ) de Costantin Costancio ( 1843 ); el concepto de ansiedad de Vigilius Haufniensis ( 1844 ); Prólogos de Nicolaus Notabene ( 1844 ); Las migajas de la filosofía de Johannes Climacus ( 1844 ); Etapas en el camino de la vida de Hilarius Bogbinder, Willia Afham, the Assessor, Frater Taciturnus ( 1845 ); Observaciones finales no científicas a las migajas de la filosofía de Johannes Climacus ( 1846 ); La enfermedad mortal de Anti-Climacus ( 1848 ); Ejercicio de cristianismo Anti-Climacus ( 1850 ). Están concebidas como obras de testigos y mártires, ya que el cristianismo no necesita "profesores", sino "confesores".

La comunicación de la verdad que salva no es esencialmente la comunicación del saber, sino la comunicación del poder actuar, una incitación, un estímulo para que uno pueda avanzar hacia la apropiación de la verdad por sí mismo, como individuo [55]. ] . Las obras firmadas y publicadas con el propio nombre son las diversas colecciones de Discursos edificantes . Los copiosos Documentos representan la tercera sección de los innumerables escritos kierkegaardianos con el Diario como su primera selección.

El mismo Kierkegaard explica el por qué de sus escritos seudónimos de la llamada comunicación indirecta : "Mi seudónimo o polinomia no tiene una razón aleatoria en mi persona [...], sino una razón esencial en la producción misma, que por la estilo del chiste, de la variedad psicológica de las diferencias individuales, exigía desde el punto de vista poético la falta de escrúpulos en el bien y el mal, en la contrición y la disipación, en la desesperación y la arrogancia, en el sufrimiento y la exaltación, etc.: indiferencia que no se limita idealmente si no por la coherencia psicológica, que ninguna persona de carne y hueso podría ni querría permitirse en la limitación moral de la realidad.

Por lo tanto lo que está escrito es mío pero sólo en la medida en que pongo su concepción de la vida en boca de la verdadera personalidad poética del autor, como se puede escuchar en las líneas de respuesta, porque mi relación con la obra es aún más externa que eso. de un poeta que crea personajes y, sin embargo, es él mismo el autor del prefacio. Soy, en efecto, impersonal o personalmente en tercera persona, un apuntador que ha producido poéticamente autores, cuyo Prefacio sigue siendo su producción, como lo son sus nombres. Por lo tanto, no hay una sola palabra en los libros seudónimos sobre mí: no tengo opinión de ellos excepto como una tercera persona [...] " [56] .

Cornelio Fabro , en su Introducción a Kierkegaard , comenta y aclara: “La razón de los seudónimos está en que pretenden exponer situaciones ideales, que el verdadero Autor Søren Kierkegaard no podía asumir en su nombre y por ello decidió ensillar personajes ficticios. que su astuta fantasía creó en un chorro continuo” [57] .

La confesión o la llamada comunicación directa en la que el autor se identifica con su propio nombre, en cambio, abarca casi la mitad de la producción publicada por el filósofo danés con los edificantes Discursos [58] . El mismo Kierkegaard explica en los Papirers cuál es el propósito de estos escritos: "La categoría de mi actividad como escritor es hacer que uno esté atento a la realidad cristiana y yo soy sólo un cierto tipo de poeta y pensador" [59] . Escritos importantes como El evangelio del sufrimiento , Para el examen de nosotros mismos y La inmutabilidad de Dios pertenecen a esta vena .

Estudios sobre los escritos de Kierkegaard

Sobre la singularidad de los escritos de Kierkegaard, Cornelio Fabro , uno de los principales estudiosos italianos de las obras kierkegaardianas, afirma: "Quien se propone acercarse directamente a los textos originales de la producción kierkegaardiana siente inmediatamente que se trata de una actividad literaria de tipo singular que no no se encuentra en ninguna literatura, es un proceso de pensamiento que escapa a los esquemas de cualquier escuela filosófica y teológica […] aquí no se trata ni de un simple proceso de pensamiento que se da como un Todo ( Spinoza , Hegel ), ni de una intuición que se expande en un sistema ( Fichte , Schelling ) ni de una vida que se convierte en reflejo del pensamiento ( Pascal ) o de un pensamiento que sondea los abismos de la vida ( Agustín )” [60] .

En opinión del estudioso, el problema, por arduo y complejo que sea, “seguiría siendo una tarea accesible a la amarga crítica de un estudio perseverante y objetivo. Hay, ciertamente, también en Kierkegaard, la complejidad de la obra del genio que muchas interpretaciones -incluso entre los más conocidos y actuales, especialmente entre nosotros y en general allí donde no se accede directamente al texto original- aún no han podido ni querido descifrar”. En todos los casos, hay dos dificultades principales para descifrar su pensamiento: el lenguaje (que es de los más complejos y fascinantes, incluso para los propios lectores daneses), debido a "los grabados, las innovaciones estilísticas y sintácticas, las alusiones sagradas y profano "de lo que el texto está lleno; la segunda -más interior- dificultad es la multiplicidad de niveles y horizontes en los que se presenta su producción escrita, compuesta por textos seudónimos, escritos edificantes, y la interminable selva de “Papeles” cuya publicación concluyó recién en 1970 .

Dentro de cada una de estas inmensas producciones, la dificultad aumenta si se piensa en los diversos seudónimos utilizados: Johannes Climacus, Anti-Climacus, Victor Eremita, Virgilius Haufniensis, Nicolaus Notabene, Constantin Constantius, Frater Taciturnus, Hilarius Bogbinder (es decir, "el encuadernador"), etc. . “Pero como si todo esto fuera poco, hay que reconocer que dentro de cada una de estas inmensas producciones las dificultades aumentan cuando se pasa de seudónimo a seudónimo e incluso en el paso de las partes de una misma obra: por ejemplo, entre las” Papeles "A y B de Aut-Aut , entre las distintas secciones de las Etapas o los complejos capítulos del Concepto de angustia . [...] Los mismos Discursos edificantes que pretenden ofrecer una "comunicación directa" se hunden de pronto en lo más inaccesible recovecos del espíritu en una tensión de alucinante dialéctica y contemplación de lo sagrado que consuela y escuece a la vez” [61] .

Renacimiento de Kierkegaard

«A mi muerte […] los maestros me convertirán en un artículo lucrativo; me harán sujeto del "docere", tal vez con el añadido: p. ex. su peculiaridad es "que no se puede docere".

( Søren Kierkegaard )

Kierkegaard Renaissance significa el renacimiento de los estudios kierkegaardianos. Ignorados y en ocasiones contestados en la Dinamarca luterana, incómodos y con relativa atención solo en los países escandinavos, a principios del siglo XX y tras la Primera Guerra Mundial en una Europa donde nacieron las dictaduras que desembocaron en las irracionales crueldades de la Segunda Guerra Mundial. , aquí está el pensamiento de Kierkegaard para renacer en el contexto de un escenario completamente diferente de aquel en el que nació la filosofía racionalista-dialéctica del idealismo. De hecho, el momento de la fortuna de Kierkegaard llega después de 1918 , en una fase en la que Europa parece proponer nada más que destrucción e irracionalismo. De hecho, este es el momento en que Kierkegaard recibe especial atención por parte de estudiosos y filósofos, según algunos viciados por el deseo de catalogar y asociar al filósofo cristiano con un esquema "reconocible".

Cornelio Fabro , de hecho, critica el llamado Renacimiento de Kierkegaard y señala: "Extraño a su tiempo, Kierkegaard sigue siendo aún más ajeno al nuestro, que está plagado de laxitud moral y religiosa y de mediocridad especulativa, mientras disfruta de etiquetas fáciles cambiando de ideología". cada temporada: todo el ruido que se ha hecho a su alrededor, especialmente en los últimos cincuenta años desde que el Kierkegaard-Renacimiento alemán con Barth , Jaspers y Heidegger lo lanzaron al mercado mundial de las ideas doblegándolo al historicismo moderno, no ha hecho más que oscurecer que 'Idea por la que luchó y se sacrificó: la honestidad ("Redelinghed") de la investigación, la aspiración a lo absoluto ("det Ubetingede") como única tarea y finalidad de la existencia del hombre, aceptación del Hombre-Dios como modelo único ("Forbillede") del cristiano.

No sólo han pasado por encima de este purísimo ideal los tanques del neokantismo, el positivismo y el idealismo, que han cortado de raíz la libertad que autentifica la dignidad de la persona, sino ahora el marxismo, la fenomenología, el estructuralismo e incluso -para vergüenza y sacrilegio- - el llamado existencialismo ateo que hizo la tierra arrasada del espíritu tocando los tambores - como en el Ricardo III de Shakespeare - de la ciencia, la sociología, el psicoanálisis, las filosofías analíticas [...] o más bien de todas esas bagatelas (sic !) que Kierkegaard ya había desconfiado como presagio de confusión y oscuridad en el mundo de los espíritus.” [62] El mismo Kierkegaard había previsto claramente la “mercantilización” y la “distorsión” de su propio pensamiento después de la muerte. De hecho, en su Diario escribió: "A mi muerte, habrá mucho que hacer por los maestros. ¡Los infames sinvergüenzas! Sin embargo, esto no ayudará, incluso si soy impreso y reimpreso". leer y releer. Los maestros me convertirán en un artículo lucrativo; me harán sujeto del "docere", tal vez con el añadido: p. ex. su propiedad es que no puede ser "docere" » [63] .

¿Kierkegaard padre del existencialismo?

Que se pueda considerar a Kierkegaard como el fundador del existencialismo ha sido cuestionado por algunos autores que, en primer lugar, observaron cómo el propio filósofo danés nunca usó el término "existencialismo" para definir su filosofía. En segundo lugar, creen que el existencialismo auténtico es una corriente filosófica del siglo XX que según la visión de Sartre se basa en la idea de que “la existencia precede a la esencia; el hombre, como individuo, como individuo (existencia) crea e inventa ideas y valores universales, como el bien, Dios, la humanidad, etc. (esencia); estas ideas y valores por lo tanto no tienen un fundamento independiente del individuo singular, sino que son relativos y subjetivos “para los cuales” no existe un orden racional del universo, lo cual carece de sentido y es absurdo. Finalmente, los existencialistas subrayan los aspectos negativos de la existencia humana, su nulidad esencial, que se manifiesta en el dolor y sobre todo en la muerte”.

Temas estos últimos que están presentes en la filosofía de Kierkegaard pero a los que atribuye valores religiosos cristianos tales que, a diferencia de los existencialistas del siglo XX, en su mayoría indiferentes a la religión, considera al individuo siempre “responsable de sus libres elecciones fundamentalmente ante Dios, mientras que para el existencialista ateo o agnóstico el individuo se relaciona y responde sólo consigo mismo”. [64] .

Para el filósofo Paul Ricœur , querer considerar a Kierkegaard como el "padre del existencialismo" significa querer ocultar la verdadera naturaleza original de su filosofía, con respecto, por ejemplo, a la filosofía sartreana, como se desprende de la "lectura del 'Concepto de ansiedad' y de 'Enfermedad mortal'; [donde] encontramos a un pensador que transpone una experiencia viva en una aguda dialéctica, que imagina abstractamente las etapas de la existencia, más construidas que vividas, y las elabora mediante una dialéctica rota: finito-infinito, posible-real, inconsciente - consciente” [65] .

Obras

Escritos editados en vida

Artículos

Escritos póstumos

Diarios y tarjetas

Letras

la ed. la crítica incluye:

Antologías y otros escritos

Obras en danés

Revistas dedicadas

Obras completas en otros idiomas

Notas

  1. ^ Luciano Canepari , Kierkegaard , en Il DiPI - Diccionario de pronunciación italiana , Zanichelli, 2009, ISBN 978-88-08-10511-0 .  
  2. ^ Marino, Gordon. Escritos básicos del existencialismo (Biblioteca Moderna, 2004, p. Ix, 3).
  3. ^ Enciclopedia de Filosofía de Stanford , Søren Kierkegaard Archivado el 2 de enero de 2019 en Internet Archive .
  4. ↑ La primera esposa, Kristine Røyen, murió en 1796, sin hijos.
  5. ^ S. Kierkegaard, Diario cit., Entrada "Hegel GWF", vol. 12, pág. 203, artículo "Historia", ibíd., p. 207; Id., nota final no científica , cit., vol. yo, págs. 323-81, aquí el filósofo danés elabora su crítica a la historia universal de Hegel, en relación con el "volverse subjetivo". Además, cfr. N. Thulstrup, Die historische Methode in der Kierkegaard Forschung durch ein Beispiel beleuchtet , en "Orbis Litterarum", 1955, pp. 280-96; J. Bogen, Observaciones sobre la controversia Kierkegaard-Hegel , en "Synthese", 1961, pp. 372-89.
  6. ^ Søren Kierkegaard, Diario , editado por Cornelio Fabro , BUR , Milán 2007, p. 220.
  7. ^ La hora. Actos de acusación contra el cristianismo del reino de Dinamarca , editado por A. Banfi, Milán-Roma 1931, 2ª ed. 1951, 3ª ed. 1977.
  8. ↑ Sus hermanos fueron Maren Kristine ( 1797 - 1822 ), Nicoline Christine ( 1799 - 1832 ), Petrea Severine ( 1801 - 1834 ), Peter Christian ( 1805 - 1888 ), Søren Michael ( 1807 - 1819 ) y Niels Andreas ( 1809 - 1833 ). ). Nicoline y Petrea se casaron con dos hermanos, Joan Christian y Henrick Ferdinand Lund, con quienes tuvieron respectivamente 4 hijos cada uno (lamentablemente, todos perdieron pronto a sus madres). Niels emigró a Estados Unidos un año antes de su muerte. Peter Christian, el único que sobrevivió a su hermano filósofo, se casó en 1841 y tuvo un hijo. En el momento del nacimiento de Søren Aabye había tres hermanas, de 16, 13 y 11 años, y tres hermanos de 7, 5 y 4 años. ( ES ) cfr. Joakim Garff, Soren Kierkegaard. Una biografía , traducida por Bruce H. Kirmmse. Princeton, Prensa de la Universidad de Princeton, 2004. ISBN 0-691-09165-X ; ISBN 978-0-691-09165-5 .
  9. ^ Garff, cit., P. 9.
  10. ^ Diario , ed. BUR cit., P. 55.
  11. ^ Del diario , citado en Serena Zoli y Giovanni B. Cassano, Líbranos del mal oscuro , TEA Longanesi, Milán 1993, págs. 479-80.
  12. ^ 2Cor 12: 7 , en laparola.net .
  13. ↑ Del Diario , citado en Mariano Fazio, Un camino en el bosque. Guía del pensamiento de Kierkegaard , Roma, Armando Editore, 2000, pp. 11, 20-21.
  14. ^ Salvatore Spera, Introducción a Kierkegaard , Laterza, Roma-Bari 2005, p. 60, nota n. 109: "Las interpretaciones psicoanalíticas que pretenden haber agotado los significados de la obra de Kierkegaard en términos "científicos" se sitúan en una línea determinista", cf. Marguerite Grimault, La melancolía de Kierkegaard , París 1965.
  15. ^ a b Garff, Joakim (2005). Søren Kierkegaard: una biografía, trad. por Bruce Kirmmse. Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN 978-0-691-09165-5 .
  16. ^ a b SAK, biografía definitiva de Kierkegaard
  17. ↑ citado en De las cartas de uno que sigue vivo , editado por Dario Borso, Morcelliana, Brescia 1999, p. 9.
  18. ^ En HP Barfod, 'Af Søren' Kierkegaards 'efterladte Papirer', I, 314; informa la fuente en la nota a Diario , ed. BUR cit., P. 206.
  19. ^ N. Thulstrup, Breve og Aktstykker , I, p. 108; fuente informada en la nota de la p. 206 del Diario , ed. BUR cit.
  20. ^ Papel , IX A 213
  21. ^ Garff, cit., P. 56.
  22. ^ Garff, cit., P. 95.
  23. ↑ Otras direcciones de sus casas, todas en Copenhague, son Kultorvet n. 132 (ahora n.° 11); Nørregade no. 230a (ahora núm. 38) y núm. 43 (ahora n. 35); Rosenborggade no. 156a (ahora n.° 9); Østerbro n. 108a; y Klædeboderne n. 5-6 (ahora Skindergade 38 esquina Dyrkøb No. 5).
  24. ^ Garff, cit., P. 120.
  25. ↑ Ha sido definido como uno de los mayores amores de la historia de la literatura, junto a Píramo y Tisbe , Dante y Beatriz , Abelardo y Eloísa , Petrarca y Laura , Romeo y Julieta , Werther y Lotte , pero también uno de los más misteriosos. , construido sobre unos pocos testimonios y solo quedan 31 cartas.
  26. ^ J. Garff, SAK. Soren Aabye Kierkegaard. Una biografía , trad. eso. por S. Davini y A. Scaramuccia, Castelvecchi, Roma 2013, p. 568.
  27. ^ Federica Bremer, Life in the North , Copenhague 1949, p. 39.
  28. ^ cf. El Diario , ed. BUR citado, págs. 186-93.
  29. ^ Notas de las conferencias de Berlín de Schelling, sobre la 'Filosofía de la Revelación' (1841-1842) , Bompiani, Milán 2008.
  30. ^ a b Shelly O'Hara y Giovanni Stelli, Kierkegaard al alcance de todos , Armando Editore, Roma 2007, p. 18
  31. ^ a b c Søren Kierkegaard (1813-1855): una revisión patográfica del bicentenario Archivado el 30 de junio de 2016 en Internet Archive . , pags. 387.
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  65. ^ Paul Ricouer, Kierkegaard et le mal , Éditions du Seuil , París 1963; trad. Kierkegaard, la filosofía y la excepción , Morcelliana, Brescia 1995.
  66. ^ Los volúmenes 12 y 13 contienen los Documentos que contienen notas, citas de lecturas, resúmenes y anotaciones de conferencias a las que asistieron en la Universidad de Copenhague y en la Universidad de Berlín . Los volúmenes se dividen en 3 secciones: A) Diario, B) Bocetos y proyectos de libros y prólogos C) Notas, extractos y anotaciones varias. Los volúmenes 14 a 16, editados por Niels Jørgen Cappelørn, contienen el índice.
  67. ^ el sitio . Cada volumen va seguido de uno de comentarios con la misma numeración precedido de K ("Kommentarer"): i vols. 1-13 contienen trabajos publicados; vol. 14 artículos en los periódicos; los vols. 17-27, los diarios y papeles dispersos; vol. 28 cartas y dedicatorias.
  68. ^ Historia y organización de manuscritos y obras inéditas.

Bibliografía

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