György Lukács ( IPA : [ˈɟørɟ ˈlukaːt͡ʃ] ), nacido György Bernát Löwinger ( Budapest , 13 de abril de 1885 - Budapest , 4 de junio de 1971 ) fue un filósofo , sociólogo , politólogo , historiador literario y crítico literario húngaro .
Su pensamiento, a partir del redescubrimiento y revalorización del pensamiento juvenil de Marx , se colocó en la órbita de una reformulación radical de la teoría marxista en clave antidogmática y humanista , contribuyendo significativamente , a través de una original re- propuesta de la dialéctica hegeliana , al desarrollo metodológico del materialismo dialéctico y al concepto mismo de alienación del hombre según el pensamiento marxista -generando así el inédito paradigma sociológico de la cosificación- , y en consecuencia ejerciendo, especialmente con su Historia y conciencia de clase ( 1923 ), una profunda influencia en el desarrollo del pensamiento, entre otros, de los existencialistas franceses y estudiosos de la llamada Escuela de Frankfurt . En el campo político, también se destacó por su formalización teórica de la práctica leninista .
Igualmente influyente fue su controvertida identificación de la filosofía de Nietzschana , y en general de la heterogénea cultura filosófica irracionalista , como la principal matriz ideológica de los fascismos europeos , expuesta con su La destrucción de la razón ( 1934 ). En obras como Ensayos sobre el realismo ( 1936 ) elaboró su propia teoría marxista artístico-literaria del realismo, que luego influiría en vastos sectores de la estética y la crítica , situándose además como un duro crítico y opositor del control político sobre el arte y sus intérpretes . . En 2017 , el gobierno derechista del primer ministro húngaro , Viktor Orbán , decidió retirar la estatua del filósofo del parque Szent István de Budapest . [1]
Lukács nació en Budapest , ahora parte del Imperio Austro-Húngaro , el 13 de abril de 1885 en el seno de una familia judía acomodada , hijo de József Löwinger ( 1855 - 1928 ), director de un banco de inversión , quien luego cambió legalmente su apellido a Lukács . tras su investidura al título de baronetal por la Corona de los Habsburgo [2] , y por Adél Wertheimer ( 1860 - 1917 ). Tenía un hermano y una hermana. Después de graduarse, asistió a la facultad de derecho de la Universidad de Budapest, apasionándose por el arte y, en particular, por el teatro , fundando con otros estudiantes el teatro "Talia", donde se representaban producciones contemporáneas.
Se licenció en derecho en 1906 y en filosofía en 1909 , se trasladó a Alemania , a Berlín , para seguir, con su amigo Ernst Bloch , las lecciones particulares de Simmel : se interesó por la neocrítica kantiana y por el historicismo de Weber y de Dilthey , y en Heidelberg escuchó las conferencias de Windelband y Rickert de 1912 a 1914 . El estudio de Kierkegaard también fue importante para su formación cultural: "en los últimos años de la preguerra en Heidelberg incluso pretendí tratar su crítica a Hegel en un ensayo monográfico". [3] Sus primeros escritos sobre estética datan de esos años: La forma dramática ( 1909 ), Metodología de la historia literaria ( 1910 ), Cultura estética y, en alemán, Die Seele und die Formen (El alma y las formas) ( 1910 ). , Historia del desarrollo del teatro moderno ( 1912 ).
Como escribió el propio Lukács, al volver a publicar sus primeros trabajos de historiografía literaria en 1968 , [4] su Historia del desarrollo del drama moderno se oponía a las teorías artísticas dominantes en la Hungría de principios del siglo XX, que tenía una orientación predominantemente positivista, con la excepción de el "impresionismo subjetivista" representado por la revista Nyugat (Occidente). Todavía no marxista, Lukács fue influenciado entonces por la filosofía y la sociología de Simmel, "quien había tratado de insertar resultados individuales del marxismo en la sociología idealista, que en ese momento comenzaba a desarrollarse en Alemania". [5]
Los ensayos -argumentaba el propio Lukács- "tenían un carácter idealista-burgués, ya que no se apartaban de las relaciones directas y reales entre sociedad y literatura, sino que buscaban comprender intelectualmente y realizar una síntesis de aquellas ciencias -la sociología y la estética- que tratar estos temas”. De ahí el carácter abstracto de la tesis del libro, según la cual el conflicto dramático es una "manifestación ideológica de la decadencia de clase": si bien es cierto, según el maduro Lukács, que "un auténtico drama nace sólo si en la realidad social existe moral válida". las normas, que necesariamente se crean en la sociedad, entran en conflicto entre sí”. [6]
«El alma y las formas»Se intentó un esfuerzo de mayor concreción con la colección de ensayos L'anima e le forme , en la que Lukács pretendía identificar la esencia de ciertas formas de comportamiento humano, vinculándolas a las formas literarias en las que se expresan los conflictos de la vida. Para Lukács no se trata de psicologismo sino que, profundamente influido por Hegel, trata de analizar la conducta trágica "a través de la dialéctica interna del Espíritu ya partir de la relación entre el hombre (individuo) y la sociedad". [7]
Pero en L'anima e le forme -compuesta por ensayos sobre Rudolf Kassner , Søren Kierkegaard , Novalis , Theodor Storm , Stefan George , Charles-Louis Philippe , Richard Beer-Hofmann , Laurence Sterne y Paul Ernst- hay otras influencias decisivas, aquellas ejercida por los ideólogos neokantianos de la "filosofía de la vida", que presuponían la vida como principio absoluto, origen de toda manifestación de la actividad humana. El alma humana, a través de las "formas" -que son las estructuras que dan sentido a la realidad humana, haciéndola necesaria y no causal y contingente- se esfuerza por transformar la banalidad y la inesencialidad de su existencia cotidiana en esa plenitud de vida en la que consiste el absoluto. Pero frente al principio absoluto, trascendente y positivo de la "Vida", las formas del mundo humano sólo pueden ser inadecuadas, y por tanto toda existencia individual se manifiesta "como freno ontológicamente necesario frente a un absoluto aniquilador, totalmente otro que el mundo de la historia que se convierte en sí mismo y completamente, por necesidad de la esencia, en el mundo de lo negativo». [8]
El tema principal que une los ensayos recogidos en Die Seele und die Formen es precisamente la relación no pacífica entre el alma y las formas significantes ; ¿Cómo logra el individuo expresar, dar forma, al fluir dinámico de su interioridad? Con el término alma Lukács no pretende denotar una subjetividad pura, cartesiana, dueña de sí misma, sino una individualidad frágil , abrumada por el curso de los acontecimientos; una individualidad en la denodada búsqueda de sentido y sentido de la propia vida que le parece sin sentido; con el término formas , el autor se refiere en cambio a las estructuras dinámicas significativas con las que el individuo trata de dar sentido, unidad, sistematicidad, orden al caos de sus propias experiencias. Dada su legalidad interna, estas formas tienden a adquirir una independencia ontológica de sus contenidos materiales originales.
En primer lugar, por tanto, se hace referencia a las formas artísticas, al modo en que se producen. Sin embargo, a un nivel más profundo, los ensayos parecen ser ideas para tratar el tema metafísico de la relación entre lo particular y lo universal, la libertad y la necesidad, el individuo y la historia; ¿Son reconciliables tales oposiciones polares? ¿Las formas universales mantienen intacta la identidad del individuo? Por lo tanto, una comparación con la filosofía hegeliana de Versöhnung ( reconciliación ) está implícita a lo largo de la obra ; de esta comparación surge una Weltanschauung ( concepción del mundo ) trágica : las formas juegan el mismo papel regulador que el destino , seleccionan las cosas importantes y eliminan las inesenciales, "encerrando una materia que de otro modo se disolvería en el todo" [9] . Por tanto, la acción abrumadora de la forma, de la totalidad, se opone en principio al intento de emerger del individuo; si alguna vez debe haber una conciliación entre estos dos polos, sólo puede ser un heroísmo sublime del individuo que es consciente de ser parte de un todo que lo trasciende y al mismo tiempo oculta su individualidad.
Lukács establece una oposición entre espíritu y naturaleza , que se resuelve en la que existe entre arte y ciencia , entre poesía y empirismo, entre el trabajo artístico y el trabajo científico: el primero está acabado, está cerrado, es fin, «es algo primero y último, el otro se ve superado cada vez que se produce un mejor desempeño. En resumen, uno tiene forma, el otro no". [10] La forma es el "límite y el sentido" que el poeta da a la vida, la materia prima que es objeto de su operación artística: de esta materia puede derivar "la univocidad del caos, puede templar símbolos con apariencias incorpóreas , puede dar forma -es decir, límite y sentido- a multiplicidades inconexas y fluctuantes». [11]
De esta oposición se deriva también que la existencia auténtica no es la común y cotidiana: "la existencia real nunca llega a su límite y sólo conoce la muerte como algo espantosamente amenazante, absurdo, algo que de repente corta su curso"; en cambio, la existencia auténtica es aquella que asume su propio límite, su negación misma, la muerte, es existencia vivida trágicamente. Inauténtica es la vida vivida para el mundo, auténtica es la vida consciente "del no valor del mundo [...] y de la necesidad del rechazo radical del mundo mismo". [12] Es imposible no ver aquí, además de las referencias de Kierkegaard y Windelband , anticipaciones de problemas desarrollados por Heidegger y el existencialismo : pero también hay «una influencia creciente de la filosofía hegeliana. La Fenomenología del Espíritu (así como otras obras de Hegel) me llevó a intentar esclarecer el problema por medio de la dialéctica interna del “Espíritu” y sobre la base de la relación entre el hombre (individuo) y la sociedad”. [13]
La «Teoría de la novela»E influenciado por Hegel está el ensayo posterior sobre la Teoría de la novela ( Die Theorie des Romans ), iniciado en 1914 , terminado al año siguiente y publicado en 1920 . Se indica que la filosofía es, como "forma vital y condición de la forma", contenido mismo de la poesía y, al mismo tiempo, "signo de la diversidad sustancial del yo y del mundo, de la incongruencia del alma y el hacer". [14] Una expresión de esta división es la forma artística moderna de la novela , mientras que la forma antigua de la epopeya griega "representa la totalidad extensa de la vida": [15] el mundo griego es un mundo homogéneo y "también la separación de hombre y mundo, de mí y de ti, no consigue alterar esta uniformidad. Como todo miembro de este ritmo, el alma está en medio del mundo». [16] En esta perspectiva, el héroe de la épica no es ni siquiera un individuo, sino toda la colectividad, “en la medida en que la perfección y conclusión del sistema de valores que determina el cosmos épico, da lugar a un todo que es demasiado orgánica porque en ella una parte puede segregarse en sí misma, puede fundarse tan sólidamente en sí misma, encontrarse como interioridad, convertirse en individualidad». [17]
Por el contrario, la novela es la epopeya del mundo abandonado por los dioses, y la psicología del héroe novelesco pertenece a la demoníaca: la novela “es la forma de la aventura, del valor propio de la interioridad; su contenido es la historia del alma, que aquí se propone conocerse a sí misma, que busca aventuras, para encontrar en ellas su propia esencialidad a medida que acontece». El héroe épico -piensen en Ulises- a pesar de todas las aventuras por las que ha transitado, permanece esencialmente pasivo, porque los dioses deben triunfar siempre sobre los demonios y esas aventuras son en realidad "la representación de la totalidad objetiva y extensiva del mundo" y el héroe es el "punto interiormente más inmóvil del movimiento rítmico del mundo". La pasividad del héroe de novela, en cambio, distingue su relación con su propia alma y con el mundo que le rodea. [18]
Lukács precisó más tarde que se vio inducido a escribir la Teoría de la novela por el estallido de la guerra , a la que se opuso, juzgándola como la expresión de la crisis de toda la cultura europea: el presente, concebido en términos fichtianos como "una era de completa pecaminosidad"- podría superarse a partir de una revolución que, sin embargo, para el idealista Lukács de la época, debió ser una revolución moral, de la que, por ejemplo, las novelas de Dostoievski fueron un anticipo. Los estudios sobre Karl Marx , retomados durante este período para “ir más allá del radicalismo burgués”, [3] fueron acompañados por la influencia del sindicalismo revolucionario de Georges Sorel , al que le había dirigido el socialista húngaro Ervin Szabó , desde el conocimiento de escritos de Rosa Luxemburg , así como de su formación bajo el signo de Kierkegaard, de los "filósofos de la Vida" y de Hegel: "de todo esto derivó una amalgama internamente contradictoria en la teoría, que iba a ser decisiva para mi pensamiento en el años de guerra y la primera posguerra». [6]
Inscrito en el Partido Comunista Húngaro, en la República Soviética establecida por Béla Kun con la revolución de 1919 asumió los cargos de comisario de educación y comisario político de la quinta división roja. La represión de la República le obliga a huir a Viena , donde es detenido bajo amenaza de extradición. Liberado gracias a la intervención de intelectuales -incluido Thomas Mann- puede seguir viviendo en Viena, entonces cruce internacional de exponentes comunistas, donde colabora con la revista "Kommunismus", órgano de los comunistas de izquierda de la Tercera Internacional y escribe los ensayos que luego fueron reunidos y publicados en Berlín en 1923 bajo el título de Geschichte und Klassenbewusstsein. Studien über marxistische Dialektik (Historia y conciencia de clase. Estudios sobre la dialéctica marxista). La obra está compuesta por los escritos ¿Qué es el materialismo ortodoxo? (marzo de 1919), Rosa Luxemburg Marxista (enero de 1921), Conciencia de clase (marzo de 1920), La cosificación y la conciencia del proletariado , El cambio en función del materialismo histórico , Legalidad e ilegalidad (julio de 1920), Observaciones críticas sobre la Crítica de Revolución rusa de Rosa Luxemburg y de las consideraciones metodológicas a la cuestión de la organización .
Como indica el subtítulo, los ensayos sobre Historia y conciencia de clase abordan el problema del método del marxismo, que se basa esencialmente en la dialéctica . Para Lukács, existe una diferencia fundamental entre el método de las ciencias que estudian la naturaleza y el método dialéctico de Marx, que se aplica en cambio a la realidad social: el método de las ciencias naturales "no conoce contradicción, ningún antagonismo en su propio material". Cuando surgen contradicciones, sería el signo de la existencia de errores en el entendimiento científico a superar luego con una investigación científica más precisa: “en relación con la realidad social, sin embargo, estas contradicciones no son signos de un entendimiento científico todavía imperfecto”. , sino que pertenecen inseparablemente a la esencia de la realidad misma, a la esencia de la sociedad capitalista ”. [19] Son contradicciones necesarias, expresiones del fundamento antagónico de este orden social, y pueden ser realmente superadas -no tanto en el pensamiento- sólo en el curso del desarrollo social.
La separación entre el método dialéctico marxista y las ciencias naturales lleva a Lukács a criticar el intento de Engels de extender, "siguiendo el falso ejemplo de Hegel", el método dialéctico al conocimiento de la naturaleza: "en el conocimiento de la naturaleza no hay determinaciones decisivas". de la dialéctica: la interacción entre sujeto y objeto, la unidad de teoría y práctica, la modificación histórica del sustrato de las categorías [económicas] como base de su modificación en el pensamiento». [20] Desde este punto de vista, depura el enfoque marxista de Engels de elementos positivistas-darwinistas, releyendo el marxismo a través de un análisis de la dialéctica de Hegel. En ese sentido, su giro especulativo de estos años es profundamente leninista, es decir, en el intento de releer el concepto de revolución a través del de sujeto (partido) revolucionario. En este sentido era necesario leer a Marx, a partir de la experiencia del acontecimiento de la revolución de Octubre.
Un análisis correcto del proceso histórico no puede ignorar la categoría de totalidad: la realidad nunca se presenta como un conjunto desagregado de hechos. Al analizar la totalidad social es ciertamente necesario aislar elementos individuales, pero es necesario entender "este aislamiento sólo como un medio para conocer el todo". [21] Del mismo modo, el sujeto del conocimiento también debe ser una totalidad: "La economía clásica y más aún sus vulgarizadores siempre han considerado el desarrollo capitalista desde el punto de vista del capitalista único y, por lo tanto, se han enredado en una serie de contradicciones insolubles y aparentes problemas "; este individualismo metodológico pertenece también a los revisionistas del marxismo como Bernstein , Tugan-Baranovskij o Bauer , que carecen de la categoría de totalidad: “al individuo su mundo circundante, su medio social […] aparece necesariamente como algo brutal, sin sentido y fatal, que permanece para siempre ajeno a él en su esencia». [22] Con estos presupuestos, así como ya no es posible conocer la realidad, tampoco es posible modificarla y estos marxistas sólo pueden postular una transformación ética del hombre y utilizar fatalistamente las "leyes" asumidas en su presunta inmutabilidad.
Según Lukács, el sujeto, entendido como totalidad, capaz de captar y penetrar la totalidad que constituye la realidad es la clase social : "sólo la clase puede penetrar la realidad social a través de la acción y modificarla en su totalidad [...] el proletariado como el sujeto del pensamiento de la sociedad desgarra de un solo golpe el dilema de la impotencia: el dilema entre el fatalismo de las leyes puras y la ética de la pura intención”. [23]
Citando a Marx - "el proletariado lleva a cabo la condena que la propiedad privada se inflige a sí mismo al producir el proletariado" [24] - Lukács deduce la "conciencia de clase" como la verdad del proceso histórico "como sujeto", como conciencia del proceso dialéctico que requiere, en momentos de crisis en el desarrollo histórico, la acción práctica, organizada por el partido político, que es la "forma de la conciencia de clase del proletariado". [25] La conciencia de clase también es definida por Lukács como la ética del proletariado, la unidad de su teoría y práctica, pero en última instancia sigue siendo un concepto abstracto: el propio Lukács criticará entonces su exposición como idealista y la conversión de la conciencia en práctica revolucionaria. "como un puro y simple milagro". [26]
Lukács realiza un análisis en profundidad sobre el problema de la cosificación (Verdinglichung, devenir cosa ), desarrollado en el ensayo La cosificación de la conciencia del proletariado , cuyo punto de partida lo dan las páginas dedicadas por Marx en Il Capitale [27] sobre el carácter de fetiche de la mercancía y la transformación, que tiene lugar sólo en la conciencia humana, de las relaciones sociales, que existen entre los hombres, en aparentes relaciones entre cosas: como escribe Lukács, "una relación entre personas recibe el carácter de cosidad y por tanto una "objetividad espectral" que esconde en su legalidad autónoma, rigurosa, aparente, concluida y racional, todo rastro de su propia esencia fundamental: la relación entre los hombres". [28] Por otro lado, en la economía capitalista, la capacidad productiva del trabajador, la fuerza de trabajo, es una mercancía como cualquier otra, y por lo tanto es en realidad una cosa: "esta transformación en mercancía de una función humana revela con el carácter deshumanizador y deshumanizador de la relación mercantil es la mayor significación”. [29]
La fábrica moderna es la expresión de la cosificación: es "un proceso regulado según leyes mecánicas que se desarrolla independientemente de la conciencia sobre el cual la actividad humana no tiene influencia [...] modifica también las categorías fundamentales de la relación inmediata del hombre con el mundo: reduce el tiempo y el espacio a un solo denominador [...] la persona se convierte [...] en un espectador incapaz de influir en lo que sucede en su existencia, como una partícula aislada inserta en un sistema extraño". [30] En su análisis de la organización moderna del trabajo, Lukács enfatiza no tanto el aprovechamiento capitalista del uso de la fuerza de trabajo como los efectos de la introducción de las máquinas, por lo que la cosificación termina siendo una consecuencia del progreso científico y técnico. y no, en términos marxistas, una expresión de las relaciones de producción de la sociedad burguesa.
La filosofía de Hegel superó la oposición al sujeto de la realidad externa al concebirla como un producto enajenado del propio sujeto, oposición que se resolvió en una posterior reapropiación del objeto por parte del sujeto, que reconstituyó así la unidad originaria: de hecho en Hegel, cualquier objeto -por lo tanto, toda realidad- es un producto del sujeto; en Marx, en cambio, sólo la realidad social -no la naturaleza- es producida por el hombre y se le opone como extraña. Lukács, queriendo desarrollar un aspecto de la crítica marxista, termina por concebir hegelianamente la oposición entre sujeto y objeto social como una oposición generalizada entre subjetividad y objetividad, entre pensamiento y ser: "dado que el objeto, la cosa, existe en Hegel sólo como enajenación de la autoconciencia, su reasunción en el sujeto representaría el fin de la realidad objetiva, por lo tanto de la realidad en general. Ahora bien, Historia y conciencia de clase sigue a Hegel en la medida en que la alienación se sitúa al mismo nivel que la objetivación. Este error fundamental y grosero ciertamente contribuyó significativamente al éxito de Historia y conciencia de clase [...] Para la crítica filosófico-burguesa de la cultura, pensemos en Heidegger, era bastante obvio sublimar la crítica en una crítica puramente filosófica, para hacer de la alienación por su esencia social una condición humana eterna ». [31]
El libro fue criticado por Zinov'ev en nombre de la Internacional Comunista y también por el principal teórico socialdemócrata de la época, Karl Kautsky . Lukács no respondió a las críticas, aunque no las compartió. Según su testimonio, recién en 1930 , cuando se convirtió en colaborador del Instituto Marx-Engels de Moscú y pudo leer el texto autografiado de los manuscritos económico-filosóficos de Marx , hasta entonces desconocidos y guardados allí y descifrados para su publicación, "ellos caer en todos los prejuicios idealistas de la historia y la conciencia de clase [...] Todavía recuerdo hoy la impresión impactante que las palabras de Marx sobre la objetividad como la propiedad material primaria de todas las cosas y todas las relaciones me hicieron [...] la objetivación es una forma natural -positiva o negativa- de dominación humana del mundo, mientras que el extrañamiento es un tipo particular de objetivación que se da en determinadas circunstancias sociales. Con esto se habían derrumbado definitivamente los fundamentos teóricos de lo que representaba el carácter particular de la historia y la conciencia de clase . Este libro se volvió completamente extraño para mí, como había sucedido en 1918-19 para mis escritos anteriores». [32]
A la muerte de Lenin en 1924 , el editor vienés de Lukács lo invitó a escribir un perfil del revolucionario ruso, compromiso que se completó en pocas semanas. Según Lukács, es característico de Lenin considerar cada categoría filosófica desde el punto de vista de la acción política concreta: Lenin no es "ni un teórico ni un práctico, sino un profundo pensador de la praxis... un hombre cuya mirada penetrante es apuntando siempre al punto donde la teoría pasa a la praxis y la praxis a la teoría». [33]
Al año siguiente, aparecieron dos de sus reseñas críticas de los escritos de Nikolai Ivanovich Bujarin , Teoría del materialismo histórico , y de La ciencia de la sociedad burguesa de Karl August Wittfogel : la controversia se dirige contra el "materialista-vulgar" y el "burgués". conceptos "positivistas" que ven en la "tecnología" el principio del desarrollo de las fuerzas productivas y por tanto del cambio social, conceptos que neutralizan la actividad política revolucionaria reemplazándola por la expectativa fatalista de renovación, que debe surgir de la íntima necesidad de la corazón mismo de la sociedad.
Mientras tanto, su compromiso como militante del Partido Comunista Húngaro continuaba: en 1928 , Lukács presentó sus tesis -llamadas Tesis de Blum por su nombre clandestino- en las que proponía que, frente a la dictadura de Miklós Horthy , el partido debía proponer la alternativa política de una república democrática, dejando de lado por el momento el objetivo de una república soviética. La propuesta presuponía la posibilidad de una alianza con las fuerzas socialdemócratas, posibilidad apenas excluida por la Internacional Comunista que en el último congreso, bajo la influencia del grupo mayoritario reunido en torno a Stalin , había acusado a los socialdemócratas de "socialfascismo".
El partido húngaro rechazó sus Tesis y el líder indiscutible del partido, Béla Kun , incluso amenazó con su expulsión: Lukács hizo una reverencia, haciendo autocrítica, aunque, escribiría más tarde, "completamente convencido de la corrección de mi punto de vista, yo también sabía [...] que en ese momento una expulsión del partido representaba la imposibilidad de participar activamente en la lucha contra el fascismo que se avecinaba ", [34] pero más en general, su marginación política quizás habría puesto en peligro la posibilidad de permanecer inserto en el debate cultural y filosófico de aquellos años. En Berlín , de hecho, continuó su colaboración con la revista "Linkskurve", publicando reseñas de crítica literaria y sus primeros ensayos sobre el realismo hasta que, con la llegada del nazismo , en 1933 , se trasladó a Moscú , trabajando en el Instituto de Filosofía. de la Academia de Ciencias y publicando la mayor parte de sus ensayos sobre crítica y estética literaria en revistas de Moscú , que serán recopilados en volumen después de la guerra.
Ya había comenzado en Berlín, y completó su ensayo sobre El joven Hegel en Moscú en 1937 , que será publicado después de la guerra. La tesis de Lukács es una elaboración de las consideraciones de Engels sobre la filosofía hegeliana: «para esta filosofía no hay nada definitivo, absoluto, sagrado; de todas las cosas y en todas las cosas muestra la fugacidad, y nada más existe para él excepto el proceso ininterrumpido de devenir y perecer [...] pero también tiene un lado conservador: justifica ciertas etapas del conocimiento y la sociedad para su tiempo y sus circunstancias [...] el carácter conservador de esta concepción es relativo, su carácter revolucionario es absoluto». [35]
Para Engels, el carácter conservador y, sobre todo, transitorio de Hegel es su "sistema" filosófico, mientras que su carácter revolucionario consiste en el método dialéctico: para Lukács, Hegel "quiso dominar teóricamente ciertas conexiones sociales e históricas, y utilizó de la filosofía sólo realizar las generalizaciones indispensables”, deduciendo de las relaciones existentes entre el hombre y la sociedad leyes dinámicas que implican “contradicciones cuya superación y reaparición en un nivel superior hace comprensible, en última instancia, el conjunto de la estructura de la sociedad y de la historia”. [36]
La obra fue publicada en plena Guerra Fría: en 1954. Gran parte de ella fue compuesta durante la Segunda Guerra Mundial en Moscú. El objetivo de Lukács es volver sobre el proceso filosófico (estrechamente entrelazado con el social) que condujo a la ideología del nacionalsocialismo en Alemania.
Metodología y tesis fundamentalEl irracionalismo es esa línea de pensamiento burgués reaccionario caracterizada principalmente por la tendencia a la razón desobjetiva, ya sea histórica, gneoseológica o metafísica. El filósofo irracionalista, en el momento en que capta las contradicciones del conocimiento categórico intelectual, se niega (más o menos conscientemente) a elaborar una metarracionalidad hegeliana en nombre de una presunta forma de conocimiento absoluto de carácter intuitivo o mitológico. En otras palabras, el irracionalismo, en lugar de intentar desarrollar una lógica dialéctica que compense las aporías de la racionalidad formal, corta directamente la cuerda negándose o en un simple agnosticismo, o en una filosofía completamente alógica (fuera de la racionalidad). Para el autor, los primeros rastros de esta tendencia se encuentran en los intelectuales alemanes que se oponen a la razón de la Ilustración, la revolución francesa y el concepto histórico de progreso (Schopenhauer, Schelling, Kierkegaard). Después de los disturbios de 1848, el nacimiento del socialismo, el desarrollo de las ideas de Feuerbach, Marx y Engels, el irracionalismo filosófico comenzó a desarrollar ideas básicamente antisocialistas, contra el materialismo histórico y los análisis dialécticos de la sociedad (Nietzsche, la filosofía de la vida , Heidegger ). Si bien todo filósofo irracionalista mantiene una cierta peculiaridad de pensamiento y siempre desarrolla su actividad en un contexto histórico-social diferente, es sin embargo interesante resumir esquemáticamente las características filosóficas que estos pensadores tienen en común:
Un último rasgo del irracionalismo, muy querido por Lukács, es la idea de la apologética indirecta : “resalta casualmente los lados malos y los horrores del capitalismo, pero afirma que no son propiedades específicas del capitalismo, sino de la vida humana, de la existencia”. en general ". Por apologética el autor entiende una exaltación y legitimación del sistema capitalista; sin embargo, en los filósofos irracionalistas, aparentemente anticapitalistas, es indirecta ya que legitiman el actual sistema socioeconómico al considerarlo como el único posible ya que sus contradicciones son parte de la realidad misma o de la existencia humana como tal. La tendencia del irracionalista a negar la realidad, a negar la historia, se transforma así a nivel social en su afirmación incondicional y sutil.
En cuanto al arte, es una forma de sistema en el que se superan los accidentes y se llega a un momento eterno; debe ser realista pero no naturalista . La estética está ligada al realismo que da la idea del hombre en su totalidad, no solo internamente sino también en sus interrelaciones (especialmente en Walter Scott ). En cambio, el arte naturalista como el de Zola, Maupassant o Verga se deleita en hundirse en lo patológico-fisiológico, olvidando la política y la historia: el hombre es considerado en su individualidad y consecuencia de sus orígenes, esto conduce a la creación de personajes desligados de la sociedad. y en contraste con la búsqueda de la totalidad. Esta es una de las razones por las que prefiere la novela histórica .
El realismo es visto como una reproducción fiel de circunstancias típicas en las que se entrelazan realidades con características unitarias, dialécticas y problemáticas . La novela contiene la historia de un pueblo: por ejemplo en Ivanhoe de Scott el protagonista no es un héroe clásico como Aquiles sino que pertenece a la nobleza inglesa. Se evoca todo un período histórico a través de un héroe medio, que tiene una dimensión humana e histórica. La recreación de un pasado se crea necesariamente con un anacronismo, porque no puede ser idéntico. De hecho, el choque de clases en ese momento fue ciertamente caótico, mientras que Scott lo presenta muy claramente. Para Lukács el primer héroe de una novela histórica es Waverley en 1814, quien junto a Ivanoe es un personaje típico que representa instancias sociales, es una idea.
El propósito de la novela histórica es demostrar las circunstancias históricas por medios poéticos y hacer que la historia se convierta en un modelo absoluto. Crea un vínculo entre la espontaneidad de las masas y la conciencia histórica de la clase dominante; Scott intenta comunicar esta conciencia a la masa comportándose como un intelectual orgánico. La evocación del pasado lejano la retoma Cooper , considerado continuador de Scott, que escribe sobre las luchas entre británicos e indios.
Porque Lukács Manzoni es superior a Scott (a pesar de ser continuador de él, y también en virtud de su experiencia como trágico) en la identificación de los personajes y en la descripción de los hechos y sufrimientos de los italianos, la crisis de la vida de todo un pueblo. en relación con las dominaciones y las condiciones feudales y conservadoras que se le imponen.