Odín (en nórdico antiguo : Óðinn , en protogermánico : * Wōdanaz ) es la deidad principal, personificación de lo sagrado o " totalmente Otro ", al mismo tiempo principio del universo y su modo de realización, de la religión germánica y mitología y nórdico . Las principales fuentes que nos permiten delimitar la figura de Odín y los mitos relacionados provienen principalmente de los mitos escandinavos , recopilados en lengua nórdica (ancestro de las lenguas escandinavas actuales ) en la Edda , la rama mejor conservada y más reciente de los mitos germánicos.
En la mitología édica, Odín es el principal representante de la clase de divinidades denominada Asi , y se le asocia con la sabiduría (visión de lo sagrado), la inspiración poética, la profecía, la guerra y la victoria. Empuña a Gungnir , su lanza , y monta a Sleipnir , su corcel de ocho patas , otras alegorías mitológicas del Irminsul o Yggdrasill (literalmente "el corcel del Terrible") , el árbol cósmico.
Hijo de Borr y la giganta Bestla , hermano de Víli y Vé , [1] esposo de Frigg y padre de muchos de los dioses , entre ellos Thor (el ordenante del Trueno), y Baldr . También se le conoce a menudo como "Padre de los dioses" o Allfǫðr , Allvater , Allfather ("Padre de todos").
Según la escatología eddica Odín liderará a los dioses y a los hombres contra las fuerzas del caos en la última batalla, cuando llegue Ragnarǫk , el fin del mundo , en la que el dios será asesinado, tragado por el temible lobo Fenrir , para ser inmediatamente vengado por Víðarr , quien le arrancará las fauces después de plantarle un pie en la garganta. Un templo importante dedicado a la tríada divina de Odín estuvo una vez en Uppsala , Suecia .
No debe confundirse con el esposo de Freyja, Oðr, dios de la magia y los viajes.
El nombre del dios en todas las lenguas germánicas deriva de la raíz protogermánica común * Wōđanaz o * Wōđinaz : nórdico e islandés Óðinn , feroés Óðin , danés y noruego Odin , sueco Oden , inglés antiguo Wōden , sajón antiguo Uuoden , sajón hoy Wode , Frisian Weda , German Wotan , Old High German Wuotan , Old Alemannic Woatan , Bavarian and Franconian languages Wodan , Dutch Woen , Lombard Godan o Guodan .
La etimología lo conecta con la raíz protogermánica * wōþuz (nórdico antiguo óðr , inglés antiguo wōþ , wôds gótico , alemán Wut ), que significa "furia", "furia", "vehemencia", "emoción", "inspiración", pero también "poesía", "mente" y "espíritu". La raíz relacionada en protocelta es * wātus ("poesía mántica"). También tienen una raíz común en el latín vātes ("vidente", "cantante") y el sánscrito api-vāt- ("excitar", "despertar", en referencia a Agni, el Fuego) o vāt- ("soplar "," en expirar "," en-ventare "). Todos estos términos tienen una raíz común en el indoeuropeo *wāt- ("en-sufflare", "en-flare", "inspirar"). El campo semántico del término, por lo tanto, remite a la sabiduría y la "visión" sobre el origen de la realidad y la inspiración poiética y creativa resultante.
Georges Dumézil explica de manera similar a Wut como un sustantivo que significa "intoxicación", "excitación" y "genio poético", pero también como el terrible movimiento del mar, el fuego y la tormenta, como un adjetivo que significa "violento", "furioso" y " rápido". [2]
WSW Anson en su estudio de 1880 Asgard and the Gods conjetura que "Wuotan" se concibió originalmente como una fuerza cósmica puramente abstracta, cuyo nombre originalmente se refería no tanto a "furia" como principalmente a "lo que impregna", con el último elemento, "-an", estableciendo el concepto como un único principio permeante. Para Anson, "wuot-" significa " "... abrirse paso a la fuerza a través de cualquier cosa, vencer toda oposición... ("el Espíritu de la Naturaleza que penetra todo y conquista todo "). En su interpretación, el nombre "Wuotan" también está relacionado con la palabra germánica "agua" (agua), y con la idea que expresa. El sufijo "-an" personifica, pero no antropomorfiza, el elemento del prefijo "wuot-" como fuente de todo lo que en la naturaleza se parece al concepto que expresa. [3]
Stefan Schaffer [4] reconstruye la raíz como * Wōđunaz , que consiste en el concepto anterior * wōþuz con el sufijo * -na- ("Señor").
Siendo el más antiguo de los dioses, personificación de la fuente misma del todo (el " totalmente Otro "), Odín es el señor de la sabiduría, un conocedor de las más antiguas y profundas esencias. Fue el primero en conocer todas las artes y luego los hombres las aprendieron de él. Entre los muchos epítetos de Odín, varios se refieren a su inmensa sabiduría: Fjǫlnsviðr ("muy sabio"), Fjǫlnir ("mucho"), Sanngetall ("que siente la verdad"), Saðr o Sannr ("que dice la verdad"), Forni ("antiguo") y Fornǫlvir ("sacerdote antiguo"), es decir, un conocedor de todas las cosas desde el principio.
La sabiduría de Odin es conocimiento, magia y poesía al mismo tiempo. No solo conoce los misterios de los Nueve Mundos y el orden de sus linajes, sino también el destino de los hombres y el destino del universo mismo .
A Odin le encanta discutir con criaturas antiguas y sabias. Bajo la apariencia de Gágnraðr ("cansado del viaje"), su vida estaba en juego al desafiar al poderoso gigante Vafþrúðnir , cuya erudición era reconocida en los Nueve Mundos, y después de una serie de preguntas sobre el pasado, el presente y el futuro de el mundo, a lo que el gigante respondió rápidamente, Gágnraðr luego preguntó qué le había susurrado el dios Odin a Baldr antes de que lo colocaran en la pira. Vafþrúðnir en este punto lo reconoció, pero ahora había perdido la carrera.
En otra ocasión, afirmando que su nombre era Gestumblindi ("el invitado ciego"), el dios desafió a un rey llamado Heiðrekr a un concurso de acertijos. Después de una serie de preguntas a las que el rey contestó sin dificultad, Odín le hizo la misma pregunta que ya le había hecho a Vafþrúðnir . A esa pregunta el rey trató de matarlo, pero el dios escapó transformándose en un halcón .
Odín sostiene a su lado la cabeza cortada [5] de Mímir , fuente inagotable de conocimiento que revela muchas noticias de otros mundos ( Vǫluspá 45 ). En otra versión ( Vǫluspá 28 ) del mismo motivo mitológico, Odín se saca el ojo derecho y se lo ofrece como prenda a Mímir para que saque un sorbo de hidromiel de Mímisbrunnr , la fuente de la sabiduría que atesora el gigante. El ojo de Odín permanece, pues, en la fuente de la que el mismo Mímir bebe el hidromiel todos los días. [6] De esa mutilación derivan los epítetos de Bileygr ("tuerto") y Báleygr ("ojo llameante").
Así en el Vǫluspá :
( NO )
«Ein sat hon úti, |
( ES )
“Estaba solo sentado afuera |
( Edda Poética - Vǫluspá - Profecía del Vidente XXVII [7] ) |
Odín conoce los secretos de las runas , las letras que, grabadas en madera, piedra, hojas de espada, lenguas de poetas, cascos de caballos, son el origen mismo de todo conocimiento y todo poder. Odín obtuvo esta sabiduría, convirtiéndose en el primer maestro rúnico , inmolándose en sacrificio a sí mismo.
De hecho, para aprender el arte de las runas y la adivinación se colgó de un árbol durante nueve días y nueve noches (por lo que se identifica con el árbol cósmico Yggdrasill ). En el Hávamál no se menciona el nombre del árbol pero se supone que es el fresno Yggdrasill , nombre que significa nada menos que “ el corcel de Yggr ”, donde Yggr “Terrible” es un epíteto de Odín, y “ corcel" es un kenning , una especie de metáfora, frecuentemente utilizada para indicar la horca, o indica Sleipnir , identificando a su vez el árbol con el caballo odínico.
Así en Hávamál , 139:
( NO )
"Veit ek, at ek hekk |
( ES )
"Lo sé, estuve colgado |
( Edda poética - Hávamál - El discurso de Hár CXXXVIII [7] ) |
En el canto 142, en cambio, encontramos esta disertación:
( NO )
"Rúnar munt þú finna |
( ES )
"En las runas encontrarás letras |
( Edda poética - Hávamál - El discurso de Hár CXLII [7] ) |
Entre las muchas figuras de deidades guerreras de la mitología nórdica, Odín destaca por ser Sigrfǫðr ("padre de la victoria"), porque decide en las batallas quién gana, y Valfǫðr , ("padre de los caídos"), porque son sus hijos adoptivos. hijos todos los que caen en la batalla. Con estos dos nombres distribuye la victoria y la muerte en la batalla: ambos regalos son bienvenidos a los guerreros.
Odín es también el guerrero por excelencia, que lucha con sus artes mágicas . Muchos de sus epítetos recuerdan este aspecto belicoso: se le llama Gunnarr ("señor de la batalla"), Gǫllnir ("[el que] está en el estrépito"), Þróttr ("fuerte"), Atriðr ("[el que] cabalga en la batalla "), Fráríðr ("[el que] cabalga hacia adelante").
La lanza infalible que sostiene en su mano, que le fue dada por los enanos "hijos de ĺvaldi ", se llama Gungnir . Con esa lanza inició la primera guerra del mundo, el conflicto entre Æsir y Vanir . Desde entonces, en vísperas de las batallas, lo ha vuelto hacia las filas a las que decretaba la derrota. Por eso se le llama Dǫrruðr ("[el que] lucha con una lanza"), Dresvarpr ("[el que] arroja la lanza"), Geirloðnir ("[el que] invita con la lanza"), Biflindi ("[el quien ] sacude la lanza "). Odín también tiene un casco dorado , por lo que se le llama Hjálmberi ("[el que] lleva el casco").
Odin parece aterrador para los enemigos, ya que está bien versado en el arte de la transformación. En la guerra tiene el poder de cegar, ensordecer o aterrorizar a los enemigos, de desatar el terror en las filas, de hacer que las armas sean incapaces de herir como meras ramitas. Nadie puede lanzar una lanza con tanta fuerza en la refriega sin que él pueda detenerla con una sola mirada. Sus habilidades de guerrera tienen una base mágica, ya que dependen de su conocimiento de runas y hechizos. El dios mismo lo admite en Hávamál 148:
( NO )
"Það kann ek þriðia: |
( ES )
"Esto lo sé tercero: |
( Edda poética - Hávamál - El discurso de Hár CXLVIII [7] ) |
Él mismo elige a quién proteger en la refriega, de hecho en la Saga del Ynglingar 2 se dice que Odín solía poner sus manos sobre su cabeza dando la bendición ( bjának ), y sus devotos guerreros estaban seguros de obtener la victoria. A través de esta práctica eran infundidos con energías divinas, que garantizaban la invulnerabilidad y la certeza de salir sanos y salvos de la batalla.
( NO )
"Þat kann ek it ellifta: |
( ES )
«Esto lo sé por undécimo: |
( Edda poética - Hávamál - El discurso de Hár CLVI [7] ) |
Sus devotos confían en él y lo invocan como Sigfǫðr ("padre de la victoria"), Sighǫfundr ("juez de la victoria"), Sigtýr ("dios de la victoria"), Sigþrór ("provechoso en la victoria"), Sigrunnr ("victoria árbol") y así sucesivamente. La tradición registra muchos ejemplos de guerreros que elevaron sacrificios e invocaciones a Odín para lograr el éxito en la batalla.
Pero para los elegidos del dios, obtener la victoria o morir gloriosamente son dos cosas igualmente deseables. Los caídos son a todos los efectos y propósitos los "elegidos" de Dios. Odin les da la bienvenida como sus hijos adoptivos en Valhalla , donde participarán en el banquete eterno que preside. Por lo tanto, Óðinn también es invocado como Valfǫðr ("padre de los elegidos"), Valtýr ("dios de los elegidos"), Valkjósandi ("[el que] elige a los elegidos"), Valþǫgnir ("[el que] da la bienvenida a los elegido") y así sucesivamente. Para un visionario despertado del reino de los muertos , Odin se presenta como el hijo de Valtamr ("usado [a la elección] de los elegidos"), y este también es en verdad su apelativo.
Es precisamente así, al establecer quién toca la muerte en los campos de batalla del mundo, que el dios elige a sus campeones, que formarán las filas de los Einherjar , los guerreros destinados a formar su hueste y luchar junto a él en el día. por Ragnarǫk . Forman el ejército infernal de almas dirigido por el propio Odín, que de esta forma se llama Herfǫðr y Herjafǫðr ("padre de la hueste"), Hertýr ("dios de la hueste"), Herjann ("[señor de la] hueste" ) y Herteitr ("contento del anfitrión").
Vinculadas al culto de Odín estaban las congregaciones de guerreros extasiados, los úlfheðnar y los berserkr , (literalmente " hombres lobo " y " ropa de oso "), quienes, antes de la batalla, entraban en un estado de furia, llamado berserksgangr , en el que comenzaba para gruñir, babear y morder el borde de los escudos . Posteriormente, se lanzaron a la batalla gritando, girando espadas y hachas, creando un vacío a su alrededor, insensibles al dolor y la fatiga, y luego colapsaron exhaustos.
Odín también era conocido como "señor de los ahorcados". Fuentes primarias [8] afirman que cada nueve años tenía lugar un blót (sacrificio público) solemne en el templo de Uppsala en el que se sacrificaban al dios esclavos, criminales y animales machos . El sacrificio se realizaba ahorcando o colgando a las víctimas de los árboles , recordando el sacrificio que hacía el dios para obtener las runas.
En la leyenda popular, Odín está al frente de la caza salvaje , una procesión nocturna que aterroriza a quienes desgraciadamente se encuentran con él.
La furia espiritual, de la que Odin es el dios, se manifiesta no solo en la batalla, sino también en las composiciones literarias. Por esto Odín es también el dios de los poetas.
Se dice que siempre hablaba en verso y también que fue él quien inició el arte de la poesía en el norte de Europa , que es poder sobrenatural no muy alejado de la magia misma, pues entre las cualidades de poeta, poeta, profeta y mago no hay es una diferencia sustancial.
Odín robó el hidromiel sagrado de los gigantes que, además de darle el conocimiento de las runas, también le dio el arte de la poesía. Se dice que vertió un poco de ese hidromiel en la Tierra , otorgando a los humanos el don invaluable del canto .
Como patrón de la magia, Odin a menudo practica seiðr , una práctica de éxtasis y adivinación que también puede implicar comportamientos considerados ambiguos o vergonzosos. [9] El medio hermano Loki , en Lokasenna , lo acusa de tener "modos afeminados" para esto.
Con un sombrero en la cabeza y una capa sobre los hombros, a veces sosteniendo su lanza como un palo, Odin es retratado como un dios errante, caminando por las calles del mundo. Por lo tanto, también se le llama Vegtamr ("viajero"), Gagnráðr ("[el que] conoce el camino"), Kjalarr ("[el que va en] trineo").
Se mueve por las calles como un peregrino, disfrazando su apariencia y su verdadera naturaleza. Por eso se le llama Grímnir ("enmascarado"). Pero también Hǫttr y Síðhǫttr ("capucha larga"), Lóðungr ("[el que lleva] la capa"), Hrani ("desaliñado"). Por lo general, aparece como un hombre maduro o anciano con barba larga, de ahí Hárbarðr ("barba gris"), Langbarðr ("barba larga"), Síðgrani y Síðskeggr ("barba caída"), Hengikjǫptr ("gota arrugado") .
Odín es por tanto el dios de los viajeros y de todos aquellos que se desplazan por los caminos del mundo. Durante sus viajes sucede que pide hospitalidad para la noche tanto en los palacios reales como en las casas de la gente humilde. También se le llama Gestr ("invitado") y, de hecho, en el pasado, todos los extranjeros eran bienvenidos en la casa, ya que el mismo dios podía esconderse disfrazado.
Bajo el nombre de Grímnir , Odin llegó como invitado al rey Geirrøðr , quien, sospechosamente, lo torturó cruelmente manteniéndolo encadenado entre dos fuegos ardientes . Después de revelarle los secretos del mundo divino y parte de sus muchos epítetos, Odin finalmente le reveló su verdadera identidad: el rey Geirrøðr corrió para liberarlo pero tropezó con su espada y cayó atravesado.
Así tomó el nombre de Jálkr cuando fue huésped de la gente de Ásmundr ; Sviðurr y Sviðrir en el gigante Søkkmímir ; Bǫlverkr en el gigante Suttungr ; Gǫndlir y Hárbarðr cuando apareció de incógnito ante los mismos dioses.
Las apariciones de Odín son un tema querido en la tradición nórdica. En la " Saga de Hákon Guttormr e Ingi " se relata que, cuatro días antes de la batalla de Lena ( 1208 ), un herrero recibió la visita del dios que quería herrar su caballo . Al darse cuenta de que se trataba de un personaje sobrenatural, el herrero le hizo muchas preguntas pero el dios, al darse cuenta de que había sido descubierto, saltó a la silla y su caballo saltó una valla muy alta. En la " Saga de Bárðr " se dice que se apareció a la tripulación de un barco , en la forma de un hombre tuerto, con una capa azul, quien dijo llamarse Rauðgrani . Comenzó a enseñar a los hombres el credo pagano y los instó a hacer sacrificios a los dioses. Finalmente, un sacerdote cristiano se enfureció y lo golpeó con un crucifijo : el hombre cayó por la borda y nunca regresó.
Se dice que, con el nombre de Gestr , Odín incluso visitó a Óláfr Tryggvason , rey de Noruega ( 995-1000 ). El dios se presentó bajo la forma de un anciano tuerto y encapuchado, que, dotado de una gran sabiduría, podía contar historias de todos los países del mundo. Tuvo una larga conversación con el rey y luego, a la hora de acostarse, se fue. A la mañana siguiente, el soberano le hizo buscar, pero el anciano había desaparecido. Sin embargo, había dejado una gran cantidad de carne para el banquete del rey. Pero el rey Óláfr, que era cristiano, prohibió comer esa carne, porque reconoció a Odín bajo la apariencia de la misteriosa hostia. Con el mismo nombre de Gestr , Odin apareció de nuevo, unos años más tarde, en presencia de un sucesor de Óláfr Tryggvason, el rey Óláfr II Haraldsson el Santo ( 1015 - 1028 ). Llegó a la corte del rey con la apariencia de un hombre altivo y grosero. Llevaba un sombrero de ala ancha que ocultaba su rostro y tenía una barba larga. En el transcurso de una entrevista, Gestr le describió a Óláfr la figura de un gobernante del pasado, que era tan sabio que hablar en poesía era tan fácil como hablar normalmente para otros hombres; obtuvo la victoria en todas las batallas y podía otorgar la victoria tanto a los demás como a sí mismo, siempre que fuera invocado. Por estas palabras, el rey Óláfr reconoció a Odín y lo expulsó.
Los padres y hermanos de Odin, según lo informado por Snorri Sturluson en Gylfaginning , son:
Buri | Bolþorn | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
aburrir | Bestla | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
Víli [1] | Ve . [1] | Odín | |||||||||||||||||||||||||||||||||
Jǫrð | Odín | Freír | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Meili | thor | Hermóðr | Höðr | baldr | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Gríðr | Odín | Rindr | Odín | Gunnlöð | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Viðarr | Vali | Bragi | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Precisamente en la época Vendel parece haberse inspirado tanto en Snorri en la saga Ynglinga (ver Heimskringla ) como en el poema Beowulf cuando describe, con tonos de mito, la épica y el origen divino (descendiente directamente de Freyr y Gerðr ) de el clan Skilfingar ( Yngling ), el linaje real sueco semilegendario del que se habrían originado los primeros monarcas suecos históricos .
Odin tiene varios animales con él. En primer lugar los dos cuervos Huginn y Muninn (los nombres significan pensamiento y memoria ), que envía todos los días alrededor del mundo para que cuando regresen al atardecer le susurren lo que han visto; y luego dos lobos , Geri y Freki , a los que arroja su comida en las cenas de Valhalla ya que se alimenta exclusivamente de hidromiel y vino.
Así se cuenta en el poema édico Grímnismál :
( NO )
'Gera ok Freka |
( ES )
«Geri y Freki |
( Edda poética - Grímnismál - El discurso de Grímnir XIX [7] ) |
El vínculo de Odín con los cuervos puede referirse a que es una deidad tanto de la guerra como de la muerte: los cuervos son los pájaros que suelen darse un festín con los cadáveres del campo de batalla. Lo mismo ocurre con los lobos. En el kenningar , las metáforas poéticas típicas de la poesía escaldada, la batalla se denomina a menudo "fiesta de los cuervos" o "de los lobos".
La montura de Odín es Sleipnir , un veloz caballo de ocho patas capaz de viajar entre los Nueve Mundos . [11] [12] Hijo de Loki y del semental Svaðilfœri , el animal está atestiguado en múltiples fuentes de la mitología nórdica que describen su nacimiento, su vínculo con Odín y sus incomparables cualidades como corredor: Edda poetica (en los poemas Grímnismál , Sigrdrífumál , Baldrs draumar y Hyndluljóð ), Edda en prosa (en particular, Gylfaginning c. 15, 42 y 49), Hervör's Saga (c. 36), Völsunga saga (c. 13), Gesta Danorum (c. 1). [13]
Odín es uno de los dioses nórdicos con más nombres. A menudo no es fácil distinguir entre nombres y epítetos reales y propios. Además, se ignora la etimología de many . En la Edda en prosa , en el canto XIX, hay una notable disquisición de sus nombres tomados del poema eddico Grímnismál . Esta disertación es obra del misterioso invitado Grímnir , a quien el rey Geirrøðr está torturando cruelmente entre dos fuegos ardientes; el viajero declama ante el asombrado soberano los misterios del reino de los dioses y los Nueve Mundos . Al final del poema, el preso enumera -en una secuencia de cinco estrofas muy densas a las que se añade una sexta en la cola- la larga lista de las Heites , los epítetos, con los que se le conoce, y sólo en la última verso revela su terrible identidad:
( NO )
"46. Hétomk Grímr, |
( ES )
«Mi nombre es Grímr , Grímnir soy llamado |
( Edda poética - Grímnismál - XLVI-XLIX, LIV [7] ) |
Tan pronto como Geirrøðr se da cuenta del error que ha cometido, se pone de pie de un salto para liberar al dios, pero tropieza y cae atravesado sobre su propia espada .
Según la historia de Ynglingar Saga , Ásgarðr era un lugar de sacrificios solemnes presidido por doce sacerdotes (llamados díar o drótnar ) que eran al mismo tiempo los líderes preeminentes responsables de las decisiones y juicios. Luego serían deificados por sus súbditos. En el caso de Odín se dice que, sintiéndose próximo a la muerte, abandonó Suecia alegando que regresaría a su antigua patria, llamada Goðheimr ("tierra de los dioses"), y sus seguidores creían que entonces había regresado a Ásgarðr. vivir para siempre. .
Aunque en la imaginación común se suele considerar a Odín como la principal divinidad del panteón nórdico, su preeminencia sólo puede fecharse en los últimos siglos del politeísmo del norte de Europa , donde sin embargo no está muy difundido. Se plantea la hipótesis de que el culto a Odín tiene su origen en Dinamarca , desde donde, hacia el siglo IV , se extendió a la península escandinava , más a Suecia que a Noruega . Por otro lado, no hay rastros del culto de Odín en Islandia donde parece (también a través del estudio de los topónimos ) que el culto de Thor era muy frecuente . Se supone que los emigrantes escandinavos que colonizaron Islandia eran especialmente devotos no solo de Thor, sino también de deidades agrícolas como Freia y Njörðr , y que abandonaron la península por conflictos con el rey Haraldr Hárfagri (Harald Fairhair), un ferviente amante de Odín.
En general, siendo Odín un dios de la guerra y la magia, era especialmente querido por los guerreros y los individuos más marginales de la sociedad, donde en cambio los granjeros y hacendados preferían dioses del orden como Thor o de la fertilidad como Freia o Freyr . Odín fue, por tanto, particularmente venerado durante la época vikinga , por los jóvenes que realizaban expediciones de saqueo a lo largo de las costas del norte de Europa .
Sacrificios humanosEn raras ocasiones, antes o después de la lucha, se acostumbraba sacrificar prisioneros a Odín. Es posible que el hombre de Tollund , encontrado desnudo en Jutlandia y ahorcado junto a otros, sea uno de estos casos. En el caso concreto de los sacrificios humanos a Odín se utilizaban técnicas como el ahorcamiento o la quema . La saga de los hombres de Orkney menciona otro (e insólito) ritual, el llamado águila de sangre consistente en la separación y posterior apertura de las costillas de la columna vertebral para extraer los pulmones de la víctima para poder colocarlos sobre los hombros, en parodia de un par de alas plegadas.
Proscripción por el cristianismoEn el curso de la cristianización, la veneración de las deidades nórdicas y con ellas de Odin no se extinguió por completo. Continuaron existiendo como íconos malvados o malignos; otra estrategia consistió en la sustitución progresiva de las divinidades paganas por figuras cristianas.
Otro rastro de la continuación de la tradición de la mitología nórdica son los hechizos de Merseburg en los que se menciona a Woutan .
A partir del siglo XX , se han desarrollado un conjunto de nuevos movimientos religiosos para volver a las religiones de los alemanes precristianos , [14] que se pueden contar entre los fenómenos del neopaganismo . [15] , contados bajo el término etenismo . Entre los diversos movimientos religiosos, el odinismo se centra especialmente en la figura de Odín.
Los orígenes del odinismo se encuentran en la obra del australiano Alexander Rud Mills quien, en la década de 1930 , fundó la primera Iglesia Odinista . Hoy es una religión oficialmente reconocida en Islandia , Noruega y Dinamarca , pero el culto también está presente de forma organizada en Gran Bretaña , Francia , Bélgica , Holanda , Alemania , América del Norte y otros. También hay grupos de creyentes en Italia apoyados por la Comunidad Odinista ; sus miembros hacen referencia a la religión ancestral de los lombardos practicando el odinismo y promoviendo la defensa de los recursos naturales.
El relato eddico del siglo XIII contiene elementos para una posible similitud entre el dios y la figura fundamental del cristianismo . Algunos estudiosos han pensado que el pasaje en el que Odín está colgado del fresno Yggdrasill puede compararse con la crucifixión de Cristo , otro elemento que hizo posible esta comparación es la lanza que el dios tiene clavada en el vientre, para ser identificada con el lanza de Longinus ; sin embargo , la evidencia arqueológica ha demostrado que esta era una práctica en uso antes de la época de Jesús y que, por lo tanto, este aspecto se desarrolló de forma independiente.
Otras diferencias, como ser colgado con las cuerdas del dios nórdico, mientras que Jesús fue clavado en la cruz, sugieren además que el mito germánico se desarrolló de forma autónoma a partir de la historia de la crucifixión; sin embargo, es probable que las primeras comunidades cristianas escandinavas y germánicas han conectado las dos narraciones, forjando la imagen de Jesús sobre la de Odín, un hecho sugerido por el poema anglosajón de Cynewulf El sueño de la cruz , que retrata a Cristo como un rey guerrero germánico .
La historia del sacrificio de Odín narrada en el Hávamál lo acerca a ese " Dios Padre " de los cristianos , que sufre y vence a la muerte, descrito por los Evangelios y por Pablo de Tarso y que, según la llamada teoría mítica de Jesús , también presenta paralelismos con los mitos relacionados con el dios Osiris y por tanto vínculos con la religión egipcia .
Cuando los pueblos del norte de Europa se cristianizaron, la figura de Odín fue acercándose regularmente a la de Jesús.Las representaciones de Odín todavía se encuentran hoy en iglesias cristianas como la iglesia parroquial de Akureyri , en Islandia.
Más allá de la persecución por parte de la Iglesia, el recuerdo de Odín siguió transmitiéndose en el folclore popular y aún hoy en el norte de Europa existen numerosos topónimos (entre paréntesis, en la siguiente lista, el antiguo nombre) que hacen referencia a la divinidad nórdica:
El dios Odin-Wotan le dio el nombre al miércoles en inglés : Wednesday .