Tora | |
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Titulo original | תּוֹרָה |
Sefer Torá de la Sinagoga Glockengasse (reconstrucción), [1] Colonia . El texto sagrado hebreo está aquí en su forma de rollo tradicional | |
Autor | Varios |
1ra ed. original | siglo XIII a.C. |
Género | religioso |
subgénero | teología |
Idioma original | judío |
La Tōrāh ( hebreo : תּוֹרָה ?, también italianizada en torah o torà [2] [3] , lit. "educación, enseñanza" [4] ) es la referencia central del judaísmo y tiene una amplia gama de significados:
Común a todos estos significados es la creencia de que la tōrāh está constituida por la narrativa fundacional de los judíos : su llamado a la existencia de Dios , sus sufrimientos y tribulaciones, y su pacto con Dios, que implica fidelidad a una forma de vida encarnada. una serie de obligaciones morales y religiosas y leyes civiles ( halajá ) [7] .
Según la tradición rabínica , todas las enseñanzas presentes en la tōrāh, tanto escritas como orales, fueron dadas por Dios a Moisés , un profeta , algunas en el monte Sinaí y otras en el tabernáculo , y todas fueron escritas y recopiladas por Moisés en el presente. Tora. Según un Midrash , la tōrāh se creó antes de la creación del mundo y se usó como matriz para la creación [8] .
La palabra "Torá" en hebreo proviene de la raíz ירה, que en la conjugación hif'il [9] significa "guiar/enseñar" (cf. Levítico 10:11 [10] ). Por lo tanto, el significado de la palabra es "enseñanza", "doctrina" o "instrucción"; el término comúnmente aceptado de "ley" da una impresión errónea. [11] Otros contextos de traducción incluyen el camino de la sabiduría, la tradición, la teoría, la guía, [12] o el sistema. [13]
La amplitud del significado del término "Torá" fue la razón para incluir tanto la ley escrita en el Tanak como la ley oral del judaísmo rabínico , para abarcar toda la gama de enseñanzas religiosas judías autorizadas a lo largo de la historia , incluida la Mishná . el Talmud , el Midrash y más. La interpretación de la "Torá" sólo como "Ley" [14] podría ser un obstáculo para comprender el ideal contenido en el término talmud torá (תלמוד תורה, " estudio de la Torá "). [5]
El primer nombre dado a la primera parte de la Biblia parece haber sido "La Torá de Moisés". Sin embargo, este título no se encuentra ni en la Torá misma ni en las obras babilónicas preexílicas de los Profetas ( Neviìm ) . Aparece en el Libro de Josué (8: 31–32; 23: 6 [15] ) y en los Libros de los Reyes (2: 3 [16] ; 14: 6; 23: 25 [17] ), pero no puede Cabe decir que se refiere a todo el corpus (según la crítica bíblica académica). [5] En cambio, parece casi seguro que su uso en obras posteriores al exilio ( Malaquías 3:22 [18] ; Daniel 9:11,13 [19] ; Esdras 3:2; 7:6 [20] ; Nehemías 8: 1 [21] ; 2 Crónicas 23: 18; 30: 16 [22] ) tenía la intención de abarcarlo todo. Otros títulos del primer período son "El Libro de Moisés" ( Esdras 6:18 [23] ; Nehemías 13: 1 [24] ; "Crónicas 35: 12; 25: 4 [25] ; comparar 2 Reyes 14: 6 [ 26] ) y "El Libro de la Torá" ( Nehemías 8: 3 [27] ), que parece ser una contracción de un título más largo, "El Libro de la Torá de Dios" ( Nehemías 8: 8, 18; 10 : 29 –30 [28] ; comparar Nehemías 9: 3 [29] ). [30]
Los eruditos bíblicos cristianos suelen referirse a los primeros cinco libros de la Biblia hebrea con el título "Pentateuco" ( gr .: Πεντάτευχος, "cinco casos"), término utilizado por primera vez por el judaísmo helenístico en Alejandría en Egipto , [31] para indicar los contenedores de los rollos de papiro en los que se escribieron los cinco libros. En el Nuevo Testamento, los cinco libros son simplemente llamados "la Ley", o la Ley Mosaica .
Los musulmanes se refieren a la Torá como Tawrāt ( árabe : توراة ) , "Ley"), una palabra árabe que significa las revelaciones dadas al profeta islámico Mūsā ( árabe : موسى , "Moisés" en árabe ).
La Torá no es un código legislativo completo y sistemático, sino una base filosófica general con un gran número de leyes específicas insertadas en el relato de la historia sagrada del pueblo de Israel a partir de la creación del mundo. Las leyes recuerdan a menudo a las costumbres existentes en el Antiguo Oriente, pero tienen importantes variaciones conceptuales con respecto a ellas. La teología que subraya el libro de Deuteronomio es diferente a los anteriores, por lo que en ocasiones los primeros cuatro libros de la Biblia se conocen como una obra más homogénea denominada Tetrateuco (cuatro libros). Desde el punto de vista histórico, sin embargo, el sexto libro de la Biblia, Josué , es la continuación del Deuteronomio, por lo que algunos autores creen que los primeros seis libros de la Biblia constituyen una obra literaria única, denominada el Esateuco .
Los samaritanos han conservado su versión de la Torá que contiene muchas pequeñas variaciones, de las cuales 2000 están más cerca de la versión griega de la Septuaginta que del texto masorético , lo que lleva a la conclusión de que el texto samaritano se acerca a versiones que eran comunes en Palestina pero que fueron rechazadas . por los masoretas .
La forma de la Torá es narrativa , desde el principio cuando Dios crea el mundo, pasando por los inicios del pueblo de Israel , su descenso a Egipto , hasta la entrega de la Torá a Moisés en el Monte Sinaí . Termina con la muerte de Moisés, justo antes de que los israelitas lleguen a la Tierra Prometida de Canaán . Intercaladas en la narración están las enseñanzas específicas (obligaciones religiosas y leyes civiles) dadas explícitamente (es decir, los Diez Mandamientos ) o incorporadas implícitamente en la historia (como por ejemplo Éxodo 12:13 [32] y las leyes para la celebración de Pesaj ) .
Los títulos hebreos de la Torá se toman de las palabras iniciales del primer verso de los respectivos libros que reflejan los temas esenciales, que son:
Génesis comienza con la llamada "historia temprana" ( Génesis 1–11 [33] ), la historia del comienzo del mundo y el descenso de Adán . Le sigue la historia de los tres patriarcas ( Abraham , Isaac y Jacob ), de José ( Génesis 12-50 [34] ) y de las cuatro matriarcas ( Sara , Rebeca , Lea y Raquel ). Dios promete la tierra de Canaán a los patriarcas, pero al final del Génesis los hijos de Jacob la abandonan debido a una hambruna local y se van a Egipto. De hecho habían oído que en Egipto había una reserva de grano y la posibilidad de su distribución al pueblo.
Éxodo comienza con la historia de la revelación divina al pueblo de Israel a través de Moisés , quien los conduce fuera de Egipto ( Éxodo 1–18 [35] ) hasta el monte Sinaí . Una vez allí, el pueblo acepta un pacto con Dios , permitiéndoles ser Su pueblo y obedecer Su Ley. Moisés recibe la Torá de Dios y transmite Sus leyes y el Pacto a los israelitas ( Éxodo 19–24 [36] ). Éxodo también se ocupa de la primera transgresión del pacto, cuando se erige el becerro de oro ( Éxodo 32–34 [37] ). Éxodo incluye instrucciones para construir el Tabernáculo y concluye con su realización ( Éxodo 25–31; 35–40 [38] ).
Levítico comienza con instrucciones para los israelitas sobre cómo usar el Tabernáculo, que acababan de construir ( Levítico 1–10 [39] ). Estas instrucciones son seguidas por las reglas de lo puro y lo impuro ( Tumah y taharah , Levítico 11-15 [40] ), que incluyen las leyes de matanza ( Shejitah ) y los animales que pueden comer (ver también: Casherut ), el Día de la Expiación ( Levítico 16 [41] ), y varias leyes morales y rituales a veces llamadas el "Código de Santidad" ( Levítico 17–26 [42] ). Levítico 26 [43] proporciona una lista detallada de recompensas para quienes guardan los mandamientos de Dios y una lista detallada de castigos para quienes los quebrantan.
Números cuenta cómo Israel se consolidó como comunidad en el Sinaí ( Números 1–9 [44] ), luego la dejó y se dirigió a Canaán, haciendo un reconocimiento de ella en cuarenta días de exploración ( Números 10–13 [45] ). Debido a la falta de fe en varios momentos, pero especialmente en Cades-barnea ( Números 14 [46] ), los israelitas son condenados a vagar durante cuarenta años en el desierto cerca de Cades, en lugar de poder entrar de inmediato en la Tierra Prometida . Moisés también peca y se le dice que no vivirá lo suficiente "para entrar en la tierra prometida" ( Números 20 [47] ). Al final de Números (26–35 [48] ), Israel se traslada de Cades a las llanuras de Moab frente a Jericó , listo para entrar en la Tierra Prometida.
Deuteronomio es una serie de discursos de Moisés en las llanuras de Moab frente a Jericó. Moisés proclama la Ley ( Deuteronomio 12-26 [49] ), da instrucciones sobre la renovación del pacto con Siquem ( Deuteronomio 27-28 [50] ) y enuncia nuevas leyes para Israel (el "Código Deuteronómico"). [51] Al final del libro ( Deuteronomio 34 [52] ) a Moisés se le permite ver la tierra prometida desde una montaña, y luego muere. El texto enfatiza que nadie sabe dónde está enterrado Moisés:
“ Fue sepultado en el valle, en la tierra de Moab, frente a Bet-peor; hasta el día de hoy nadie ha sabido dónde está su tumba. ( Dt 34:6 , en laparola.net . ) |
Moisés, sabiendo que moriría pronto, nombra a Josué como su sucesor y le lega el manto del liderazgo. Pronto Israel comenzará la conquista de Canaán.
La tradición judía expresada en el Talmud [53] afirma que la Torá fue escrita por Moisés, con excepción de los últimos ocho versículos del Deuteronomio que describen su muerte y sepultura. [54] [55] La Mishná [56] incluye el origen divino de la Torá como un principio esencial del judaísmo . Por otro lado, el consenso académico moderno sostiene que la Torá es fruto de múltiples autores y que su composición se llevó a cabo a lo largo de varios siglos. [57] La mayoría de los eruditos bíblicos creen que los libros escritos fueron producto del período del exilio babilónico (c. 600 p. Ev . ) [58] y que se completaron al final del período persa (c. 400 p. Ev . ) . [59] Sin embargo, hay que tener en cuenta el descubrimiento en 2004 de fragmentos de la Biblia hebrea en Ketef Hinnom (Jerusalén) que datan del siglo VII p. ev , por lo tanto antes del cautiverio babilónico: esto implica que al menos ciertos elementos de la Torá estaban presentes antes del exilio de Babilonia . [60] [61] [62] [63]
Los eruditos están de acuerdo en que las historias se toman de cuatro fuentes escritas diferentes y que estas se juntaron con el tiempo para formar los primeros cinco libros de la Biblia como una obra compuesta. Las fuentes se conocen como "J", la fuente Jahwist (de la transliteración alemana del hebreo YHWH ), "E", la fuente Elohista , "P", la fuente sacerdotal ("sacerdote") y "D", la fuente deuteronomio... Por lo tanto, el Pentateuco (o Torá, como la conocen los judíos) incluye material tomado de seis siglos de historia humana, reunidos para dar una imagen general de la creación del mundo y de las relaciones de Dios con los hombres, específicamente con el pueblo de Israel". |
( Profesor John Riches de la Universidad de Glasgow . [64] ) |
Naturalmente, la afirmación del profesor John Riches es también una hipótesis que no está completamente validada por pruebas documentales concretas y, de hecho, muchos la consideran no exenta de contradicciones. En las últimas décadas, de hecho, han entrado en vigor otras hipótesis, incluida, por ejemplo, la igualmente antigua que presupone la amalgama de fragmentos literarios preexistentes (¡no "documentos"!) de editores tardíos.
La Torá es el documento principal del judaísmo y es la fuente de las 613 Mitzvot (613 preceptos) y la mayor parte de su estructura ética. Según la tradición estos libros fueron entregados a Moisés por Dios en el Monte Sinaí , el dictado incluye tanto las citas como cada palabra contenida en el texto, incluso frases como que Dios habló a Moisés….
Los rabinos consideran que las palabras de la Torá no solo proporcionan un mensaje divino explícito sino que también son portadoras de un mensaje intrínseco que se extiende más allá de su significado. De hecho, afirman que hasta el más pequeño signo de la letra hebrea fue puesto allí por Dios como enseñanza. Como advertencia de esto, se coloca una yod en la oración: Yo soy el Señor tu Dios y en eso se repite muchas veces: Y Dios le dijo a Moisés ya que la yod es el signo independiente más pequeño del alfabeto hebreo . [sesenta y cinco]
Rabí Akiva , que murió en el año 135 , también dijo que había aprendido una nueva ley de cada edad de la Torá ( Talmud , tratado Pesachium 22b) ; la palabra et no tiene significado por sí misma, solo sirve para señalar el caso acusativo . Eso es para concluir que, según la tradición judía ortodoxa , la frase Y Dios le dijo a Moisés es también tan importante como lo que Dios le dijo a Moisés. [sesenta y cinco]
Una interpretación de la Cábala consiste en ver la Torá constituida como el nombre largo de Dios que se ha descompuesto en varias palabras para permitir que la mente humana lo entienda, pero no es la única forma en que se puede descomponer: según los judíos ortodoxos, las letras y los sonidos de la Torá pueden dar lugar a diferentes significados cuando se mueven. [66]
eras rabínicas |
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Los escritos rabínicos ofrecen varias ideas de cuándo se compuso la Torá. La revelación a Moisés en el Monte Sinaí es considerada por la mayoría como el evento revelador. Según la datación del texto por rabinos ortodoxos , esto sucedió en el año 1312 p. ev ; [67] otra fecha dada para este evento es el año 1280p. ev [68] La Torá es el segundo texto religioso más antiguo del mundo, después de los Vedas . [69]
El Talmud ( Gittin 60a) presenta dos puntos de vista con respecto a cuándo Moisés escribió la Torá. Una opinión sostiene que Moisés la escribió gradualmente a lo largo de muchos años, tal como le fue dictado, y la terminó cuando estaba a punto de morir, y la otra opinión afirma que Moisés escribió la Torá en su totalidad en un solo período antes de morir. .basado en lo que le habían dictado a lo largo de los años.
El Talmud ( Menachoth 30a) dice que los últimos ocho versos de la Torá que describen la muerte y el entierro de Moisés no pudieron haber sido escritos por el mismo Moisés, de lo contrario habrían sido una mentira, sino que fueron escritos después de su muerte por Josué. Abraham ibn ‛Ezra y Joseph Bonfils ( siglo XI ) observan que las oraciones de esos versículos presentan información que la gente solo podía saber después de la época de Moisés. Ibn Ezra alude, [70] y Bonfils afirma explícitamente que Josué escribió esos versos muchos años después de la muerte de Moisés. Otros comentaristas [71] no aceptan esta posición y argumentan que aunque Moisés no haya escrito esos ocho versículos, sin embargo le fueron dictados y Josué los transcribió basándose en las instrucciones dejadas por el mismo Moisés, y que la Torá a menudo describe eventos futuros, algunos de los cuales aún no han sucedido.
El Talmud ( Tratado del sábado 115b) afirma además que una sección particular del Libro de los Números (10: 35–36 [72] , circunscrita por letras hebreas no invertidas ) [73] en realidad forma un libro separado. Con respecto a este versículo, un midrash del libro Mishle (ital. Libro de los Proverbios ) afirma que "¡Estos dos versículos provienen de un libro independiente que existió, pero fue suprimido!" Otro midrash (posiblemente anterior), Ta`ame Haserot Viyterot , informa que esta sección en realidad proviene del libro de profecía de Eldad y Medad . El Talmud afirma que Dios dictó cuatro libros de la Torá, pero Moisés escribió el Deuteronomio por su cuenta, con sus propias palabras ( Talmud de Babilonia , Meguilá 31b).
Todas las interpretaciones rabínicas clásicas sostienen que la Torá era totalmente o casi totalmente Mosaica y de origen divino. [74]
En la liturgia judía se lee públicamente una porción de la Torá ( Parashá ) al menos una vez cada tres días, con la entonación prescrita por la Halajá (Ley judía), en presencia de una congregación . [75] Los sumos sacerdotes en el pasado u otras personas que lo leen tienen que pronunciar las palabras muy despacio y claramente porque están escritas en una especie de "hebreo antiguo" y además, las Sagradas Escrituras no se consideran como tales si se leen con palabras incorrectas. pronunciación Esta lectura bíblica pública es uno de los fundamentos fundamentales de la vida comunitaria judía, siendo el estudio de la Torá , como compendio de las instrucciones divinas dadas al judío, uno de los principales preceptos del judaísmo. [5]
La lectura de la Torá ( en hebreo : קריאת התורה ?, K'riat HaTorah - "Lectura [de] la Torá") es un ritual religioso judío que requiere la lectura pública de una serie de pasajes de un rollo de la Torá ( Sefer Torá ) . El término a menudo se refiere a toda la ceremonia de sacar el rollo del Aron (Armario Sagrado) , entonar la canción apropiada con un canto especial y luego devolver el rollo a su armario. Es una función diferente del estudio académico de la Torá misma y las dos observancias no deben confundirse. La congregación generalmente se pone de pie cuando se saca la Torá del Aron para ser leída, cuando se eleva y también cuando se la lleva de vuelta al Aron, pero se sienta durante la lectura misma. [76]
La lectura pública regular de la Torá fue introducida por Ezra el Escriba después del regreso del pueblo judío del cautiverio babilónico (c. 537 p. Ev ), como se describe en el Libro de Nehemías . [77] En la era moderna, los adeptos al judaísmo ortodoxo llevan a cabo la lectura de la Torá según un procedimiento fijo que, afirman, ha permanecido sin cambios durante dos mil años, desde la destrucción del Templo (año 70 ). En los siglos XIX y XX, nuevos movimientos como el judaísmo reformado y el judaísmo conservador hicieron cambios en la práctica de la lectura bíblica, pero el modelo básico generalmente permaneció igual.
Es costumbre completar la lectura de la Torá todos los años y para este propósito se ha dividido en 54 parashoth , (plural de parashah , que significa "porción") ya que hay sábados en los años largos (13 meses lunares). En los años lunares de 12 meses, algunos sábados se lee una parashá doble. Los parashots toman su nombre de la primera o una de las primeras palabras con las que comienzan y que resumen su mensaje principal. [78] [79] Los sábados por la tarde , y los lunes y jueves por la mañana , leemos el comienzo de la porción del sábado siguiente. Durante las festividades judías , al comienzo de cada mes y en los días de ayuno , se leen secciones especiales relacionadas con estos días.
Los judíos observan una festividad anual, Simjat Torá , para celebrar la finalización y el nuevo comienzo del ciclo anual de lecturas. [76]
Tradicionalmente, las palabras de la Torá están escritas en hebreo en un rollo de pergamino por un sofer (escriba). Además, se debe especificar que la Torá debe leerse de derecha a izquierda, girando el pergamino con la perilla izquierda. Los rollos de la Torá a menudo se cubren con una faja o cubierta especial, varios adornos y un Keter (corona), aunque estas costumbres varían entre las sinagogas.
La Torá contiene narraciones, declaraciones de leyes e instrucciones sobre ética . En conjunto, estas leyes, generalmente llamadas leyes bíblicas o mandamientos , a veces se conocen como la Ley de Moisés ( Torat Moshe en hebreo : תּוֹרַת־מֹשֶׁה ? ), Ley Mosaica o Ley Sinaítica . Específicamente: [80]
La tradición rabínica sostiene que Moisés vino a aprender toda la Torá mientras vivió en el Monte Sinaí durante 40 días y noches, y tanto la Torá oral como la escrita se transmitieron en paralelo. Cuando la Torá deja palabras y conceptos sin definir y menciona procedimientos sin dar una explicación o instrucciones, el lector debe buscar los detalles faltantes en fuentes adicionales conocidas como ley oral o Torá oral. [81] Algunos de los mandamientos más importantes de la Torá que necesitan mayor explicación son:
Según los textos rabínicos clásicos, esta serie paralela de materiales se transmitió originalmente a Moisés en el Sinaí, y luego de Moisés a Israel. En ese momento estaba prohibido escribir y publicar la ley oral, ya que cualquier escrito estaría incompleto y sujeto a tergiversación y abuso. [86]
Sin embargo, tras el exilio, la dispersión y la persecución, esta tradición fue abandonada cuando quedó claro que la escritura era la única manera de conservar la Ley Oral. Después de muchos años de compromiso por parte de un gran número de Tannaim , la tradición oral se puso por escrito alrededor del año 200 EC. por el rabino Judah haNasi , quien compiló una versión conocida como " Mishnah " ( hebreo : משנה ? ). Otras tradiciones orales del mismo período no incluidas en la Mishná, fueron registradas como "Baraitot" (enseñanzas externas) y " Tosefta ". Aún otras tradiciones fueron escritas como " Midrashim ". [85]
Después de una persecución continua, se pusieron por escrito más partes de la ley oral. Muchas más lecciones, interpretaciones y tradiciones mencionadas brevemente en la Mishná se convirtieron en miles de páginas recopiladas en lo que ahora se llama Guemará . La Guemará está escrita en arameo y fue compilada en Babilonia . La Mishná y la Guemará juntas se llaman Talmud . Los rabinos de Israel también recopilaron sus propias tradiciones y las redactaron en lo que se llama el Talmud de Jerusalén ( Yerushalmi ). Dado que la mayoría de los rabinos vivían en Babilonia, el Talmud de Babilonia ( Bavli ) tiene prioridad en caso de que los dos se encuentren en conflicto. [85]
Los movimientos ortodoxos y conservadores del judaísmo aceptan estos textos como la base de toda la Halajá (ley judía) posterior y todos los códigos legales judíos considerados normativos. El judaísmo reformado y reconstruccionista niega que estos textos, o incluso la propia Torá, puedan usarse para determinar la ley normativa (leyes aceptadas como vinculantes), pero los acepta como auténticos y únicos para comprender la Torá y su desarrollo en el curso de la historia. El judaísmo humanista afirma que la Torá es un texto histórico, político y sociológico, pero no cree que cada palabra de la Torá sea verdadera, ni siquiera moralmente correcta. El judaísmo humanista a menudo cuestiona la Torá y puede optar por no estar de acuerdo con ella, creyendo que toda la experiencia judía, no solo la Torá, debe ser la fuente judía de comportamiento y ética. [87]
Los cabalistas argumentan que las palabras de la Torá no solo contienen un mensaje divino, sino que también señalan un mensaje más importante que se extiende mucho más allá de las palabras. Por lo tanto, afirman que incluso un signo simple como kotzo shel yod (קוצו של יוד), la serifa de la letra hebrea yod (י), la letra más pequeña, o marcas decorativas, o palabras repetidas, fueron transmitidas por Dios para enseñar múltiples lecciones . . Esto sin importar si la yod aparece en la frase "Yo soy el Señor tu Dios" ( Hebreo : אָנֹכִי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ ?, Éxodo 20 : 2 [88] ) o que aparece en "Entonces Dios habló a Moisés y le dijo" ( Hebreo : וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים, אֶל-מֹשֶׁה; וַיֹּאמֶר אֵלָיו, אֲנִי יְהוָה 6 : ? ) De manera similar, se dice que el rabino Akiva (ca. 50 - 135 ) aprendió una nueva ley para cada era ( את ) de la Torá ( Talmud , Tratado de Pesajim 22b); la palabra et no tiene sentido en sí misma y sólo sirve para marcar el complemento de objeto directo . En otras palabras, el judaísmo ortodoxo cree que incluso un texto aparentemente contextual como "Entonces Dios habló a Moisés y le dijo..." no es menos importante que el pronunciamiento mismo. [90]
Una interpretación cabalística afirma que la Torá constituye el nombre extendido de Dios y que fue desglosado en palabras para que la mente humana pudiera entenderlo. Si bien esto es efectivo porque concuerda con la razón humana, no es la única forma en que se puede dividir el texto. [90]
Los rollos manuscritos de la Torá todavía son utilizados y copiados por escribas (soferim) con fines rituales (es decir, servicios religiosos ); el rollo en sí se llama Sefer Torah ("Libro [de] Torah"). Los textos están escritos con una metodología particular, laboriosa y minuciosa, por escribanos altamente calificados. Este sistema, según el erudito bíblico B. Barry Levy, produjo "la suposición popular de que nunca se hicieron cambios a la Biblia durante la era rabínica". Sin embargo, continúa Levy, "esto simplemente no concuerda con los hechos". [91] Se cree que cada palabra o signo tiene un significado divino, y que absolutamente ninguna parte puede cambiarse sin darse cuenta, para que no conduzca a error. La fidelidad del texto hebreo del Tanaj , y de la Torá en particular, se considera de suma importancia, hasta la última letra: las traducciones o transcripciones están mal vistas en el uso formal de los servicios religiosos, y la transcripción se lleva a cabo con el mayor cuidado. Un error de una sola letra, adorno o símbolo de las 304.805 letras estilizadas que componen el texto hebreo de la Torá hace que un rollo no sea adecuado, por lo que se requiere experiencia especial y se necesita mucho tiempo para escribir y revisar un rollo.
Según la ley judía , un sefer Torá (plural: Sifrei Torá ) es una copia del texto hebreo formal escrito a mano en gevil o qlaf ( formas de pergamino ) usando una pluma (u otro utensilio permitido) sumergido en tinta. Escrito íntegramente en hebreo , un Sefer Torá contiene 304.805 letras , todas duplicadas con precisión por un sofer (" escriba "), lo que puede llevar alrededor de un año y medio. La mayoría de los Sifrei Torá están escritos con un texto de cuarenta y dos líneas por columna ( los judíos yemeníes usan cincuenta), y se observan reglas muy estrictas en cuanto a la posición y configuración de las letras hebreas . [92] Se pueden usar varios caracteres hebreos, la mayoría de los cuales son algo ornamentados y desafiantes.
La finalización de un Sefer Torá se celebra con grandes celebraciones, y es una mitzvá para cada judío escribir, o hacer que se escriba uno para sí mismo, un Sefer Torá. Los rollos de la Torá se guardan en la parte más sagrada de la sinagoga , en el Armario Sagrado conocido como el "Arca Sagrada" ( en hebreo : אֲרוֹן הקֹדשׁ ? Aron haQodesh ): Aron en hebreo significa "armario" o "receptáculo", y kodesh deriva de kadosh = "santo".
El Libro de Ezra se refiere a las traducciones y comentarios del texto hebreo al arameo , el idioma más hablado en ese momento. Tales traducciones parecen remontarse al siglo VI antes de la era común . El término arameo para la traducción es Targum . [93] La Encyclopaedia Judaica informa lo siguiente:
“En los primeros tiempos era costumbre traducir el texto hebreo a la lengua vernácula en el mismo momento de la lectura (por ejemplo, en Palestina y Babilonia la traducción se efectuaba en arameo). El targum ("traducción") fue realizado por un oficial especial de la sinagoga, llamado meturgeman ... Eventualmente, sin embargo, se abandonó la práctica de traducir a la lengua vernácula ". |
( Encyclopaedia Judaica , sv "Torah, Lectura de" ) |
Sin embargo, no hay indicios de que estas traducciones se pusieran por escrito tan temprano. Sin embargo, se supone que el Targum fue transcrito en un período algo antiguo, pero solo para uso privado:
"El reconocimiento oficial de un Targum escrito y la redacción final de su texto, sin embargo, pertenecen al período post - talmúdico y, por lo tanto, no antes del siglo V " . |
( Encyclopaedia Judaica , sv "Biblia: Traducciones" ) |
Una de las primeras traducciones conocidas de los primeros cinco libros de Moisés del hebreo al griego fue la Septuaginta . Esta es una versión koiné de la Biblia hebrea ( Tanakh ) que fue utilizada por hablantes de griego. El nombre proviene del latín : septem significa siete, y -gintā significa "por diez". Fue nombrada Septuaginta por el número de sus traductores, que en realidad eran setenta . Esta versión griega de las Escrituras hebreas data del siglo III p. ev , y se asocia originalmente con el judaísmo helenístico . [94] Contiene una traducción del hebreo y material variante. [95]
Otras traducciones griegas incluyen siete y más versiones, la más conocida de las cuales es quizás la del Targum de Onkelos el Prosélito, que todavía se usa como herramienta para los estudios de Torá y Rashi lo cita extensamente en debates etimológicos . Los otros sobreviven en fragmentos, incluidos los de Aquila di Sinope , Symmachus the Ebionite y Theodection . [96]
Las primeras traducciones al idioma latino -la versión latina de Vetus- fueron conversiones específicas de partes de la Septuaginta . Con Sofronio Eusebio Girolamo en el siglo IV vino la traducción latina de la Biblia hebrea , la Vulgata . [97]
A partir del siglo VIII , el idioma cultural de los judíos que vivían bajo el dominio islámico se convirtió en árabe en lugar de arameo. "Alrededor de ese tiempo, tanto los eruditos religiosos como los laicos comenzaron a producir traducciones de la Biblia al judeoárabe usando el alfabeto hebreo ". Más tarde, en el siglo X , la versión estándar de la Biblia se tradujo al judeoárabe, siendo la más conocida la de Saadya Gaon , que sigue siendo utilizada hasta el día de hoy, "especialmente por los judíos yemeníes ". [98]
La Torá ha sido traducida por biblistas judíos a la mayoría de los idiomas europeos , incluidos inglés , [99] alemán , ruso , francés , español y portugués , entre otros. La traducción alemana más conocida fue realizada por Samson Raphael Hirsch . En italiano , Samuel David Luzzatto (y continuadores) tradujo a la lengua vernácula y publicó en los años 1868 - 1875 La Santa Biblia , para los tipos de Minelli, Rovigo , en 4 volúmenes. [100]
Traducciones cristianasComo parte del canon bíblico cristiano , la Torá ha sido traducida a cientos de idiomas . [101]
Mientras que el cristianismo incluye los cinco libros de Moisés ( Pentateuco ) entre los textos sagrados de su Antiguo Testamento , el Islam afirma que solo la Torá original fue enviada por Dios. En ninguna religión la Torá conserva la importancia legal religiosa que tiene en el judaísmo ortodoxo .
En los primeros centros del cristianismo , los que hablaban griego usaban la Septuaginta , mientras que los que hablaban arameo usaban los tárgumes arameos, como por ejemplo en la Iglesia ortodoxa siríaca . La Septuaginta fue considerada la forma estándar del Antiguo Testamento por la iglesia cristiana griega primitiva y actualmente es considerada canónica por la iglesia ortodoxa oriental . [102] Aunque las diversas denominaciones cristianas tienen versiones ligeramente diferentes del Antiguo Testamento en sus respectivas Biblias, la Torá como Pentateuco (o " Ley Mosaica ") es común a todas. [101]
El Corán hace muchas referencias a Moisés ( Musa ) para confirmar la verdad de su existencia y las directivas dadas por Dios a los Hijos de Israel . Según el Corán, Allah dice: "Él hizo que el Libro (Corán) descendiera sobre ti con la verdad, confirmando lo que había antes. Y Él hizo descender la Torá y el Ingîl (Evangelio)" ( Sura III. 3 ).
Los musulmanes llaman a la Torá Tawrat (o Tōrāh) y la consideran la palabra de Dios dada a Moisés. Sin embargo, también creen que esta revelación original fue corrompida ( tahrif - árabe : تحريف , "distorsión, alteración") (o simplemente alterada por el paso del tiempo y la falibilidad humana) con el tiempo por los escribas hebreos [103] y por lo tanto no son muy devoto a la "versión hebrea" de la Torá (ver Sura VII.144 ). [104] Sin embargo, la Torá siempre se cita en el Corán con respeto y la fe musulmana en la Torá, así como en la elección profética de Moisés, es uno de los seis artículos de fe del Islam . [105]
( ES , ÉL , IT )