La hermenéutica es , en filosofía y filología , la metodología de la interpretación de los textos escritos .
El término "hermenéutica" deriva del griego antiguo ἑρμηνευτική ( τέχνη ), en el alfabeto latino hermeneutikè ( téchne ), que puede traducirse como (el arte de) interpretación , traducción , aclaración y explicación .
La etimología del término es incierta, Robert SP Beekes lo define "Expresión técnica sin etimología, probablemente de origen anatolio (posiblemente pre-griego)". [1]
Según el más importante de los filósofos "hermenéuticos" contemporáneos, Martin Heidegger , por una raíz común desconocida, "Este [término] ... puede conectarse con el dios Hermes en un juego de pensamiento que es más vinculante que el rigor de la ciencia Hermes es el mensajero de los dioses”, [2] quien actúa como intermediario entre ellos y los hombres, haciéndoles claro el pensamiento divino. También se le atribuye a Hermes el descubrimiento del lenguaje y la escritura para que los hombres puedan traducir a finito lo que hay de infinito en sus pensamientos.
Para los romanos, hermeneia es una elocutio : "expresión del pensamiento", no "comprensión", sino la facultad de "hacer comprender", es decir, traducir el discurso de otro, interpretarlo. En este sentido, la hermenéutica no es diferente de la antigua "exégesis" (en griego antiguo : ἐξήγησις [ek'sɛgɛsis] ), el arte de interpretar las respuestas de los dioses. [3]
El término hermenéutica en el pasado se consideraba sinónimo de exégesis ; hoy se cree que, mientras esta última busca la explicación de lo que el autor quiso decir a sus contemporáneos, la hermenéutica quiere comprender el significado que el mismo texto tiene para los lectores que forman parte de un contexto histórico diferente al de 'autor'. [4] La hermenéutica no se propone en general volver a un significado a partir de un signo , como sí lo hace esa disciplina interpretativa que es la semiología , que a su vez está en estrecha correspondencia con la semántica , sino que realiza una tarea más específica analizando textos literarios, jurídicos , histórico y similar para entender el significado más profundo. [5]
Posteriormente, el término hermenéutica adquiere un alcance más amplio, tendiendo a dar sentido a todo aquello que resulta difícil de comprender . En este sentido, puede verse como la teoría general de las reglas interpretativas. Actualmente también se habla de hermenéutica bíblica , que tiene una fuerte afinidad con la exégesis bíblica , entendida como técnica para la correcta interpretación de los textos sagrados, la hermenéutica jurídica [6] y la hermenéutica artística [7] , que son respectivamente la metodología de interpretación de normas legales y obras de arte.
La hermenéutica, que en el pasado fue considerada como una técnica auxiliar hacia la teología , la filología , la jurisprudencia , primero en la Ilustración con Johann Martin Chladenius y definitivamente en la época romántica con Friedrich Schleiermacher , comienza a cambiar su fisonomía para asumir el rol de comprensión, en además del texto analizado, la mentalidad del autor. [8]
Por tanto, la tarea del hermeneuta no se limita a leer o establecer el método interpretativo: el diálogo con las religiones ( Hans-Georg Gadamer ) y con el pensamiento político ( Jürgen Habermas ) se siguen declinando según lo que se denomina el círculo hermenéutico . La hermenéutica, en particular la semántica, también ha influido en algunos estudiosos de la inteligencia artificial que han encontrado inadecuado el enfoque cognitivo o el procesamiento de la información para comprender el pensamiento humano. [9]
Para Platón la hermenéutica, que asocia a las características del dios Hermes, portador de mensajes ocultos ya menudo engañosos, adquiere un matiz negativo en el sentido de que se vincula con la poesía y la adivinación [10] . En general, Platón condena entonces las palabras que pueden revelar la verdad pero también ocultarla distorsionando la realidad: la hermenéutica entonces no pertenece a la filosofía, porque conoce las palabras pero no puede saber si corresponden a la realidad [11] .
En Aristóteles la hermenéutica [12] se ocupa sobre todo de la expresión lingüística tal que lógicamente organizada da certeza sobre la interpretación de la realidad expresada en palabras.
En el período helenístico , cuando la lengua griega había cambiado con respecto a la utilizada en los textos homéricos , se intentó retomar las tradiciones culturales pasadas interpretando filológicamente los poemas homéricos, utilizando un método histórico-gramatical que permitía resaltar las partes auténticas de los superpuestos ficticiamente, reconstruyendo la totalidad estructural de los textos y la lengua original.
La escuela de filólogos de Pérgamo , por su parte, adoptará el método alegórico , ya propio de la sofística y el estoicismo , adaptando la cultura expresada en los textos antiguos a la mentalidad del presente, descubriendo el sentido alegórico por el que, por ejemplo, el Los dioses o héroes homéricos son la personificación de fenómenos naturales o conceptos abstractos. [13]
El cristianismo antiguo , siendo originalmente una secta mesiánica [14] dentro del judaísmo helenístico , [14] impuso una lectura hermenéutica de los textos sagrados desde el principio , al igual que otras sectas judías de la época que le precedieron, como el esenismo y el fariseísmo , y quien dio prioridad a la tradición bíblica del pueblo de Israel sobre el culto sacerdotal del Templo de Jerusalén . [15] El filósofo e historiador judío Filón de Alejandría ( siglo I dC ), por ejemplo, cree que en la Biblia hebrea coexiste una doble interpretación: la primera es la literal e ingenua que se aplica a todos; el segundo, el alegórico, está reservado para aquellos que quieren captar la esencia espiritual y moral del texto sagrado más allá del velo de la palabra. [dieciséis]
En este contexto Orígenes ( siglos II - III d. C.) sostiene que a una doble lectura de la Biblia debe añadirse una tercera lectura de la Biblia, de modo que además de la "material" o "literal" y la "psíquica", para aquellos que son capaces de identificar los aspectos metafísicos de la palabra, debe haber uno "espiritual", reservado para aquellos que han alcanzado la madurez de su fe. [17]
Finalmente, los hermeneutas de Antioquía del siglo IV intentan revalorizar la dimensión histórica de los textos bíblicos, sin renunciar por completo a la interpretación alegórica y lingüístico-gramatical. [18]
Para Agustín de Hipona (354-430), que con su De doctrina christiana , según Martin Heidegger , representa el primer hermeneuta cristiano notable [19], las raíces mismas del cristianismo se basan en su aspecto de comunicación representado por el Logos , por el palabra que se concreta como "verbo exterior" [20] y que Agustín interpreta como la encarnación del Hijo de Dios que sólo puede ser entendido espiritualmente como "verbo interior" si se aborda el texto sagrado con la misma fe con la que se cree en la encarnación. Sin fe, esperanza y caridad el exégeta no puede dar la interpretación correcta si quiere aumentar el amor de Dios.
“La persona temerosa de Dios busca diligentemente la voluntad divina en las Sagradas Escrituras. Manso en su piedad, no le gustan las peleas; siempre que tenga conocimiento de idiomas, no se atasca en palabras y frases desconocidas; provisto también del conocimiento de ciertas cosas necesarias, no ignora la fuerza y el carácter de las mismas cuando se usan como comparación. También se deja ayudar por la exactitud de los códigos obtenidos con diligente diligencia en su modificación. Aquel que esté así equipado, venga y examine y resuelva los pasajes ambiguos de la Escritura. [21] " |
En la escolástica se confirman los planteamientos hermenéuticos de la patrística anterior por los que convive un método histórico-literal con uno místico-espiritual que a su vez se divide en analógico, moral, anagógico:
( LA )
"Littera gesta docet, quid credas allegory / Moralis quid agas, quo tendas anagogia [22] " |
( ES )
"La interpretación literal te enseña hechos, la alegórica lo que crees / la moral [sirve para] la acción, la anagógica [inspira] tensión espiritual" |
Por lo tanto, es necesario ser creyente para comprender la Escritura, cuya verdadera interpretación estará siempre ligada al magisterio y la tradición de la Iglesia para evitar malentendidos por ignorancia teológica. [23]
Con la Reforma luterana, se cuestionan los dos pilares de la hermenéutica católica, la Escritura y la tradición: para llegar a la verdadera interpretación de los textos sagrados basta la scriptura , que garantiza la inteligibilidad de la Palabra sin ninguna intervención externa de la tradición exegética. de la iglesia. El individuo, sólo con su inteligencia, es capaz de captar el significado del texto sagrado que ha sido escrito en caracteres perfectamente terrenales precisamente para ser entendido.
Así el teólogo protestante Mattia Flacius Illyricum (1520 - 1575) puede argumentar, en la obra Clavis Scripturae Sacrae ( La clave de la Sagrada Escritura ) o Clavis aurea de 1567, que la Escritura contiene un carácter de conocimiento intuitivo en el texto que puede ser profundizado con un preciso análisis textual. Dado que la Escritura es la fuente pura del cristianismo, las condiciones para afrontar esta difícil lectura son: apoyo de la gracia de Dios , cierto conocimiento de la doctrina, disponibilidad para la oración y la meditación, disponibilidad para leer la Escritura continuamente y tener una traducción fiel de la texto disponible. Es el Espíritu Santo quien permite al creyente interpretar la Escritura y percibir el verdadero rostro de Jesucristo . Sería el Libro mismo para hacerse inteligible al lector que quiere conocer a Jesús a través de la Biblia .
Se debe privilegiar el sentido literal donde no es el propio texto el que utiliza diferentes figuras retóricas o géneros literarios. [24] [25] .
Según Flacius, el círculo hermenéutico permite una primera comprensión inmediata y global del texto sagrado debido a la fe misma del intérprete que, sólo posteriormente y teniendo siempre presente la visión fideísta de fondo, podrá volverse hacia el buscar la confirmación de la exégesis correcta a través del análisis de las partes individuales del texto. En conclusión, puesto que Dios ha dado la Sagrada Escritura a los hombres para su salvación, ésta es completamente autosuficiente para su comprensión.
Para Roberto Bellarmino (1542-1621) es erróneo creer en la autointeligibilidad de la Escritura: en cambio, se necesita el apoyo de la tradición de la Iglesia y ahí es donde se aplica el círculo hermenéutico, la Escritura necesita ser interpretada por la Tradición, que en a su vez se basa en la Escritura que, precisamente a través de la Tradición, se amplía y desarrolla.
En 1670 Baruch Spinoza había publicado, de forma anónima, el Tratado Teológico-Político , obra que suscitó un gran revuelo e indignación, pues presentaba un análisis certero del Antiguo Testamento , y en especial del Pentateuco , tendiente a negar el origen divino del libro.
Ni la fe ni la tradición, argumenta Spinoza, pueden llevarnos a la exégesis correcta de la Escritura:
“[La] presuposición fundamental aceptada por la mayoría para entender las Escrituras y extraer su verdadero significado [es] que es en cada parte veraz y divinamente inspirada. Pero esta debe ser la conclusión que se derive de un examen severo que conduzca a la comprensión del texto; en cambio establecen como norma interpretativa perjudicial lo que aprenderíamos mucho mejor leyendo la propia Escritura, que no requiere el apoyo de sugestiones humanas. |
El método de interpretación de la Biblia no es diferente del que se utiliza "para interpretar la naturaleza, pero [...] que concuerda en todo" [27] de modo que "el conocimiento de las historias y revelaciones [...] debe proceder de la Escritura misma, del mismo modo que la ciencia de la naturaleza debe proceder de la naturaleza” [28] .
Por lo tanto, utilizaremos el círculo hermenéutico:
«Es necesario seguir un procedimiento y un método similar al que utilizamos para interpretar la naturaleza […]. Antes de investigar las cosas naturales tratamos, en efecto, de tener una luz sobre todo sobre los fenómenos universales comunes a toda la naturaleza; es decir, en torno al movimiento y la quietud y sus leyes y reglas que la naturaleza siempre observa, y por las cuales actúa con continuidad, para pasar luego, de grado en grado, a otra cosa que tiene cada vez menos carácter de universalidad. [...] Del mismo modo, en la historia de la Escritura, debemos ante todo buscar lo que hay de universal en ella […]. Una vez bien conocida la doctrina general de la Escritura, es necesario pasar a otras cuestiones que tienen un carácter menos universal, y que inciden en la práctica de la vida, derivando de la doctrina universal como las corrientes de su fuente [29] . " |
Por lo tanto, la Escritura es tratada como un producto histórico -un conjunto de textos escritos por diferentes hombres en diferentes épocas históricas- y no como el medio privilegiado de la revelación de Dios al hombre. Las profecías narradas en el texto sagrado se explican recurriendo a la facultad de la " imaginación " de quien las pronunció, mientras que los hechos milagrosos , privados de toda consistencia real, se definen como hechos que los hombres no pueden explicar por sí mismos y que por ello, por desconocimiento de las causas que los produjeron, acaban atribuyéndolos a una intervención sobrenatural .
El significado de la Escritura, por tanto, debe buscarse en su valor como enseñanza moral y la exégesis y la fe en lo que dice la Escritura son dos aspectos independientes que no deben mezclarse.
La hermenéutica ilustrada se nutre de las reflexiones del teólogo alemán Johann Martin Chladenius (1710-1759), considerado el fundador de una nueva hermenéutica, quien en su obra Einleitung zur richtigen Auslegung vernünftiger Reden und Schriften ( Guía para la correcta interpretación de escritos razonables y discursos ), define como hermenéutica profana , dirigida a los "libros históricos".
La primera novedad que trae Cladenius en la hermenéutica es que, como enseñaba la monadología de Leibniz , en quien interpreta los textos es necesario tener en cuenta su particular visión del mundo:
«Puesto que cada tipo de espíritu finito debe tener su forma específica de representar el mundo, es necesario que sepamos cómo los hombres llegan a conocer las transformaciones del mundo. [30] ) " |
y en quienes componen esos textos analizar psicológicamente las motivaciones que determinaron a los autores a componerlos. Existe, pues, el punto de vista particular del lector, que puede diferir del del autor, pero también existe una razón universal que une al intérprete y al autor del texto interpretado.
Georg Friedrich MeierGeorg Friedrich Meier (1718-1777), a diferencia de la tradición anterior, que reservaba la hermenéutica para un análisis de los textos escritos, se refiere al contexto más general del signo entendido como el "medio por el cual la realidad de otra cosa" [31] .
Los signos se dividen en
Los primeros son perfectos, en cuanto reflejan la perfección divina y no presentan ambigüedad alguna, ya que fueron "producidos por la acción divina y, por tanto, consecuencia de la más sabia elección y de la mejor voluntad", mientras que los artificiales que el hombre crea por su cuenta deberán ser interpretados. La hermenéutica entonces es “la ciencia de las reglas que se deben observar si se quiere conocer el significado a partir del discurso, y exponerlo a los demás”. [32]
Immanuel Kant propone, como ya había hecho Spinoza, una interpretación moral de los textos sagrados sin tener en cuenta el ámbito histórico en el que fueron escritos, ya que el principio del amor cristiano es válido por sí mismo independientemente de su elaboración histórica. De hecho, el cristianismo es fundamentalmente una moralidad religiosa que se refiere a reglas que son inmutables a lo largo del tiempo. [33]
En la época romántica, los principales autores de referencia pueden ser Friedrich August Wolf (1759-1824), Georg Anton Friedrich Ast (1778-1841) y Friedrich Schleiermacher (1768-1834). [34]
Friedrich August WolfWolf como filólogo clásico fue el autor de los Prolegomena ad Homerum donde argumentaba que los poemas homéricos tenían un origen principalmente oral y que pertenecían a diferentes autores. En 1788 fueron publicados por Jean - Baptiste - Gaspard d'Ansse de Villoison los escolios homéricos, contenidos en el margen del manuscrito más importante de la Ilíada, Veneto Marciano A, que constituyen una fuente fundamental de conocimiento sobre la actividad crítica llevada a cabo. sobre los poemas.en el periodo helenistico. Trabajando sobre estos escolios, Friedrich August Wolf en su Prolegomena ad Homerum (1795) [35] trazó por primera vez la historia del texto homérico que puede reconstruirse para el período que va desde Pisístrato hasta la época alejandrina . Remontándose históricamente aún más, Wolf volvió a adelantar la hipótesis, que ya había sido de Vico y d'Aubignac , de la composición oral original de los poemas, que luego se transmitiría, siempre oralmente, al menos hasta el siglo V a.
Según Wolf, la cultura griega y latina es la más adecuada para la educación del individuo y el desarrollo cultural de un pueblo, y para este fin pedagógico debe considerarse también el papel de la hermenéutica, una de las ciencias de la antigüedad.
La hermenéutica se basa sobre todo en la interpretación de los signos de los que se pueden dar:
También para Ast la pedagogía debe basarse en el clasicismo donde inicialmente actuó el Espíritu , de memoria schellinghiana , que se encarnó en la lengua y pasando del Oriente pregriego, llegó al mundo griego donde el individuo vivía conectado a la totalidad. Este sentimiento de unión y simbiosis se ha perdido con el cristianismo que pone en primer plano la individualidad tanto más articulada pero que ha perdido esa clásica conexión entre interioridad y exterioridad espirituales.
El objetivo de la hermenéutica es restaurar en el hombre la unidad perdida que se basaba en el origen espiritual común de griego y cristianismo. La hermenéutica es capaz, a través de la comprensión/explicación de la obra, de redescubrir la idea que está en su fundamento, realizando así la unidad de forma y contenido. Partiendo del análisis literal de la obra, de su exterioridad y particularidad, a través de las tres etapas de la acción del hermeneuta: la gramatical (el lenguaje), la histórica (el contenido de las obras) y la espiritual (la idea, el espíritu del autor), llegamos a la universalidad de su significado, para revelar el espíritu del autor que se identifica con el de la totalidad.
Friedrich SchleiermacherLa hermenéutica de Friedrich Schleiermacher [36] se basa en algunos principios fundamentales que se pueden resumir de la siguiente manera:
La técnica hermenéutica se basa en el análisis lingüístico-gramatical teniendo en cuenta que el lenguaje tiene tres aspectos a considerar:
A estos aspectos técnicos se suma el análisis psicológico con el que el hermeneuta se identifica intuitivamente con el autor tratando de captar su inspiración primitiva y operando lo que Schleiermacher llama "adivinación" [39] que es el resultado del conocimiento de otras obras del autor, y de la comparación entre éstos, y del conocimiento del género literario al que pertenece el autor. En efecto, según Gerhard Ebeling , para Schleiermacher, “el conocer es el proceso inverso al acto de producción espiritual, tiene un carácter adivinatorio y brota de la relación entre el autor y la obra (forma íntima)”. [40] Al final, el hermeneuta podrá así revelar al propio autor su proceso creativo que, en la elaboración original de la obra, podría haberle sido inconscientemente desconocido.
En el siglo XIX Wilhelm Dilthey (1833-1911) elabora una filosofía hermenéutica dirigida no a la interpretación del hecho sino a una investigación sobre el sentido mismo de interpretar o, mejor, de "comprender". De hecho, hay una diferencia entre
"Nosotros explicamos la naturaleza, pero entendemos la vida espiritual" [41] " |
Las ciencias del espíritu tienen la difícil tarea de comprender todas las manifestaciones espirituales como la filosofía, la religión, el arte, las obras del hombre que es un ser histórico no un ser natural que puede ser explicado por las ciencias naturales.
Para comprender verdaderamente una obra, es necesario pues referirse a lo "vivido" ("Erlebnis") que el autor ha prodigado en el texto, entendiendo por vivido no la vida exterior sino el "proyecto de vida" del autor, que es decir, qué sentido espiritual hay.' autor atribuye a su vida.
Dado que la esencia del hombre consiste en su actividad histórica, la hermenéutica como comprensión histórica está siempre determinada y condicionada por el tiempo en que vive y opera.
Martín HeideggerLa hermenéutica en clave fenomenológica se presenta en el pensamiento de Edmund Husserl quien, criticando todo objetivismo y naturalismo, destaca "el carácter intencional de la conciencia, según el cual toda percepción está siempre ligada a un horizonte dentro del cual sólo se vuelve significante y el juicio remite a un todo serie de supuestos "precategoriales". [42]
En el siglo XX , Martin Heidegger (1889-1976) cambió el problema central de su hermenéutica filosófica de la interpretación de los textos a la comprensión ontológica , que consideraba como una característica esencial del ser-en-el-mundo no necesariamente mediado por textos o otros símbolos, y por tanto un ser más auténtico y no simplemente como presupuesto empírico del conocimiento. La hermenéutica se convierte en analítica de las condiciones de existencia y el texto heideggeriano en un medio expresivo. De ahí que la hermenéutica ya no como una de las formas posibles de comprender o conocer a través de la interpretación auténtica sino como una característica esencial de la existencia misma, ya que el hombre es una continua autointerpretación e interpretación del Ser. [43]
Aunque Heidegger se cuenta entre los más grandes filósofos del siglo XX, la Escuela de Frankfurt le dirigió duras críticas , en particular Theodor Adorno en La jerga de la autenticidad , quien consideró que el lenguaje de la filosofía heideggeriana era "jerga" y, por lo tanto, comprensible. sólo a aquellos que estaban familiarizados con su "dialecto filosófico".
Hans-Georg GadamerUno de los problemas fundamentales de la hermenéutica sigue siendo el de dar objetividad a la interpretación dada, independientemente de quién realice la interpretación y del contexto histórico en el que esta interpretación tenga lugar. Fundamentales en este sentido fueron los aportes de Hans-Georg Gadamer ( 1900 - 2002 ), según quien clasificar la hermenéutica como método filosófico es sólo parcialmente correcto. También es posible un enfoque ontológico . La noción original del término, prevaleciente en la teología cristiana clásica , en realidad significaba hermenéutica como la técnica de correcta exégesis del texto bíblico (un ejemplo es el uso que de ella hace la tradición luterana ).
Sin embargo, el autor que más contribuyó a la difusión del término, Gadamer, desde las primeras páginas de su principal obra, Verdad y método , dejó claro cómo su reflexión hermenéutica apuntaba, más radicalmente, a revelar el carácter universal (es decir, presente en toda forma de conocimiento) del fenómeno de la comprensión y, correlativamente, investigar -para decirlo en términos kantianos- las condiciones de posibilidad, es decir, las estructuras trascendentales que hacen posible su génesis una y otra vez en el pensamiento humano. En este sentido, la atención de Gadamer, siguiendo la estela de la enseñanza heideggeriana [44] , se dirige sobre todo a la figura de la precomprensión ( Vorverständnis ), es decir, a la tendencia al pensamiento -cuando se prepara intencionalmente para conocer algo, en particular el significado de un texto escrito- tiende a atribuirle un sentido un tanto preconcebido, que, además, no es del todo arbitrario, pues refleja el sentido en que la tradición de la comunidad a la que pertenece el investigador adquiere ese texto. [45]
En efecto, el énfasis en el carácter necesario de la precomprensión en toda forma de conocimiento lleva a Gadamer a distanciarse de la visión gnoseológica tradicional de la Ilustración , según la cual el conocimiento consiste en un conocimiento que un sujeto posee con respecto a un objeto bien diferenciado. de sí mismo.- saber tanto más adecuado cuanto más clara es la autonomía recíproca de los dos términos. En efecto, según Gadamer, si todo investigador inicia su actividad típica sólo a partir de una precomprensión del significado de lo que se propone conocer, entonces se debe convenir que no se puede dar una separación original entre los dos términos y, en el análisis final, que existen desde el principio dentro de una sola dimensión.
La hermenéutica, en este sentido ontológico más característico, [46] ha ejercido una vasta y todavía fructífera influencia en los principales territorios de las disciplinas tradicionalmente definidas como " ciencias humanas ": desde la crítica literaria hasta la interpretación jurídica . En este último campo, en particular, ha producido resultados verdaderamente revolucionarios con respecto a la visión tradicional del llamado positivismo jurídico (por ejemplo, en Italia , Emilio Betti ; en Alemania , Arthur Kaufmann ).
Pablo RicoeurPaul Ricœur orientó su reflexión hacia una filosofía hermenéutica que puede definirse como una "epistemología del símbolo" [47] que descubre el significado más profundo del pensamiento y la voluntad en el lenguaje de la religión, el mito y la poesía.
El lenguaje puede conducir a esta revelación si no se le toma en consideración sólo por su valor como comunicación de signos con un significado unívoco, tal como lo entienden la lingüística y la semiología, sino que se le considera sobre todo por su función como transmisor de símbolos. tienen un contenido lingüístico inmanente y que a la vez remiten a multitud de entidades religiosas, míticas y poéticas que revelan un significado que coincide con el sentido ontológico y trascendente de la existencia humana. [48]
“Llamo símbolo a toda estructura de significaciones en la que un sentido directo, primario, literal, designa además otro sentido indirecto, secundario, figurativo, que sólo puede ser aprendido a través de la primera […] interpretación es el trabajo mental que consiste en descifrar el sentido oculto en el sentido aparente, en el desdoblamiento de los niveles de significación implícitos en la significación literal… [49] ” |
En este sentido, el lenguaje ya no es sólo una herramienta de comunicación, sino que se convierte en un análisis de interpretaciones que, sin embargo, conllevan el riesgo de una pluralidad de interpretaciones conflictivas como para presentar hipótesis contradictorias. [50] Este es el caso de Marx, Nietzsche y Freud, "tres maestros que aparentemente se excluyen mutuamente", los tres "maestros de la sospecha", porque sospechaban que detrás de los fenómenos culturales y las normas morales había en realidad motivaciones económicas o inconscientes. . Sospechan que el verdadero significado debe buscarse en las profundidades de la propia conciencia del sujeto. Contrariamente a la convicción cartesiana de que, aunque había duda sobre la realidad, aún existía la certeza del pensamiento, están convencidos de que la conciencia que el hombre tiene de sí mismo no es capaz de captar la verdad. Estos tres autores han definido como “falsa ciencia” la de origen cartesiano , la misma que debería haber disipado todas las dudas. Los tres maestros han demostrado que detrás de las grandes certezas se encuentran respectivamente los valores económicos y sociales, la voluntad de poder y el inconsciente .
Su función más auténtica fue la de haber "los tres [liberado] el horizonte para una palabra más auténtica, para un nuevo reino de la Verdad, no sólo por medio de una crítica "destructiva", sino por la invención de un arte de interpretar". [51]
La expansión del discurso simbólico se manifiesta en la obra de Ricoeur dedicada a las expresiones simbólicas del mal visto por la tradición religiosa [52] . Las experiencias cotidianas comunes del mal, expresadas a través del lenguaje como "llevar una carga", "caminar por un camino lleno de baches", etc., simbolizan el significado trascendente de los conceptos religiosos de sacralidad, condenación, salvación. Sin embargo, si "desmitificamos estos símbolos en clave sociológico-psicoanalítica, el mal como falta tiende a desaparecer... el mal, su dramática existencia existencial... tienen sentido sólo en el plano de lo sagrado... el mal, el pecado, la culpa sólo tiene sentido ante Dios” [53]
La hermenéutica en Ricoeur, que reconoce y aprecia la importancia de la interpretación psicoanalítica freudiana, también encuentra aplicación en el mundo de lo onírico donde se manifiesta una dialéctica entre el contenido manifiesto del sueño que se nutre de la materia de la vida cotidiana y el contenido latente en el voluntad y en los deseos del individuo para quien el sueño es la "región del doble sentido". [54]
El análisis de Ricoeur sobre el uso de la metáfora [55] le lleva, en la poesía, a descubrir cómo el simbolismo de las imágenes y los aspectos comunes de la realidad son capaces de revelar aquellas características míticas y trascendentes sobre las que el hombre fundamenta el sentido de su existencia. La metáfora conduce a la creación de un pensamiento original que se realiza a través de la interpretación de una contradicción entre lo que amplía el sentido de la realidad objeto de la metáfora y el sentido literal que en cambio tiende a disminuirlo.
Ricoeur quiere superar la concepción de la metáfora como puro artificio retórico introducido en el discurso con fines ornamentales; por el contrario, es parte fundamental de la creación de un nuevo lenguaje que no está desprovisto, como pretende la tradición, de la realidad pero que no quiere mostrarla tal cual es revelando nuevos aspectos y significados. [56]
Mircea Eliade
«... en algunos aspectos el historiador de las religiones debe saber convertirse en fenomenólogo de la religión, en la medida en que busca su sentido. Sin la hermenéutica, la historia de las religiones se convierte simplemente en otro tipo de historia: hechos sin sentido, clasificaciones particulares, etc. [57] " |
Mircea Eliade , historiador-hermeneuta de las religiones, entiende los fenómenos religiosos refiriéndolos a dos conceptos clave que se complementan entre sí: la dialéctica sagrado-profano [58] y el simbolismo religioso.
En su hermenéutica Eliade introduce el término "hierofanía", concepto clave de su investigación, con el que quiere decir que cualquier objeto, persona o lugar en el curso de la historia humana puede ser interpretado como manifestaciones de lo sagrado que es una realidad completamente diferente comparada a lo comúnmente entendido como de "nuestro mundo", lo profano , que se manifiesta en la realidad comúnmente percibida.
«Para designar el acto por el cual se manifiesta lo sagrado hemos propuesto el término “hierofanía”. Es un término apropiado, porque no implica nada más que lo que dice; no expresa nada más que lo que implica su significado etimológico, a saber, que se nos muestra algo sagrado. [59] " |
Cualquier objeto puede ser manifestación de lo sagrado, es decir, se convierte en hierofanía cuando más allá de sus características físicas es posible ver algo "otro", " totalmente Otro ", un "otro" que pertenece al mundo de lo sagrado. [60]
Eliade también introduce el concepto de "hermenéutica total". [61] , cree que la hermenéutica del mito es parte esencial de la hermenéutica de la religión. El erudito puede explicar el mito refiriéndolo a datos históricos, culturales y temporales pero esto no es suficiente, debe interpretar el significado de lo mítico como "historia sagrada" [62]