Raimon Panikkar

Raimon Panikkar , de nombre completo Raimon Panikkar Alemany ( Barcelona , 2 de noviembre de 1918 - Tavertet , 26 de agosto de 2010 ), fue un filósofo , teólogo , presbítero y escritor español de la cultura india y española .

Fue un guía espiritual del siglo XX e innovador del pensamiento, teórico y testigo del diálogo intercultural y del encuentro entre religiones. Sacerdote católico , fue autor de más de sesenta libros y varios cientos de artículos sobre religiones comparadas y diálogo interreligioso. Fue al mismo tiempo un maestro, un gurú y un místico.

Biografía

Orígenes familiares

Panikkar nació de madre católica, de familia burguesa catalana (Carme Alemany, † 1975), y de padre indio hindú de Kerala (Ramuni Panikkar [1] , 1885 -1954) en Sarriá, un barrio de Barcelona : "Yo No me considero mitad español y mitad indio, mitad católico y mitad hindú, sino totalmente occidental y totalmente oriental".

Su padre, descendiente de la aristocrática familia Nair de la región de Malabar en el estado de Kerala en la India, había estudiado en Inglaterra (donde había obtenido un pasaporte británico) y se instaló en España en 1916, país neutral en la Gran Guerra . En Barcelona se convirtió en representante de una empresa química alemana y tuvo dos hijos y dos hijas (Raimon, Josep-Maria, Mercé y Salvador). Según Raimon Panikkar, "Reinaba una profunda armonía entre mi padre y mi madre a pesar de que pertenecían a dos tradiciones diferentes" [2] .

Estudios y participación en el Opus Dei (1936-1964)

En 1935 se licenció en los jesuitas de Barcelona, y se matriculó en las facultades de ciencias y letras. En 1936, para escapar de la Guerra Civil Española , se trasladó con su familia a Bonn , Alemania, desde donde regresó solo, en bicicleta, a España en el verano de 1939. [3] Completó sus estudios en España, licenciándose en ciencias en la Universidad de Barcelona (1941) y en Cartas a la de Madrid (1942).

En 1940, a su regreso de Alemania, se acerca al primer grupo de fieles laicos del Opus Dei , estableciendo una estrecha relación con Escrivá de Balaguer . Panikkar fue miembro del Opus Dei durante veinte años entre Barcelona y Madrid. En 1946, por sugerencia de Escrivá, Panikkar recibió la ordenación sacerdotal . [3] Más tarde, Panikkar habló de su paso por el Opus Dei, declarando únicamente que no entró en el Opus como alguien que entra en "un club", sino en una organización eclesial [4] y que no está "arrepentido de esa etapa de mi vida... la línea de la vida no es recta ni zigzagueante” [5] y:

“Durante mis años en el Opus Dei era como si viviera en un éxtasis permanente más allá de la existencia puramente temporal. Esto me permitió soportar las rigideces que me impusieron en la organización. En cambio, la explicación externa a los ojos de los demás se atribuyó al hecho de que yo era un filósofo que vive en las nubes y no ve la realidad. De hecho, viví en otro nivel, que en ese momento se llamaba la "dimensión sobrenatural".

( Raimon Panikkar, Peregrinación y regreso a la fuente , Milán, Jaca Book, 2011, p. 125 [6] )

En 1946 se doctoró en literatura y filosofía en la Universidad Complutense de Madrid con la tesis El concepto de Naturaleza (publicada posteriormente): "Preocupado por el problema teológico de lo sobrenatural como sustrato metafísico de una antropología integral que habla de lo personal". y el hombre concreto, al cristiano real e histórico, primero tuvo que enfrentarse al problema metafísico de la naturaleza”.

Enseñanza universitaria y primeros escritos (1946-1950)

Hasta 1950 enseñó Filosofía de la Historia y Psicología en la Universidad Complutense , impartiendo también conferencias en el Seminario Diocesano, en el Instituto de Ciencias Sociales León XIII y en diversas universidades de España y América Latina. Ocupa el cargo de Secretario General del Congreso de Filosofía de Barcelona (1948), y primer secretario de la Sociedad Española de Filosofía. Desde 1942 participó en el Consejo Superior de Investigaciones Científicas y el Instituto de Filosofía "Luis Vives"; apoya la revista Síntesis (1943), y es co-fundador de la revista Arbor (1944).

Panikkar comienza a escribir, primero inédito, luego participando en revistas españolas, francesas, italianas y alemanas. Publica sus primeros libros en la editorial Rialp, de la que es responsable de la "Colección Patmos". Su Prólogo a La Virgen María de J. Guitton (1952) le provoca problemas con la jerarquía eclesiástica española. También escribe Cometas. Fragmentos de un diario espiritual de la posguerra (publicado sólo más tarde; Madrid, 1972), en el que relata su experiencia previa a su encuentro con la India.

De 1950 a 1953 reside en Salamanca . Luego se trasladó a Roma, donde en 1954 obtuvo el doctorado en teología por la Pontificia Universidad Lateranense .

El descubrimiento de la India (1954-1966)

A la edad de 36 años partió en misión apostólica a la India. El encuentro y el conocimiento del hinduismo y el budismo cambiaron su actitud, sin cambiar su cristianismo : "Empecé como cristiano, me descubrí hindú y volví al budismo, sin dejar de ser cristiano" [7] .

Reside en la ciudad santa hindú de Varanasi , encima de un antiguo templo de Shiva , junto al Ganges , dedicándose al estudio, la escritura, la oración y la meditación. Trabaja como investigador en las Universidades de Varanasi y Mysore , reconociendo la cultura india como parte de sus raíces.

Tres encuentros con monjes cristianos interpenetrados en el hinduismo marcan su formación india: el monje Jules Monchanin (Swami Paramarubiananda, 1895-1957), el monje benedictino Henri Le Saux (Swami Abhishiktananda, 1910-1973), fundador del ashram Saccidananda, y el inglés Benedictino Bede Griffiths (Swami Dayananda, 1906-1993). De ellos Panikkar entiende la posibilidad de ser cristianos e hindúes juntos, superando el dualismo a través de la intuición advaita. Posteriormente, Panikkar presidirá la Sociedad Abhishiktananda (1978-1988).

Panikkar trabaja sobre el ateísmo budista para una enciclopedia italiana publicada más tarde (G. Girardi, Contemporary atheism ), y tiene informes sobre el misticismo hindú en la India con Bhikkhu Kashyapa , y sobre el misticismo budista con el XIV Dalai Lama .

En 1958, durante un viaje a Europa, se doctoró en ciencias en la Universidad de Madrid con la tesis Algunos problemas limítrofes entre ciencia y filosofía. Sobre el sentido de la ciencia (1958), publicado posteriormente como Ontonomía de la ciencia. Sobre el sentido de la ciencia y sus relaciones con la philosophía (Madrid 1961).

En 1961 defendió su tesis en Teología en Roma: El Cristo Desconocido del Hinduismo se convertiría en uno de sus libros más traducidos y publicados. Panikkar expone la presencia viva de Cristo en el hinduismo, examinando la relación entre este y el cristianismo. Permaneció por un tiempo en Roma, enseñando en varias universidades y participando en las actividades del Concilio Vaticano II .

Después de regresar a la India en 1964, colaboró con el Instituto Cristiano para el Estudio de la Religión y la Sociedad, investigando cuestiones de la filosofía hindú. Da conferencias sobre cultura hindú en varios países latinoamericanos y en 1966 es delegado de los Estados Indios al Coloquio de la UNESCO en Buenos Aires , mientras continúa publicando artículos en revistas académicas occidentales y orientales.

El período académico en California (1966-1987)

Uno de sus artículos es notado por un profesor de Harvard , quien lo invita a enseñar en los Estados Unidos . Durante veinte años, Panikkar viaja entre India y América , impartiendo lecciones sobre religiones comparadas en diversas universidades de Estados Unidos y América Latina. A partir de 1971 se instaló en la Universidad de California en Santa Bárbara , como titular de la cátedra de Filosofía Comparada de la Religión e Historia de las Religiones, sin dejar de viajar periódicamente a Varanasi . Durante este período publicó numerosos artículos y la mayoría de sus libros.

"Pasé un cuarto de siglo entre una de las ciudades más ricas, del estado más rico, de la nación más poderosa y exactamente lo contrario (huso horario de doce horas) una de las ciudades más caóticas, en uno de los estados más subdesarrollados, de uno de los países más pobres del mundo: entre Santa Bárbara , California, Estados Unidos, y Varanasi, Uttar Pradesh , India. Mi vida interior era, literalmente, el único punto de unión entre dos esferas de mi vida” [8] .

La vuelta a Cataluña (1987-2010)

Tras retirarse de la vida académica, Panikkar se instala en Tavertet , un pueblo a los pies de los Pirineos que había visitado en 1983. Lleva una vida ascética, al mismo tiempo que participa en la vida cultural y religiosa catalana, a través de publicaciones en periódicos y revistas. El regreso a Cataluña constituye para Panikkar la culminación de su karma : "cerrar el círculo o enraizar mi vida, volver al lugar donde nací". El 16 de diciembre de 1984 contrajo matrimonio en una ceremonia civil con María-González Haba, conocida estudiosa de temas orientales en Múnich . La diócesis de Vic , competente en el territorio, lo suspende a divinis Latae sententiae . [9]

Desde 1998 dirige las actividades de Vivarium , un centro de estudios interculturales. Seguir escribiendo y publicando, desde cero y reelaborando viejos escritos. Casi la mitad de sus obras se publican en la década de 1990.

En 2005, junto con un grupo de amigos y filántropos italo-suizos, creó Arbor [10] , la fundación que difundirá sus pensamientos y en la India implementará su principio de colaboración interreligiosa para la lucha contra la pobreza en miles de comunidades rurales y tribales. pueblos [11] [12] .

En el último período, entre sus actividades como conferencista, Panikkar viaja a menudo a Italia y sigue grupos de diálogo y encuentros interreligiosos. Junto con algunos representantes de las grandes religiones del mundo, participa en un programa para compartir las experiencias y prácticas de los grandes místicos "El espíritu de la religión" que dará lugar a la conferencia internacional de 2008 en Venecia [13] que reunió reúne a estudiosos de todo el mundo con motivo de su 90 cumpleaños, durante el cual se presenta el fruto del trabajo del grupo, relatado en el libro Los místicos en las grandes tradiciones y el primer volumen de la Opera Omnia (en XVI volúmenes) publicado por la editorial Jaca Book en colaboración con la Fundación Arbor [14] . En el mismo año, la fundación Arbor junto con la Universidad de Turín y el movimiento Mezzopieno inauguraron la primera cátedra universitaria dedicada al gran maestro, fundando la cátedra Raimon Panikkar en finanzas éticas.

Algunas de sus presencias significativas: Città di Castello en septiembre de 2003 ; Milán , Udine , Venecia en marzo de 2004 (donde conoce a Emanuele Severino ); En 2001 recibió el premio Nonino "a un maestro de nuestro tiempo", y, en 2005 , en Bérgamo , el premio "Calepino". En 2004 recibió un doctorado honorario de la Universidad de Tübingen - Alemania . En 2005 recibió un doctorado honorario en Antropología y Epistemología de las Religiones de la Universidad de Urbino "Carlo Bo" . En 2008 recibió un doctorado honorario de la Universidad de Gerona - Cataluña / España .

Pensamiento

El pensamiento de Panikkar representa un punto de encuentro entre Oriente y Occidente. En su obra confluyen diferentes realidades: la humana con sus múltiples orígenes hindúes y cristianos; la realidad académica e intelectual, interdisciplinar, intercultural e interreligiosa. De ahí la importancia del diálogo en su pensamiento.

Uno de los requisitos fundamentales es la coincidencia en el mismo idioma . El lenguaje de Panikkar es rico, plural y abierto, y en él las palabras no son meros términos conceptuales, objetivos y unívocos, sino símbolos. Concibiendo el símbolo como expresión de la realidad, la palabra (simbólica) expresa el arquetipo mismo de la realidad simbolizada. No hay palabra objetiva y atemporal, sino sólo temporal, comprometida, y que expresa su propio sentido.

Para Panikkar, la realidad es siempre más rica que cualquier teorización o conceptualización. Cada concepto es una simplificación, y esto es inevitable en la evolución de múltiples universos culturales.

Filosofía y teología

La filosofía de Panikkar no es solo "amor a la sabiduría", sino más bien "sabiduría del amor". En su pensamiento no hay oposición entre filosofía y teología , por el contrario esta posibilidad debe ser superada, ya que pensamiento y religión están íntimamente unidos. Dentro de las diferentes experiencias de las diversas religiones, cada parte tiene la voluntad de ayudar a descubrir el todo. No para que todos sean cristianos o hindúes, sino en busca de un diálogo verdaderamente abierto, que lleve a la fecundidad mutua: que uno aprenda del otro.

Pluralismo

El problema del pluralismo surge cuando existe una incompatibilidad entre diferentes cosmovisiones y, al mismo tiempo, se ven obligadas a coexistir y buscar su propia supervivencia. El pluralismo parte del reconocimiento del otro, lo que implica la propia identidad. El ser humano es un ser en relación, y el auténtico pluralismo se manifiesta como el descubrimiento del otro. Pluralismo no significa reconocer muchas formas (pluralidad) sino definir muchas formas para lograr un mismo fin.

La visión cosmoteándrica

Filósofo conocido sobre todo por su tratamiento sui generis de temas cristológicos y relativos al diálogo entre religiones y culturas, Panikkar es un erudito en cuyo pensamiento la práctica está indisolublemente ligada a la teoría, la contemplación a la acción, la oración al compromiso político (entre otras cosas, Panikkar fue miembro de la UNESCO y del Tribunal Permanente de los Pueblos ).

Su filosofía está completamente dirigida a integrar las diferentes dimensiones de la realidad, que él identifica en la tríada humano-divino-cósmica (o, en términos más filosóficos, conciencia-libertad-materia). En esta visión suya (que él llamó cosmoteándrica , o theantropocosmic) las tres dimensiones mencionadas anteriormente co-pertenecen, permaneciendo distintas sin ser separables (bastante escandalosamente, al menos a primera vista) Panikkar suele afirmar que no hay Dios que no sea tal si no para los hombres: en fin, las tres dimensiones mencionadas -aunque perfectamente distinguibles- son inseparables: de esta manera Panikkar vence tanto la tentación del monismo (aquello que aspira a un solo pensamiento, a un solo lenguaje, a un solo estilo de vida, a una sola sustancia sola, es incapaz de distinguir entre cosas diferentes) y la del dualismo , que fractura el ser en partes que no se comunican.

De fundamental importancia en su pensamiento, para el cual el conocimiento no se dirige a un conocimiento aséptico y sobre todo estéril, sino que por el contrario está impregnado de experiencia personal, es el tema de la sabiduría como arte de vivir.

La evolución del catolicismo tradicionalista al diálogo intrarreligioso

“No podemos identificarnos con nuestras ideas. Las ideas importan, pero importancia relativa. Quien no sabe superar la dicotomía entre el ser y el pensar, entre lo que se es y lo que se piensa, se convierte en esclavo de su propio pensamiento y acaba por perder el sentido cristiano de la existencia”

( La nueva inocencia )

El pensamiento de Panikkar evoluciona gradualmente, desde una concepción católica tradicionalista y neotomista, hacia un enfoque de universalidad del diálogo intrarreligioso e interreligioso. Incluso en la continuidad de la búsqueda de síntesis y armonía, los escritos de Panikkar muestran una evolución ligada a la experiencia humana del devenir.

El leitmotiv de la producción teológica de Panikkar revela la aspiración de hacerse cargo del hombre y llevarlo al origen último, a la plenitud en una búsqueda constante de armonía: “Mi gran aspiración era y es abrazar o, mejor aún, llegar a ser ( vivir) la realidad en toda su plenitud” [15]

Las décadas de 1950 y 2000 definen claramente los conceptos fundamentales del pensamiento de Panikkar, como "ontonomía" y "cristofanía": "Todo lo que he escrito... no puede entenderse sino en términos de una intuición fundamental del Ser como una cristofanía" ( Mi testamento , Cometas, 1954). El propio Raimon Panikkar confesaba en una de sus entrevistas: “No he tenido una experiencia de Damasco, no me he caído de un caballo ni he tenido una experiencia deslumbrante… La vida se vive… La vida se nos ha dado ... Estamos tan acostumbrados a objetivar que inmediatamente nos convertimos en héroes o confesamos ... Para decirlo de una manera más filosófica: el gran mito de Occidente es la Historia ... Yo no escribo mi historia, yo vivo ella” ( Éxodo , 65. 2002).

El encuentro entre religiones

Panikkar considera la variedad de religiones como caminos que -diferentes y distantes desde el principio- conducen a la única cima, cerca de la cual tienden por tanto a unirse [16] : «A cierta altura ya no hay abismos; las calles se encuentran más allá de los valles” [17] .

Para Panikkar Jesús es un nombre histórico del Cristo universal, del cual la historia de las religiones conoce otras concretizaciones. [16] Debemos afirmar "Jesús es el Cristo", pero no podemos simplemente afirmar "Cristo es Jesús", ya que la categoría de Cristo "no debe restringirse a la única figura histórica de Jesús de Nazaret" [18] .

La identidad cuádruple

«Me gustaría ser fiel a la intuición budista, no alejarme de la experiencia cristiana y permanecer en comunión con el mundo cultural contemporáneo. ¿Por qué levantar barreras? Ensalzar una tradición humana y religiosa no significa despreciar las demás. Su síntesis es improbable y en ocasiones tal vez imposible, pero esto no significa que la única alternativa sea o el exclusivismo o el eclecticismo”

( Introducción de El silencio de Buda. Un ateísmo religioso , Milán 2006. )

La vida de Panikkar lo llevó a asumir una identidad múltiple y cuádruple:

cristiano, por nacimiento y educación;
hindú, por origen y redescubrimiento;
budista, como resultado del trabajo interior
secular, a través del contacto con el mundo occidental.

Para Panikkar, el encuentro fecundo entre las culturas de Oriente y Occidente se desarrolla en el interior de uno mismo, en un plano íntimo e intrarreligioso antes de ser interreligioso:

“Un diálogo con uno mismo, un encuentro en lo más profundo de la religiosidad propia y personal, cuando se encuentra con otra experiencia religiosa en este nivel íntimo. Un diálogo intrarreligioso que tengo que iniciar yo mismo, preguntándome sobre la relatividad de mis creencias, aceptando el desafío de una conversión y el riesgo de socavar mis enfoques tradicionales”

( El diálogo interno: la insuficiencia de la llamada 'epoché' fenomenológica en el encuentro religioso , Salmanticensis, 2 1975 )

Panikkar ha rechazado las acusaciones de sincretismo que se le han dirigido, ya que considera el sincretismo como la muerte de la riqueza inherente a la variedad de experiencias religiosas que reconoce como una riqueza fundamental de las diferentes culturas humanas: "Puedo decir que soy Cristiano, hindú y budista… No puedo decir que soy musulmán o parsis, aunque tenga afición por otras religiones y sus tradiciones, solo en este caso puedo hablar de otros” (R. Panikkar, Elogio a P. Lapide - Meinen wir denselben Gott?Ein Streit-gespräch , München, 1994).

Obras

Religión y religiones. Concordancia funcional, esencial y existencial de las religiones. Estudio filosófico sobre la naturaleza histórica y dinámica de la religión , Morcelliana , Brescia, 1964.
El Cristo desconocido del hinduismo , Libro de Jaca , Milán 2008, ed. completamente revisado y en profundidad en comparación con la primera ed .: The Unknown Christ of Hinduism , Life and Thought, Milán, 1976. Ed. original.: The Unknown Christ of Hinduism , Darton, Longman & Todd, Londres 1964.
Maya y Apocalipsis. El encuentro del hinduismo y el cristianismo , Abete, Roma, 1966.
Alegría pascual, La presencia de Dios y de María , Libro Jaca , Milán 2007, en la primera ed. eran tres volúmenes separados: El gozo pascual , La langosta, Vicenza 1968; La presencia de Dios , La langosta, Vicenza 1970 y: Dimensiones marianas de la vida , La langosta, Vicenza, 1972.
El silencio de Buda. Un ateísmo religioso , Mondadori, Milán 2006, ed. Completamente revisada y en profundidad respecto a la primera edición: El silencio de Dios.La respuesta del Buda , Edizioni Borla , Roma, 1992. Edición original: El silencio del Dios , Guardiana de publicaciones, Madrid 1970.
El dharma del hinduismo. Una espiritualidad que habla al corazón de Occidente , Rizzoli (BUR), Milán 2006, nueva edición completamente revisada de la primera edición: Espiritualidad hindú. Características , Morcelliana, Brescia 1975.
Los Vedas. Mantramañjarî. Textos fundamentales de la revelación védica , 2 vols., Rizzoli (BUR), Milán 2001. Ed. Orig. La experiencia védica. Mantramâñjarî. An Anthology of the Vedas for Modern Man and Contemporary Celebration , Universidad de California-DLT, Berkeley-Londres 1977.
Los himnos cósmicos de los Vedas , Rizzoli (BUR), Milán 2004. Constituye la séptima parte, Crepúsculo , de la ed. orig.: La experiencia védica, etc. , Berkeley-Londres 1977, véase más arriba.
Iniciación a los Vedas , selección de I Veda Mantramâñjarî , Servitium, Sotto il Monte (BG) 2003. Ed. original: The Vedic Experience, etc. , Berkeley-Londres 1977, véase más arriba.
Mito, Fe y Hermenéutica. El triple velo de la Realidad , Libro de Jaca , Milán 2000. Ed. original: Mito, Fe y Hermenéutica , Paulista, Nueva York 1979.
Bendita Sencillez. El desafío de descubrirse como monje , Cittadella, Asís 2007. Nueva edición revisada de El desafío de descubrirse como monje , 1991. Ed. original: Bendita Sencillez. El Monje como Arquetipo Universal , Seabury, Nueva York 1982.
El diálogo intrareligioso , Cittadella, Asís 1988. Ed. original: The Intrareligious Dialogue , Paulist, Nueva York 1988, revisado y ampliado en 1999.
Trinidad y experiencia religiosa del hombre , Cittadella, Asís 1989. Ed. original: La Trinidad y la experiencia religiosa, Obelisco, Barcelona 1989.
La Torre de Babel. Paz y pluralismo , Cultura de paz, San Domenico di Fiesole (FI) 1990. Agotado, incluido parcialmente en Pluralismo e interculturalidad , Volumen I de Culturas y religiones en diálogo , Vol. VI de la Opera Omnia , Libro de Jaca, Milán 2009 .
La morada de la sabiduría , Mondadori, Milán 2005. Nueva ed. ampliado con nuevos capítulos de Sabiduría estilo de vida , Cultura de Paz, San Domenico di Fiesole (FI) 1993. Ed. orig:. Der Weisheit eine Wohnung bereiten , Kösel, München 1991.
La nueva inocencia I, II, III, CENS, Milán 1993, 1994, 1996, y La nueva inocencia. Inocencia consciente , Servitium, Sotto il Monte (BG) 2003 (selección de textos y 2ª ed. 2005). Ed. original: La nova innocència , I Llare del libre, Barcelona 1991.
La realidad cosmoteándrica. Dios-Hombre-Mundo , Libro Jaca , Milán 2004. Orig. La Experiencia Cosmoteándrica. Conciencia religiosa emergente , Orbis, Maryknoll 1993.
Ecosofía: la nueva sabiduría. Por una espiritualidad de la tierra , Cittadella, Asís (PG), 1993.
Paz y desarme cultural , Rizzoli, Milán 2003. Ed. original: Paz y desarme cultural , Sal Térrae, Santander 1993. Nueva ed. revisado y corregido publicado por: Espasa Calpe, Madrid 2002.
Los cimientos de la democracia. Fuerza, debilidad, límite , Ediciones Job, Roma, 2000. Orig.: Fondaments de la democràcia: Força i feblesa en Els limits de la democràcia. Anales de la XIII Universitat d'estiu , Andorra la Vella, 1997, pp. 62–89.
La experiencia de Dios , Queriniana, Brescia 1998. Ed. original: Iconos del misterio: La experiencia de Dios , Península, Barcelona 1998.
Entre Dios y el cosmos. Diálogo con Gwendoline Jarczyk , Laterza, Roma-Bari 2006. Ed. original: Entre Dieu et le cosmos. Entretiens avec Gwendoline Jarczyk , Albin Michel, París 1998.
La plenitud del hombre. A Christophany , Jaca Book, Milán, 1999. Contiene también, pero no se limita a, la primera edición: Cristofania. Nueve tesis , Centro Editorial Dehoniano, Bolonia, 1994.
La experiencia filosófica de la India , Cittadella Editrice, Asís 2000. Ed. original: La experiencia filosófica de la India , Trotta, SA, 1997.
El encuentro indispensable. El diálogo de las religiones , Libro Jaca, Milán, 2001.
Paz e interculturalidad. Una reflexión filosófica , Libro Jaca, Milán, 2002.
La experiencia de la vida. La mística , Libro Jaca, Milán 2005.
La puerta estrecha del conocimiento. Sentidos, razón y fe , Rizzoli, Milán 2005.
Peregrinación a Kailâsa , Servitium, Sotto il Monte (BG) 2006.
El espíritu de la palabra , Bollati Boringhieri, Turín 2007.
Mística, plenitud de Vida , Tomo 1 de Mística y espiritualidad , Tomo I de la Opera Omnia , Libro Jaca, Milán 2008.
Mito, Símbolo, Culto , Tomo 1 de Misterio y Hermenéutica , Tomo IX de la Opera Omnia , Libro Jaca, Milán 2008.
Pluralismo e interculturalidad , Tomo 1 de Culturas y Religiones en Diálogo , Tomo VI de la Opera Omnia , Libro Jaca, Milán 2009.
Visión trinitaria y cosmoteándrica: Dios-Hombre-Cosmos , Vol. VIII de la Opera Omnia , Libro Jaca, Milán 2010.
Vida y palabra. Mi Opera , Jaca Book, Milán 2010.
Religión y religiones , Vol. II de la Opera Omnia , Libro Jaca, Milán 2011.
Espiritualidad: el camino de la vida , Tomo 2 de Mística y espiritualidad , Tomo I de la Opera Omnia , Libro Jaca, Milán 2011.
El ritmo del ser. Conferencias Le Gifford , Vol. X de la Opera Omnia , Jaca Book, Milán 2012.
Ecosofía. La sabiduría de la tierra , Libro Jaca, 2015.

Trabaja como coautor

Símbolo y simbolización , Cuadernos de psicoterapia infantil, Borla, Roma, 1984.
Paz y desarme cultural , la otra página, Città di Castello (PG), 1987.
En las fuentes del Ganges , CENS, Milán 1994 .
Reinventar la política , la otra página, Città di Castello (PG), 1995.
Cómo sobrevivir al desarrollo , la otra página, Città di Castello (PG), 1997.
Pensar la ciencia , la otra página, Città di Castello (PG), 2004.
Romería y regreso a la fuente , Milán, Libro Jaca, 2012.

Notas

^ ( ES ) Ramuni Paniker , sobre Ramuni Paniker Trust . Consultado el 14 de abril de 2020 .
^ Biografía en el sitio web oficial de Raimon Panikkar
^ a b Roberto Dal Bosco, Cristo o India , Verona, Fe y Cultura, 2018, p. 97. ISBN 978-88-6409-621-6
↑ Alberto Moncada, Historia oral del Opus Dei , Barcelona, 1987
^ Raimon Panikkar, Cometas
^ Citado en: Roberto Dal Bosco, Christ or India , Verona, Faith and Culture, 2018, pp. 97-98. ISBN 978-88-6409-621-6
^ Diálogo intrareligioso , Asís 1988
^ ( Invitación a la sabiduría , Madrid 1998)
^ Roberto Dal Bosco, Cristo o India , Verona, Fe y Cultura, 2018, p. 107. ISBN 978-88-6409-621-6
^ Moneyhouse , en moneyhouse.ch .
^ Fundación Arbor , en arborfoundation.net .
^ Fundación Arbor India , en arborindia.org .
^ Raimon Panikkar Venecia 2008 , en raimon-panikkar.org .
^ MÍSTICOS EN LAS GRANDES TRADICIONES ( PDF ), en jacabook.it .
^ Autobiografía intelectual. La filosofía como forma de vida.
^ a b Rosino Gibellini, La teología del siglo XX , Queriniana, Brescia 1999, pp. 553-554.
^ Raimon Panikkar, Diálogo intrarreligioso (1978), 42.
^ Raimon Panikkar, El Cristo desconocido del hinduismo (1981, rev. Ed.), 14, 27.

Bibliografía

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S. Calza, Contemplación. Un camino privilegiado para el diálogo cristiano-hindú , Hijas de San Pablo, Milán, 2001.
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M.Roberta Cappellini, Tras la pista del sueño humano. Una entrevista con Raimon Panikkar entre las tradiciones y el pensamiento contemporáneo , Mimesis, Milán, 2010
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