Naturaleza de Buda

La expresión italiana Naturaleza de Buda indica aquella doctrina, fundamental en el Budismo Mahāyāna , según la cual todos los seres sintientes ( sattva ) son ya, en su auténtica naturaleza, budas .

Esta esencia resplandece en todos los seres sintientes correspondientes a su única naturaleza auténtica, a pesar de haber sido cubierta, escondida, por las aflicciones ( kleśa : pasiones, ira, opiniones erróneas, avidez, ignorancia, dudas).

Los seres sintientes, que por lo tanto no son sino Budas, son obligados por la kleśa a vagar en el doloroso samsara , hasta que, habiéndose liberado de estos factores perturbadores, recobran su verdadera naturaleza y brillan como Buda.

Esta doctrina budista se ha difundido particularmente en el Lejano Oriente y en el área tibetana.

En China experimentó su desarrollo con algunos exegetas y maestros de la escuela de budismo Tiāntái , donde se veían los mismos kleśa en la misma "Naturaleza de Buda". Lo que distinguiría a los budas de los icchantika (los seres malignos por excelencia) no consistiría, por tanto, en la ausencia en los primeros de los kleśa en su propia naturaleza, sino en el hecho de que los budas son capaces de comprender sus características y, por lo tanto, de rechazar para ponerlos en práctica. . Sin embargo, los icchantikas son incapaces de comprender que su propia naturaleza contiene la naturaleza búdica de la pureza y la compasión. Es la misma presencia del kleśa en la "Naturaleza de Buda" que también permite a los budas sentir empatía y así intervenir en ayuda de los seres sintientes que están afligidos por ellos [1] .

Términos y expresiones que se refieren a la doctrina

La expresión italiana "Naturaleza de Buda" (y su contraparte anglosajona naturaleza de Buda ) es la traducción literal de los caracteres chinos 佛性 (en chino fóxìng ) que a su vez traducen el término sánscrito '' buddha-dhātu (literalmente, "búdico elemento"), pero también pueden resumir otros términos sánscritos diferentes, el más conocido e importante de los cuales es tathāgatagarbha pero también buddhatva , buddha-garbha , sugata-garbha, tathāgata - dhātu , buddha-gotra , buddhatā .

Estos términos se refieren, en cuanto a tathāgata (el que va por este camino), buddha (el que ha despertado) y sugata (el que ha ido bien), todos del término buddha ; mientras que con respecto a los otros términos sánscritos :

Buddhatva , por otro lado, puede traducirse en este contexto como "rango" o "condición" de buda .

En otros idiomas asiáticos, la expresión "Naturaleza de Buda" se traduce de la siguiente manera:

En cambio, el término sánscrito tathāgata-garbha (embrión, matriz del buda ) se traduce de manera más específica:

La doctrina de la "Naturaleza de Buda"

Robert AF Thurman [2] rastrea la génesis de esta doctrina a partir de la noción de anātmatā (no sustancialidad) de todos los seres propia de las escuelas del budismo Nikāya .

En el budismo antiguo, se creía que la ignorancia ( avidyā ) era la causa de la ilusión de la percepción de un yo inmutable dentro de las personas, en realidad desprovistas de este yo y totalmente relativas. Esta ilusión obligó a los seres sintientes a entrar en el ciclo de saṃsāra , una condición que solo podía superarse a través de la sabiduría-consciencia del no-yo ( prajñā ).

Sin embargo, observa Robert AF Thurman , los primeros sermones de Gautama Buddha estaban llenos de exhortaciones al "autodominio" y al autocontrol, haciendo que el término "yo" ( atman ) adquiriera dos connotaciones distintas: una inherente a un "autocontrol fijo". sustancia en la persona”, connotación rechazada por las doctrinas budistas; el segundo, en cambio, se refiere a la "vivencia empírica de la propia presencia", connotación que en cambio se presuponía.

El budismo Mahāyāna heredó estas dos nociones al rechazar por un lado el yo intrínseco ( svabhāva ), como la identidad intrínseca ( svalakṣana ), extendiendo esta negación no solo al yo subjetivo ( pudgala nairātmyā ) sino también al yo objetivo ( dharma nairātmyā ) y llegando finalmente a la doctrina de śūnyatā ; mientras que del otro heredó la aceptación de la presencia empírica de la persona al interpretarla dentro de las doctrinas de bodhicitta ( Mente del Despertar ) y Tathāgata-garbha .

Con el tiempo y dentro del marco de la escuela Madhyamaka , la doctrina de la bodhicitta experimentó una mayor evolución distinguiendo la bodhicitta "absoluta" ( paramārtha bodhicitta ) de la bodhicitta "convencional" ( saṃvṛti bodhicitta ). El primero, reflejando la noción de anatman , afirmaba la vacuidad y por tanto la uniformidad de todo lo existente; el segundo en cambio reconoció la distinción entre los seres sintientes , y por lo tanto de la Realidad, proclamando la compasión del bodhisattva por aquellos que sufren en saṃsāra .

Sin embargo, se sostuvo que esta distinción era cierta desde el punto de vista de la "verdad convencional" ( saṃvṛti-satya ) porque desde el punto de vista de la "verdad absoluta" ( paramārtha-satya ) no podía haber distinción entre la vacuidad y la compasión.

( SA )

"Śūnyatā karuṇā garbham"

( ES )

"El vacío [es] la esencia de la compasión "

( Nagarjuna )

Este patrón se reflejó en las doctrinas sobre el Trikāya donde la "verdad absoluta" ( paramārtha-satya ) y la bodhicitta "absoluta" ( paramārtha bodhicitta ) eran el resultado de la realización del Dharmakāya (el "Cuerpo del Dharma", que es el cuerpo que corresponde al plan de las enseñanzas, o de la realidad última: inmaterial, sin forma, inconcebible) mientras que la "Verdad convencional" ( saṃvṛti-satya ) y la bodhicitta "convencional" ( saṃvṛti bodhicitta ) eran el fruto de la realización de el Rūpakāya (el "Cuerpo de la Forma" dividido en: Saṃbhogakāya , el "Cuerpo de Frución" o "Cuerpo de Disfrute Completo", correspondiente al cuerpo del Buda visible solo para los bodhisattvas en las Tierras Puras; y en Nirmāṇakāya , el " Cuerpo de Emanación", el cuerpo fenoménico con el que aparece y predica en un universo dado en un tiempo dado y es visible a todos los seres sintientes).

Siendo el Dharmakāya una realidad universal y trascendente, la realidad ordinaria es inmanente en cada elemento del mismo. Todo es/contiene el Dharmakāya . Todos los seres sintientes, por lo tanto, ya están inmersos en el Dharmakāya-dhātu (Reino del Cuerpo de la Verdad Absoluta): el origen y la naturaleza de su sufrimiento es solo el hecho de que no conocen su verdadera condición. Cada " ser sintiente " contiene/es ya en sí mismo el auténtico no-yo ( anatman ) que corresponde a la naturaleza de la "Naturaleza de Buda" que se puede descubrir con un análisis de la inconsistencia última del yo personal, que revela la luminosidad natural de el Dharmakāya-dhātu .

Los sutras de referencia de la doctrina de la "Naturaleza de Buda"

Las doctrinas de śūnyatā y bodhicitta están presentes desde principios de Prajñāpāramitāsūtra (siglo I a. C.) y fueron desarrolladas por la escuela Madhyamaka fundada en el siglo I por Nāgārjuna ; en cambio , la doctrina del Tathāgata-garbha está presente en el sūtra mahāyāna posterior, como:

Notas

  1. ^ Sobre este tema, pero solo como una introducción exhaustiva, nos referimos a la Teoría de la naturaleza de Buda de Heng-ching Shih , T'ien-T'ai Chih-I: una comprensión realista y humanista de Buda en "BUDDHA NATURE: A Festschrift in Honor of Minoru Kiyota” (editado por Paul J. Griffiths y John P. Keenan), Tokio 1990, pp. 153 y siguientes
  2. ^ Enciclopedia de religión , Vol. 13 p. 9017 y siguientes NY, Macmillan, 2004

Bibliografía

Enlaces externos