El ascetismo , o ascetismo , es una práctica que implica la abnegación, el ejercicio continuo de las virtudes , y el desapego paulatino del mundo y de los placeres de la vida material . Esta es una práctica típica de diversas religiones, culturas y corrientes de pensamiento filosófico, tanto seculares como religiosos. [1] [2] En el ámbito religioso, la ascesis se dirige a lograr una mayor unión con Dios y/o un cumplimiento más fiel de su voluntad, y puede incluir diversas prácticas penitenciales y diferentes formas de oración (especialmente practicadas en mental y meditación ). forma ).
El término deriva del griego antiguo ἄσκησις, áskēsis , un sustantivo que originalmente significaba 'ejercicio', 'entrenamiento' (por ejemplo, el de un atleta con vistas a pasar una prueba).
En Grecia, el ascetismo se practicaba en las antiguas comunidades religiosas del pitagorismo , el orfismo y las religiones mistéricas .
Sócrates y Platón
Sócrates (469-399 aC) fue considerado un modelo de virtud. Su alumno Jenofonte elogió su autocontrol (ἐγκράτεια, enkráteia ) que, en su opinión, Sócrates poseía más que ningún otro. Sócrates fue el más resistente en la lucha contra el frío, el calor y todas las demás adversidades, fuerte en su autocontrol porque, sin él, todo esfuerzo hubiera sido inútil [3] . Jenofonte insistía en la necesidad de realizar ejercicios mentales y físicos como medio para adquirir autocontrol y, según su testimonio, Sócrates afirmaba que, estimulando este entrenamiento, incluso los menos dotados podían ascender al mismo rango que los más fuertes [4 ] . Una descripción detallada de la autodisciplina de Sócrates y su resistencia a soportar el dolor y la fatiga fue transcrita por su famoso discípulo Platón en su diálogo El Banquete . Sin embargo, este ascetismo filosófico fue criticado por sus contemporáneos: el dramaturgo Aristófanes , por ejemplo, vio en el estilo de vida que se desarrollaba en torno a Sócrates un aberrante fenómeno de la moda [5] .
Platón defendía la necesidad de una vida sencilla, no opulenta y en armonía con la naturaleza. No se refería a un retorno a la civilización primitiva sino a la purificación de todo exceso. Gracias a la purificación, los hombres podían alcanzar un estado de prudencia y sosiego interior. Sólo había que satisfacer las necesidades básicas pero sin ir más allá de lo necesario. Al igual que su maestro Sócrates, Platón insistió en la importancia de adquirir moderación. Por ascetismo, entendía ejercicios intelectuales, basados en el pensamiento y la voluntad y dirigidos a aretḗ (ἀρετή) (competencia, virtud, excelencia): uno tenía que "practicar la justicia y otras virtudes". La mejor manera de vivir era entrenar para vivir y morir [6] . En ese momento, el peso y la combinación de tres factores jugaron un papel importante en las discusiones sobre educación y formación del carácter: las actitudes naturales, la educación y el ascetismo (ἄσκησις , áskēsis) entendido como ejercicio . La práctica ascética permitía al alma purificarse de todo lo corpóreo y así volver a la perfección ideal original que le era más connatural. La ascesis, según Platón, no es contemplación extática sino investigación catártica para ascender progresivamente hasta alcanzar el Conocimiento [7] .
Estoicismo
Para los estoicos , "el ejercicio ascético" juega un papel especial en el modo de vida de los filósofos. Para ellos la función de abstinencia y renuncia es central.
El ascetismo se pensó originalmente como una disciplina de la mente. Menos importante fue la ascesis física. Las prácticas corporales sin un fundamento intelectual y sin un objetivo eran inútiles. El ascetismo superficial y ostentoso, exhibido con el único propósito de impresionar a los demás, estaba mal visto [8] . El dominio de los pensamientos y los instintos debía liberar al filósofo estoico de la tiranía de los cambios de humor y así ofrecerle paz interior y libertad. La apatía ( ausencia de pasiones) se entendía como la represión de los impulsos destructivos que son el origen del sufrimiento como la ira, el miedo, la envidia y el odio y tenía como fin último, el desapego de todos los estímulos relacionados con la sensibilidad. La apatía así lograda era sólo un requisito previo para la ataraxia (tranquilidad, ausencia de desorden). El ideal del ascetismo estoico tuvo un amplio eco en la época del Imperio Romano , el estoico Epicteto dio indicaciones detalladas sobre los ejercicios a practicar. El emperador romano Marco Aurelio es un ejemplo destacado de un asceta estoico. Los estoicos del Imperio exigían el cumplimiento de los deberes del ciudadano que, según su pensamiento, esperaban que hasta un filósofo se casara y formara una familia [9] [10] .
Cinismo
La característica principal de los cínicos fue un ascetismo particularmente radical dirigido a la resistencia física, que conduciría a la consolidación de la voluntad y la renuncia a los valores y comodidades impuestos por la vida en sociedad. Los filósofos cínicos llevaban una vida itinerante, sus posesiones se reducían a las meras necesidades que podían contener en sus bolsos y las necesidades se limitaban radicalmente a las primarias. Sin embargo, los cínicos no asociaron el ideal de pobreza con la desvalorización del cuerpo, la sexualidad y el placer; si uno tenía que estar satisfecho con lo poco que tenía, ciertamente se le permitía disfrutarlo. En confirmación de su consecuente rechazo a los códigos morales imperantes en la sociedad, los cínicos preconizaban y practicaban la libertad sexual y la satisfacción inmediata de los instintos que hace superflua la ilusión del placer futuro y, en consecuencia, la aparición de necesidades no básicas. Se dice que Diógenes de Sinope , un cínico eminente, observó que era una característica de los dioses no tener necesidades y de los hombres divinos tener pocas necesidades [11] .
Como se ha dicho, la principal característica de los cínicos era un ascetismo profundamente radical. Según la tradición anecdótica, Diógenes vivía en un barril. Los cínicos mantuvieron su posición de marginación de la sociedad y de los filósofos: su principal interés estaba en las funciones corporales, no les interesaban los deberes cívicos y su apariencia provocativamente andrajosa era comúnmente considerada ofensiva [12] .
Según Michel Foucault, durante mucho tiempo el estilo de vida de los cínicos se transmitió a la luz del ascetismo y el monacato cristianos [13] .
Neopitagóricos y neoplatónicos
En tiempos imperiales, los neopitagóricos representaron una forma completamente diferente del ideal ascético. El ideal de la abstinencia sexual del filósofo durante toda su vida estaba muy extendido en los círculos neopitagóricos, como se desprende de la biografía del asceta neopitagórico Apolonio de Tiana escrita por Filostrato a principios del siglo III [14]. ] .
El neoplatonismo dominó la filosofía de la antigüedad tardía y se orientó hacia el ascetismo desde el principio. Para los neoplatónicos era fundamental el objetivo de liberar el alma de la prisión del cuerpo y devolverla a su morada puramente espiritual. El requisito previo para esto era eliminar los deseos relacionados con el cuerpo. El Porfirio neoplatónico informa que el senador romano Rogatiano quedó tan impresionado por la doctrina neoplatónica que renunció a su dignidad senatorial, a todas sus posesiones y liberó a todos sus esclavos [15] . La carta de Porfirio a su esposa Marcella es un escrito exhortativo, protreptikos , para un estilo de vida filosófico ascético.
Gnosis
En algunas comunidades gnósticas antiguas , las prácticas ascéticas como la abstinencia sexual, el ayuno y la abstinencia de la carne se consideraban necesarias para la salvación; en la base de este pensamiento estaba el rechazo radical del mundo.
El maniqueísmo , religión surgida en el siglo III e influenciada por el pensamiento gnóstico, también subrayaba la necesidad de un estilo de vida en la abstinencia. Los maniqueos exigían a sus seguidores la abstinencia sexual de por vida (en latín electi , elegidos), una vida caracterizada por la pobreza y el ayuno frecuente y riguroso [16] .
Originalmente el judaísmo tenía pocos rasgos ascéticos ya que el mundo, la creación de Dios, era visto positivamente y el placer no era visto con recelo. Algunas de las prescripciones de abstinencia temporal y moderación del placer provistas por el Tanakh no tenían sus raíces en el pensamiento ascético sino en antiguas prácticas mágicas. Estas prácticas incluían la creencia de que las relaciones sexuales profanaban el culto y, por lo tanto, estaban prohibidas a los sacerdotes antes de los actos rituales. También estaba prohibido el consumo de vino antes del servicio del sacrificio. Para prepararse a la revelación divina, se practicaba el ayuno [17] .
La formación de una mentalidad ascética comenzó con la introducción del ayuno penitencial colectivo, que fue ordenado públicamente como expresión de arrepentimiento para aplacar la ira de Dios y evitar su juicio. Así nació la idea de que el ayuno colectivo o incluso individual agradaba a Dios y, por lo tanto, aumentaba la eficacia de las oraciones o hacía que Dios finalmente respondiera una oración previamente no respondida; el ayuno se convirtió en un trabajo meritorio por el cual se esperaba ser recompensado [18] .
Filón de Alejandría , que vivió entre el 20 a. C. y el 40 d. C., planteó el problema de una ascesis basada en la filosofía; según él, el patriarca Jacob y Moisés fueron ascetas ejemplares [19] . En la época de Filón ya existía una corriente ascética judía, los Terapeutas , cuya vida describe. Los Terapeutas eran judíos egipcios que vivían en comunidad, renunciaban a sus posesiones y se alejaban de las ciudades para vivir una vida ascética en zonas escasamente pobladas [20] .
Los esenios también experimentaron la ascesis. Eran judíos que vivían en grupos, renunciaban a la propiedad personal y llevaban una vida sencilla y frugal compartiendo sus bienes. Flavius Joseph informa que consideraban el placer como un vicio y el autocontrol y la superación de las pasiones como virtudes [21] .
En la filosofía judía medieval , influida por el neoplatonismo o por corrientes ascéticas del islam como el sufismo , los conceptos de rechazo al mundo y renuncia ganaron importancia y la conciencia judía del exilio contribuyó al fortalecimiento de estas tendencias.
Un ascetismo moderado ligado a una cosmovisión neoplatónica se encuentra, por ejemplo, en Los deberes del corazón de Bahya ibn Paquda y en el tratado Meditación del alma dolorosa de Abraham bar Hiyya , una valoración negativa de los placeres sensuales tanto en Maimónides como en la cábala. . El hijo de Maimónides, Abraham, cita a autores del sufismo en su Compendio de los Siervos de Dios .
Investigaciones recientes han corregido la tesis de que el ascetismo era ajeno al judaísmo y se estudian varios impulsos ascéticos entre los autores judíos medievales. Lo que tienen en común los partidarios judíos del ascetismo es el rechazo al aislamiento y la retirada de la sociedad: el asceta estaba obligado a participar en la vida social ya cumplir las tareas previstas por ella [22] .
En el Nuevo Testamento no aparece el sustantivo "asceta" y el verbo askein se encuentra sólo en Hch 24,16 con el significado de esforzarse y sin correlación con el ascetismo. Sin embargo , se describe a Juan el Bautista como un asceta que vivía en el desierto [23] . Jesús mismo practica la ascesis: después de ser bautizado por Juan va al desierto: [24] no se trata de un aislamiento definitivo sino del comienzo de su misión que lo llevará a anunciar la venida del reino [25] .
Aunque no existe un término para ello, la renuncia en el sentido ascético se trata a menudo y de manera extensa en el Nuevo Testamento. Los ejemplos están en los Evangelios [26] [27] .
Jesús es un vagabundo, sin hogar. Su separación de la familia, pensada como lugar de protección, es un fariseísmo que cuestiona los valores dominantes de la sociedad en la que vive y propone valores distintos y, entre otros, el de no ejercer la opresión, no matar como dicta la Torá , sino también buscar la reconciliación llegando a amar a aquellos por quienes uno es odiado [28] .
Sin embargo, Jesús criticó la práctica de un tipo de ascetismo muy difundido en su tiempo, un ascetismo ostentoso para ganar consideración y prestigio [29] .
En las cartas del apóstol Pablo , el ascetismo aparece en muchas ocasiones. Utiliza el vocabulario de la competición deportiva ( agon ), especialmente de correr . Pablo compara las dificultades de un estilo de vida cristiano con la disciplina de los atletas que enfrentan las dificultades para ganar una carrera. La meta es la corona de la victoria que se convierte en metáfora escatológica del apóstol [30] [31] .
Período de los Padres de la Iglesia
Desde el siglo II en adelante, el término ascetismo está atestiguado en la literatura teológica griega. Se usó por primera vez en Alejandría , donde todavía se sentía la influencia de Philo. Un rasgo ascético se notó desde el principio en los escritos edificantes de los cristianos. Por lo general, la solicitud de abstinencia se justificaba siguiendo a Jesús, a veces también esperando el final de los tiempos: se creía que había que prepararse para los horrores del inminente fin del mundo . Otro motivo fue la lucha incesante contra el demonio , que, según una creencia generalizada en la época, sólo podían vencer los ascetas [32] .
Además, algunos cristianos querían anticipar ya en el presente cuál sería la forma futura de vivir en el Reino de los Cielos , donde no habría placeres terrenales y se viviría de una manera similar a la de los ángeles [33] .
En los Hechos Apócrifos, que formaban parte de la literatura edificante del cristianismo primitivo, se ponía gran énfasis en la castidad y la pobreza. El padre de la iglesia Clemente de Alejandría , activo entre finales del siglo II y principios del III, subrayó la importancia de la práctica ascética y recomendó eliminar todos los impulsos instintivos. Sin embargo, interpretó el mandamiento de la pobreza descrito en los Evangelios no literalmente, sino alegóricamente: los bienes a los que se debe renunciar son las pasiones indeseables [34] .
Este punto de vista fue contradicho en el siglo III por Orígenes , quien sostuvo una interpretación estrictamente literal y argumentó que incluso un no cristiano, el cínico Crathes de Tebas , originalmente rico, había regalado todas sus posesiones para lograr la libertad del alma, por lo tanto, incluso un Cristiano debe poder hacerlo [35] La interpretación de Orígenes sobre cómo seguir a Jesús fue tan radical que interpretó el pasaje de Mateo 19:12, que habla de hacerse eunucos por el Reino de los Cielos, como una invitación a la castración y luego, aún joven, fue castrado [36] . Su elección, de la que luego se arrepintió, también encontró imitadores.
Estaba muy difundida la idea de que la expulsión de Adán del Paraíso terrestre se debía a su hedonismo y que la humanidad sólo podía abrirse paso al Reino de los Cielos viviendo de forma opuesta a la suya. En general, el ayuno se consideraba meritorio: el ayuno de cuarenta días de Jesús en el desierto (Mateo 4,2-4), durante los cuales finalmente sintió hambre pero resistió la tentación del diablo, se utilizó como modelo del compromiso requerido. progresar espiritualmente [37] . En los Padres de la Iglesia de la Antigüedad tardía como Juan Crisóstomo , Ambrosio de Milán, Jerónimo , Basilio el Grande y Gregorio de Nisa , también se sintió la influencia de las ideas y modelos estoicos, cínicos y neoplatónicos con respecto a su estilo de vida ascético.
A finales del siglo III se extendieron por Egipto las ermitas de los primeros anacoretas , cuyo representante más famoso e influyente fue el ermitaño Antonio el Grande , a menudo referido como el padre del monacato . Los monjes vivían una vida ascética en el desierto ( Padres del Desierto ) tanto en celdas como ascetas errantes. La desnudez se consideraba el nivel más alto de ascetismo; de hecho, los ermitaños individuales realizaron su ideal de pobreza de una manera tan radical que renunciaron a cualquier ropa [38] .
En el Islam , el ascetismo se llama zuhd زُهْد ("renuncia"), el asceta se llama zāhid .
El ascetismo no estaba muy extendido en la época preislámica, no aparece en el Corán y se instauró recién a partir del siglo VIII. Consiste en abandonar los intereses mundanos para centrarse completamente en el futuro que se vivirá en el más allá ( āḫira ) o en Dios, por eso los ascetas se remiten al Corán que contiene numerosas referencias al sinsentido de este mundo ( dunya ) y a la fugacidad de esta vida. Por renuncia entienden alejarse de un objeto previamente deseado que es, al mismo tiempo, volverse hacia algo que se reconoce como mejor. La renuncia no es sólo externa sino sobre todo interna. Los ascetas musulmanes llaman "este mundo" a todo lo que distrae de Dios y separa al hombre de Él, es decir, no todo el mundo de los objetos perceptibles sensualmente como tales, sino la totalidad de lo que no está relacionado con Dios y no es cultivado y utilizado para sí mismo. bueno [39] .
En cuanto a los bienes mundanos, zuhd significa limitarse a lo estrictamente necesario: comida, vestido y lo indispensable. A nivel espiritual, es la renuncia a hablar, mirar y caminar si no es necesario, no preocuparse por lo que no es propio y estar libre de desear a las personas [40]
Ya en el siglo VIII se practicaba un ascetismo desarrollado en el entorno de la Qadariyya de Basora . Como señal de renuncia, la gente caminaba con ropa andrajosa o ropa de lana que era la ropa que usaban los mendigos y se consideraba una señal de humillación. Esta forma de ascetismo era ostentosamente incivilizada, anticonvencional y provocadora [41] . Un centro habitado por ascetas que vivían en comunidades estaba ubicado en la isla de ʿAbbādān en el estuario de Karun , en el que se encuentra la actual ciudad iraní de Abadan . [42] .
Los primeros ascetas importantes en Basora fueron el influyente erudito y predicador Al-Hasan al-Basri († 728) y el Maestro del amor de Dios Rābiʿa al-ʿAdawiyya († 801), quienes son considerados los pioneros del sufismo . Los sufíes son los representantes de un movimiento ascético que desarrolló un nuevo ideal de religiosidad en los siglos VIII y IX, y que aún hoy reúne adeptos. Su apariencia y enseñanzas han sido consideradas ofensivas por los tradicionalistas y siguen siendo muy controvertidas entre los musulmanes. Para los sufíes, la renuncia al mundo es un aspecto central de la vida religiosa pero, a diferencia de otras tradiciones ascéticas, ponen su práctica al servicio de una piedad radicalmente teocéntrica que rechaza consecuentemente todo lo que no es divino: critican el ir más allá ( el cielo), ya que el cielo, al haber sido creado, es diferente del Creador y por tanto, como todo lo terrenal, distrae de Él. En consecuencia afirman que no hay que preocuparse de este mundo ni del más allá, sino exclusivamente de Dios [43] .
Los esfuerzos ascéticos de los sufíes están determinados por su creencia de que el alma instintiva ( nafs en árabe) es una entidad tonta, viciosa y vergonzosa en el hombre cuya codicia debe ser resistida si quiere encontrar el camino para llegar a Dios. alma se describen vívidamente en la literatura sufí y se atribuyen a su adicción al placer. El nafs se presenta como el peor enemigo del hombre. Por tanto, se requiere despreciarlo, tener cuidado con él, no concederle ningún consuelo ni descanso, castigarlo y renunciar a él. Incluso los placeres de este mundo permitidos por la religión son rechazados como concesiones fatales al deseo. La lucha contra el nafs no debe cesar hasta la muerte [44] . Muy importante en el sufismo, además de combatir el instinto de posesión, es el instinto de prestigio, el deseo de una posición de poder, fama y reconocimiento. En los ascetas este impulso se manifiesta en la búsqueda de elogios por su piedad y por los resultados ascéticos que son capaces de alcanzar, y en el disfrute del prestigio popular asociado a su estatus . Para evitar los peligros que se presentan, se aconseja a los sufíes que se aíslen. Puedes evitar el estrellato, por ejemplo, mudándote a otro lugar. También se considera importante abstenerse de conversaciones innecesarias [45] .
Para algunos sufíes medievales, la práctica del ascetismo incluía soportar ejercicios físicos duros como la privación del sueño, el ayuno y la oración prolongada. Estos ejercicios extremos, sin embargo, fueron controvertidos entre los teólogos e incluso en los círculos ascéticos [46]
En India, los ascetas probablemente ya aparecieron en la época de la Civilización del Valle del Indo (tercer y principios del segundo milenio antes de Cristo). [47] Los primeros sistemas religioso-filosóficos conocidos en los que el ascetismo radical o moderado es una parte esencial, se originaron en la India: el jainismo , el budismo y el hinduismo . [48]
En los escritos más antiguos del vedismo , religión que se desarrolló a partir de mediados del segundo milenio antes de Cristo tras la inmigración de los indoarianos , el ascetismo aparece solo esporádicamente. Sin embargo, en los Upaniṣads , escritos en la primera mitad del 1er milenio antes de Cristo, el término técnico para el ascetismo, tapas (en sánscrito, "calor" o "brillo"), ya juega un papel importante. [49] Por tapas entendemos el esplendor interior que el asceta genera a través de sus esfuerzos ( śrama ). Una de las prácticas consiste en exponerse al sol y encender fuego a su alrededor. Se dice que tapas le da al practicante fuerza y poder extraordinarios; se intenta elevarse por encima de los límites de lo que normalmente es posible. Este esfuerzo se trata de fortalecer el ascetismo, que también es un objetivo secundario esencial en el yoga . Además, un componente central de los conceptos ascéticos desarrollados en la India son el rechazo del mundo y el profundo deseo de liberación del mundo físico. Los ideales del antiguo estilo de vida ascético de la India, que todavía tienen efecto hoy en día, son la comprensión de la verdad, la no adquisición y la no violencia ( ahiṃsā ). [50]
En los Dharmasutras (manuales de preceptos religiosos), escritos alrededor del siglo V o IV a. C., se registran detalles precisos sobre la forma de vida de un "habitante del bosque" ( vānaprastha ) y un asceta errante (parivrājaka). Estos eran ascetas que, a menudo en la vejez, se retiraban a la soledad del bosque o deambulaban pidiendo limosna. Realizaban exigentes ejercicios corporales, cuyo objetivo era "purificar" o "secar" el cuerpo, y había reglas detalladas para la alimentación y la vestimenta, para respetar la regla de la no propiedad. Toda conversación innecesaria tenía que ser estrictamente evitada. [51] Muchos sabios indios ( Ṛṣi ) practicaron y recomendaron un estilo de vida ascético.
Los ascetas gozan tradicionalmente de un gran respeto en la sociedad hindú. Aparecen como yoguis, sadhus ("buenos que alcanzan la meta") o samnyāsin ("renunciantes"), como faquires o seguidores del tantrismo [52]
Famosos ascetas modernos como Ramakrishna († 1886) y Ramana Maharshi († 1950) también se han hecho famosos en Occidente. Mahatma Gandhi († 1948), tuvo un impacto particularmente fuerte porque con su ejemplo le dio al tradicional ideal hindú del ascetismo un impulso nuevo, duradero y poderoso [53]
El fundador del budismo, Gautama Buddha , que según investigaciones recientes murió a finales del siglo V o principios del IV a. C., practicó inicialmente un ascetismo muy estricto, pero lo abandonó al llegar a la conclusión de que era inútil . [54] Formuló la doctrina budista distinguiéndola de las prácticas ascéticas de los monjes brahmanes y del jainismo , que rechazó. Proclamó el "camino medio" ( Pali : majjhimā paṭipadā ) entre los dos extremos representados por el ascetismo excesivo y una vida de placer ingobernable. Este camino fue originalmente diseñado para monjes budistas (monjes, literalmente mendigos ) y contenía disposiciones ascéticas para una vida monástica, pero no prácticas de penitencia corporal autoinfligidas. El cuerpo no debía ser dañado o debilitado [55]
El concepto de asceta era familiar para los primeros budistas. Hablaron de samaṇa ("persona que hace ejercicio"). Las reglas incluían la renuncia a la propiedad, la vestimenta más sencilla, la abstinencia sexual completa, la abstinencia de bebidas alcohólicas y la obligación de comer todo lo que se pusiera en el plato de limosna. Los monjes no tenían domicilio fijo; deambulaban todo el año, excepto durante la época de lluvias y por eso también se les llamaba "los vagabundos". Las prácticas ascéticas, que no estaban prescritas para monjes y monjas, se llamaban dhutaṅgas ("herramientas para sacudir"). Se trataba de restricciones en la alimentación, el vestido y las condiciones de vida, algunas de las cuales iban mucho más allá de la abstinencia generalmente practicada por los religiosos. Los dhutaṅgas todavía se aprecian hoy en día en la "tradición forestal tailandesa" [56]
De las religiones que se originaron en la India, el jainismo es la que exige prácticas ascéticas más rígidas a sus seguidores, tanto monjes como laicos. Especialmente cuando se trata de dieta, se deben observar numerosas reglas estrictas, el placer está mal visto y el ayuno es una práctica muy frecuente. El mandamiento de la no violencia ( ahiṃsā ) se extiende a todas las formas de vida, incluidos los insectos y los microorganismos dañinos. Esto implica una variedad de restricciones e inconvenientes en la vida diaria, pues debe evitarse, tomando precauciones y si es posible, incluso daños accidentales a seres vivos de todo tipo. Además, incluso el pensamiento debe ser controlado rigurosamente [57]
El objetivo del ascetismo ( tava ) es evitar las ataduras impuras que, según la doctrina jaina , generan karma negativo y provocan así la continuación de una existencia dolorosa. El objetivo es separar el alma ( jiva ) tan radicalmente como sea posible del mundo. A través de la renuncia, los creyentes quieren realizar su redención. Quieren escapar de este mundo y entrar en un más allá trascendente, donde finalmente puedan descansar. Sus modelos a seguir son los Tirthankaras , ascetas famosos como Parshva y Mahavira, quienes, según la creencia de los jainistas, han logrado plenamente este objetivo. [58]
El requisito previo para lograr el objetivo no es solo el mantenimiento de una disciplina ascética externa, sino también la erradicación de impulsos dañinos como el orgullo. Este aspecto está ejemplificado por la leyenda del orgulloso asceta Bahubali cuyos esfuerzos fracasaron a pesar del perfecto autocontrol externo hasta que reconoció y logró vencer su propio orgullo. La pasión nociva que obstaculiza la vida ascética se manifiesta, según las enseñanzas de Jaina, en las cuatro formas de ira, orgullo, engaño y codicia. La ira surge de la privación experimentada o anticipada de cosas agradables o de la experiencia de aspectos desagradables como una herida.
Los méritos y logros físicos y mentales, así como el rango social, dan lugar al orgullo o la presunción; la práctica ascética y el conocimiento elitista envanecen a los religiosos. El engaño, o ilusión, es todo lo que es contrario a la verdad: tanto la propia tendencia a errar como la tendencia a equivocar a los demás. Cada una de las cuatro pasiones genera karma y, por lo tanto, debe eliminarse por completo. La eliminación de las pasiones se logra a través del ascetismo que incluye la defensa ( saṃvara ) de las malas influencias y la erradicación ( nijjarā ) del karma que ya ha sido influenciado. Los medios de defensa incluyen soportar veintidós desafíos, incluyendo hambre, sed, calor, frío, picaduras de insectos, insultos, abuso, rechazo y enfermedad .[59]
Entre las diversas orientaciones del jainismo, la más radical es la de Digambara ( ropa de aire ), en la que los monjes, siguiendo el ejemplo de Mahavira, viven completamente desnudos.
Una posible culminación del ascetismo es la muerte ritual por inanición voluntaria. Los jainas dan gran importancia a la afirmación de que este ritual, llamado sallekhana , no es un suicidio [60]
Max Weber , en su ensayo La ética protestante y el espíritu del capitalismo (1905), [61] hizo una distinción entre innerweltliche y ausserweltliche Askesis , entre ascetismo "intramundano" y "extramundano". [62]
El ascetismo "de otro mundo" se refiere a las personas que se retiran del mundo para vivir una vida ascética (esto incluye la figura del monje que vive en una comunidad monástica , así como la del ermitaño que vive aislado). Por otro lado, el ascetismo "terrenal" se refiere a las personas que viven vidas ascéticas pero que no se retiran del mundo.
Weber afirmó que el ascetismo materialista (mundano) tiene su origen en la doctrina calvinista que, a diferencia de otras creencias religiosas, busca promover una acción concreta en el mundo que traiga reglas y un control racional de lo que nos rodea. [63]
Finalmente, según Weber, existe una afinidad interna entre el ascetismo, entendido como extrañeza a los placeres del mundo, y la participación en la actividad capitalista que implica autocontrol, disciplina interna, racionalización frente a la disipación.
El psicólogo estadounidense David McClelland (1917-1998) ha sugerido que el ascetismo "terrenal" está dirigido específicamente contra los placeres terrenales que distraen a las personas de su vocación, llamada o "Beruf". Tal ascetismo puede aceptar placeres terrenales que no distraigan. Como ejemplo, indicó que los cuáqueros se han opuesto históricamente a la ropa de colores claros, pero que los cuáqueros adinerados a menudo fabricaban su ropa monótona con materiales caros. El color se consideró una distracción, no la tela con la que se hizo el vestido. Los grupos Amish utilizan criterios similares al decidir qué tecnologías modernas utilizar y cuáles evitar. [64]
El ascetismo según Schopenhauer
En Occidente, el filósofo Arthur Schopenhauer propuso una forma de ascetismo ateo destinada a negar la "Voluntad de vivir" mediante la supresión de los instintos vitales.
La ascesis es "el horror del hombre por el ser del que su propio fenómeno es expresión, por la voluntad de vivir, por el núcleo y la esencia de un mundo reconocido lleno de dolor" [65]
La ascesis se articula en tres puntos:
Esta es la verdadera solución: hacerse transparente a la voluntad que seguirá atravesándonos pero que ya no encontrará el cuerpo. Así vivir una no-vida con la extenuación del organismo, llegando a la no-voluntad, que es la no-voluntad, por lo tanto la nada .
La negación completa de la voluntad lleva consigo la negación del mundo como su objetivación.
En esta concepción del ascetismo las referencias a la visión budista e hindú del Nirvana son evidentes tanto en el significado de 'extinción' (de nir + √ va , cese de la respiración, extinción) como, según otra etimología propuesta por un budista comentario escolar Theravāda , 'libertad del deseo' ( nir + vana ) [66]
Si la ascesis mística conducía a Dios , la schopenhaueriana conduce a la nada , se trata de una mística atea que rechaza el mundo llegando a la pura negatividad.
Ascetismo según Nietzsche
Friedrich Nietzsche, además de aportar una valoración muy negativa del ascetismo, también devuelve una neutral y otra positiva. Mientras condena duramente los ejercicios para mortificar los instintos y la sensualidad porque debilitan la fuerza vital, aboga por el ascetismo como gimnasia de la voluntad . La intención de Nietzsche es naturalizar nuevamente el ascetismo reemplazando la intención de negar con la intención de reforzar . Dedica mucha atención a la lucha contra un ascetismo que considera corrupto y antinatural. [67] . En la tercera parte de la Genealogía de la moral (1887), Nietzsche plantea la pregunta: "¿Qué significan los ideales ascéticos?" y a cuestionar están los artistas, especialmente Richard Wagner , los filósofos, y en particular Arthur Schopenhauer , los sacerdotes, y finalmente profundiza en la relación entre ascetismo y ciencia.
Nietzsche insinúa que el ascetismo no significa nada para los artistas y toma como ejemplo a Wagnerian Parsifal : el ascetismo no significa nada porque la adhesión a él es superficial ya que los artistas no son libres sino siempre sujetos a un poder, a una 'ideología o un pensamiento ' . A la segunda categoría, los filósofos, se les acusa de estar ciegos al ideal ascético, porque ellos mismos viven de acuerdo con él y, por lo tanto, no pueden ver a través de él. Los sacerdotes, por su parte, son los artífices, administradores, mediadores y beneficiarios del ideal ascético, para ellos la ascética es un instrumento de poder. La ciencia, en cuanto tuvo un ideal, no es "la antítesis de ese ideal ascético, sino su forma más joven y noble". [69]
Nietzsche concluye que la atracción que logra ejercer el ideal ascético se debe al sentido que otorga al sufrimiento; la negación ascética del mundo era "voluntad de la Nada" y "el hombre todavía prefiere no querer nada, antes que no querer". [70] .