Evangelio según Juan

( GRC )

«Ἐγώ εἰμι τὸ φῶς τοῦ κόσμου · ὁ ἀκολουθῶν ἐμοὶ οὐ μὴ περιπατήσῃ ἐν τῇ σκοτίᾳ, ἀλλ 'ἕξει τὸ φῶς τῆς».

( ES )

"Soy la luz del mundo; el que me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida.”

( Evangelio según Juan , 8.12 [1] )
Evangelio según Juan
papiro 5
Tener una cita90-110
AtribuciónJuan el evangelista
Lugar de origenÉfeso
FuentesEvangelio de las señales ?
manuscritos52 (primera mitad del siglo II )

El Evangelio según Juan es uno de los cuatro evangelios canónicos contenidos en el Nuevo Testamento de la Biblia cristiana .

Aparece como la transcripción de autores anónimos del testimonio del " discípulo a quien Jesús amaba " (cf. 21, 20-24 [2] ; el mismo resultado se obtiene también comparando 19, 25 [3] con 19, 35 [ 4] ), cuya tradición identifica con Juan el evangelista , hijo de Zebedeo. Hoy, sin embargo, los estudiosos se refieren a menudo también a una escuela joánica en la que habría madurado la redacción del Evangelio y de las cartas atribuidas al apóstol [5] .

Escrito en griego , consta de 21 capítulos y como los demás evangelios narra el ministerio de Jesús . El Evangelio según Juan se diferencia notablemente de los otros tres evangelios, llamados sinópticos , aunque parece presuponer el conocimiento al menos del Evangelio según Marcos , del que a veces reproduce expresiones peculiares. Mientras que los sinópticos se basan en la predicación de Jesús sobre el Reino de Dios , el cuarto Evangelio explora la cuestión de la identidad de Cristo, insertando amplias digresiones teológicas.

En particular, Jesús se identifica con el Logos divino , preexistente a la formación del mundo. El concepto de "logos" se había utilizado de diversas maneras en la filosofía griega durante algunos siglos; Por ejemplo, Cleante y otros filósofos estoicos escriben sobre ello [6] . Juan, sin embargo, se aparta de ella subrayando repetidamente la humanidad de Jesús, que, por ejemplo, rompe a llorar por la muerte de Lázaro [7] .

Composición

El autor del cuarto evangelio

Giovanni

La hipótesis tradicional, que identificaba al autor anónimo del evangelio -el discípulo a quien amaba Jesús- con el apóstol Juan , está atestiguada a partir de finales del siglo II [Nota 1] . Ireneo , obispo de Lyon , fue el primero en atribuirle ese cuarto evangelio que circulaba en las comunidades de los nazarenos. De hecho, alrededor de 180 escribió:

“Juan, el discípulo del Señor, el que se recostó sobre su pecho (Jn 13, 3[8] ), también publicó un Evangelio mientras vivía en Éfeso en Asia”

( Adversus Haereses III, 1, 1 )

Eusebio de Cesarea , que informa de esta noticia, cree que Ireneo se basó en los testimonios de Policarpo obispo de Esmirna (que murió mártir en Roma en 155 ), quien habría conocido personalmente a Juan (esta vez el apóstol ) por haber sido su discípulo .

Esto también lo confirma el mismo Ireneo , quien en su carta a Florino recuerda su encuentro con Policarpo de Esmirna , y el hecho de que Policarpo "habló de su familiaridad con Juan y con las otras personas que habían visto al Señor" ( Historia Eclesiástica V, 20, 4). Ireneo también recuerda que Policarpo fue elegido obispo de Esmirna por los apóstoles, y Tertuliano afirma que fue nombrado obispo por el mismo Juan.

El Canon Muratoriano , un documento que data de alrededor de 170 , también informa que el cuarto Evangelio es obra de Juan, un discípulo de Jesús . Según lo que está escrito en el canon, el escrito de Juan fue escrito con la ayuda de todos sus discípulos, incluido el apóstol Andrés [Nota 2] .

La Escuela Juanina

Sin embargo, varios autores modernos cuestionan la atribución del texto a Juan [9] y prefieren referirse a una Escuela joánica surgida en torno a la figura y testimonio del "discípulo a quien Jesús amaba" citado en el Evangelio [Nota 3] .

La hipótesis de una escuela joánica se basa en un enfoque histórico - sociológico que relaciona esta experiencia con la de las escuelas de la antigüedad clásica [10] . Según Bruno Maggioni , esta comunidad tuvo que enfrentarse a los desafíos planteados por la religiosidad helenística , que defendía la oposición entre lo divino y lo humano, y por la política intransigente de Domiciano [5] .

Debate

La diversidad del evangelio de Juan con respecto a los sinópticos había llevado a una parte de la crítica moderna a desestimar el texto y su historicidad, considerándolo una reconstrucción teológica tardía. La datación tardía radical, sin embargo, fue abandonada después del descubrimiento de algunos papiros egipcios, incluido el papiro 52 , que dejó en claro cómo el evangelio necesariamente debe haber sido escrito en el primer siglo. Entre los que influyeron en la exégesis del cuarto evangelio estaban Rudolf Bultmann y Martin Hengel . Mientras que el primero definía “la idea de la encarnación del redentor de origen gnóstico” [11] , el segundo refutaba esta tesis: “No existe ningún mito gnóstico cronológicamente precristiano sobre el Redentor, atestiguable sobre la base de las fuentes ". [12] Sin embargo, la investigación moderna del evangelio de Juan nos dice que el cuarto evangelio se basa en el conocimiento preciso de lugares y tiempos, y por lo tanto puede ser obra de alguien familiarizado con la Palestina de la época de Jesús [13] . También se ha hecho evidente que el evangelio razona y argumenta a partir del Antiguo Testamento, y está profundamente enraizado en el judaísmo de la época de Jesús [14] .

El Evangelio pretende remontarse a un testigo presencial de los hechos narrados, evidentemente el " que estaba en la cruz " y que era " el discípulo a quien Jesús amaba " 19,26 [15] . En 21, 24 [16] se menciona a este discípulo como el autor del evangelio, y también aparece en 13, 23 [17] , en 20.2-10 [18] , en 21.7 [19] , y quizás en 1, 35- 40 [20] y en 18, 15 [21] . Algunos exegetas coinciden en Juan de Zebedeo, autor del cuarto evangelio: "Juan, hijo de Zebedeo, parece reunir muchos de los requisitos básicos para su identificación. No sólo era uno de los doce sino, junto con Pedro y Santiago, uno de los tres discípulos constantemente escogidos de Jesús para estar con Él. La combinación de evidencia interna y externa que asocia el cuarto evangelio con Juan el hijo de Zebedeo hace que esta hipótesis sea la más sólida. [Nota 4] Otros estudiosos plantean dudas sobre esta identificación [9] : por ejemplo, se dudaba de cómo Juan, el hijo de un pescador, podía tener la profundidad teológica para escribir el cuarto evangelio y cómo podía tener acceso al templo y ser conocido hasta por el sumo sacerdote. Sin embargo, el exégeta francés Henri Cazelles [Nota 5] ha replicado, con una investigación sociológica sobre el sacerdocio del templo antes de la destrucción de Jerusalén, que la identificación del autor del cuarto evangelio con el apóstol Juan sigue siendo plausible [22] : las clases sacerdotales, de hecho, daban su servicio durante una semana dos veces al año, y luego volvían a su propia tierra. Y no se excluye que estos sacerdotes ejercieran su propia profesión para ganarse la vida [23] : del mismo Evangelio se desprende que Zebedeo, padre de Juan, no era un simple pescador, sino que daba trabajo a varios jornaleros. Zebedeo por lo tanto puede ser sacerdote y al mismo tiempo tener una propiedad en Galilea [23] .

Los estudiosos de la Biblia interconfesional TOB [24] subrayan, sin embargo, respecto a una redacción de este evangelio hecha por el mismo apóstol Juan, como “la mayoría de los críticos excluyen esta posibilidad”. Los exegetas de la École biblique et archéologique française (los editores de la Biblia de Jerusalén ) [25] también observan que “esta identificación, aunque venerable, no permanece sin dificultades. Algunos grandes exegetas, después de haberla admitido, la han abandonado. . Ciertamente fueron inducidos por razones graves, cabe preguntarse por qué el apóstol Juan omitió relatar algunos episodios que había presenciado, episodios tan importantes como la resurrección de la hija de Jairo (Mc 5,37), la transfiguración (Mc 9,2 ), la institución de la Eucaristía (Mc 14,17s), la agonía de Jesús en Getsemaní (Mc 14,33)”.
Además, con respecto a las indicaciones contenidas en el mismo Evangelio de Juan, los estudiosos del "Nuevo Gran Comentario Bíblico" [26] señalan que "el autor de Juan 21 claramente no identifica al discípulo amado, que está en el origen de la tradición joánica, con Juan hijo de Zebedeo.Jn21,2 habla de "los (hijos) de Zebedeo", mientras que 21,7.20 habla del discípulo amado" y "otra dificultad para la afirmación de que Juan, hijo de Zebedeo, es el autor del cuarto Evangelio, parte de lo que presupone Mc 10,39: ambos hermanos habrían sufrido el martirio. Jn 21,20-23 afirma muy claramente que el discípulo amado no murió mártir como Pedro”.
Raymond Brown [27] -de acuerdo con muchos otros eruditos, como el exégeta John Dominic Crossan [28] , uno de los cofundadores del Seminario de Jesús , y el historiador y erudito bíblico Bart Ehrman [29] - cree que el evangelio según Juan y los sinópticos son de autores desconocidos y también señala que estos autores ni siquiera fueron testigos oculares.

La formación del texto

Si en el estado actual de la investigación se lleva el cuarto evangelio a un núcleo joánico, la complejidad de la redacción del texto plantea más preguntas. Eusebio de Cesarea hace referencia a una obra de 5 tomos del obispo Papías de Hierápolis , fallecido hacia el año 130 , en la que afirma que no conoció personalmente a los apóstoles , pero que recibió la doctrina de personas cercanas a ellos. Papías habla de otros que fueron a su vez discípulos de Jesús, y menciona por nombre a Aristion ya un " presbítero Juan ", haciendo una clara distinción entre este último y el apóstol Juan hijo de Zebedeo. [30] .

Papías, en esencia, confirma que en Éfeso había una especie de escuela joánica en la que también militaba el “presbítero Juan”, que aparece claramente en la Segunda y Tercera carta de Juan “como remitente y autor del texto simplemente con el título del 'presbítero'. Evidentemente no coincide con el apóstol, por lo que en esta parte del texto canónico nos encontramos con la misteriosa figura del presbítero”. [22] Es probable que después de la muerte del apóstol fuera el “presbítero Juan” quien fuera considerado el pleno poseedor de su herencia. [22] Del mismo modo es plausible que el contenido del cuarto evangelio se remonte a Juan, hijo de Zebedeo, mientras que el "presbítero se veía a sí mismo como su transmisor y portavoz". [31] Por lo tanto, detrás del cuarto evangelio, "hay un testigo ocular, Juan de Zebedeo, y la escritura del mismo evangelio se llevó a cabo también en el círculo animado de sus discípulos y con la contribución decisiva de un discípulo que le era familiar". [ 31] 22] Precisamente el "presbítero", él también, como precisa Papías, discípulo y conocedor de Jesús, aunque no forme parte del círculo de los doce.

En Juan el sujeto del recuerdo es siempre "nosotros" (2,17 [32] , 2,22 [33] , 12,16 [34] ), "recuerda en y con la comunidad de la Iglesia, y en cuanto el 'autor se presenta como individuo como testigo, el sujeto de la memoria que habla aquí es siempre el nosotros de la iglesia'. [22] El Evangelio, en definitiva, se funda en el recuerdo del apóstol, que sin embargo es un recuerdo juntos en la comunidad "nosotros" de la Iglesia. Por eso el cuarto Evangelio no sólo ofrece una transcripción abreviada de las palabras y acciones de Jesús, sino que, "en virtud de la comprensión en el recuerdo, nos acompaña más allá de lo externo hasta la profundidad de la palabra y de los acontecimientos". [22] A este respecto, según Xavier Léon-Dufour , una lista de las obras que deben leerse en la liturgia, que data de alrededor de 170, especifica que "si Juan escribió en su propio nombre", lo hizo "con la aprobación de todos". [35]

Hay varios autores que concuerdan con la hipótesis de una "escuela juanina" o un "círculo juanino" más informal [36] que se refería a la enseñanza del apóstol, operando probablemente en Éfeso (lugar señalado como lugar de composición del Evangelio también de Ireneo y Polícrates [37] ). El texto estaría dirigido a cristianos de origen no judío, con un trasfondo cultural helenístico [38] . Varios pasajes sugieren que el texto se formó mientras se esbozaba la separación de la sinagoga [Nota 6] [Nota 7] y llevan a los estudiosos a creer que la fecha de composición se encuentra alrededor de finales del siglo I. La presencia de acontecimientos en la vida de Cristo en un orden diferente al presentado en los otros evangelios más antiguos y la aparente adición posterior del último capítulo, han llevado a la hipótesis de que la redacción final es el resultado de una composición de diferentes pasajes [ 38] [ 39] . Se considera probable que los escritores del Evangelio de Juan conocieron el contenido de los tres evangelios sinópticos, pero quizás no tuvieron acceso a sus copias [38] .

Algunas hipótesis modernas

Según algunos estudiosos, la gestación de la obra habría durado unos 60 años, durante los cuales se produjo una maduración de la visión teológica al interior de la comunidad. Esta maduración se refiere a la reflexión sobre la vida de Jesús , la comprensión de los signos litúrgicos , pero también el sentido de la historia , en relación con la caída de Jerusalén (sometida en el 70 dC por los romanos ) y el comienzo de la persecución de los cristianos . Según estos estudiosos, [Nota 8] el Evangelio de Juan habría “sido compuesto a finales del siglo I , quizás a principios del segundo , por discípulos del discípulo que en el texto se define como amado ” [40 ] .

Otros eruditos, sin embargo, plantean la hipótesis de una escritura del Evangelio más cercana a los hechos relatados [Nota 9] [Nota 10] . Una de las pruebas sería el hecho de que al comienzo del quinto capítulo, Juan supone que en Jerusalén está la Piscina de Betzaeta , con cinco arcadas, y que está en funcionamiento (5,2 [41] ). En realidad, después del año 70, esto no habría sido posible debido a la destrucción de la ciudad por los romanos pero, como apuntaba el neotestamentario Klaus Berger , "de la destrucción de Jerusalén, en el Evangelio según Juan, nada queda conocido". [42] El análisis lingüístico, además, podría llevarnos a suponer la existencia de una primera versión aramea [43] . Por lo tanto, es posible que Juan también escribiera un Evangelio suyo unos años después de la muerte de Cristo, aunque este texto sufriera más tarde modificaciones y adiciones [Nota 11] . Este hecho obviamente estaría a favor de la credibilidad histórica, dado que el Evangelio sería escrito en una época en que los testigos presenciales de los hechos aún vivían y podrían haber contradicho al evangelista si éste no hubiera relatado fielmente los hechos históricos ocurridos.

Los discursos presentes en el Evangelio de Juan son fruto de la teología , la literatura y la meditación ; el texto también tiene un valor literario, lleno como está de referencias, reimpresiones y reflexiones sobre él. Es un gran tejido donde se cruzan y entrelazan diferentes hilos.

El cuarto Evangelio refleja la vida del autor y su comunidad. Un discípulo o un apóstol ante todo predicaba. De la predicación inicial nace un escrito que a su vez evoluciona, se relee, se reescribe, se retoca, hasta llegar al borrador final.

El Evangelio no es una obra autónoma, porque forma parte de un grupo de escritos: de hecho, está íntimamente ligado a las tres cartas y, según la tradición, al Apocalipsis . Las cartas joánicas, en particular, nos permiten hablar de un ámbito vital de origen que es una comunidad con una lengua propia y una mentalidad particular.

A la luz de esta situación, la historia del cuarto Evangelio se puede resumir en estas cinco etapas:

  1. en la fase de predicación, las tradiciones evangélicas se constituyen lentamente;
  2. el material tradicional asume una forma particular y se estructura en colecciones literarias;
  3. todo este material múltiple pasa por una coordinación orgánica, que equivale a una primera edición:
  4. posteriormente se actualiza el texto teniendo en cuenta las dificultades y problemas que han surgido en el ínterin, y podemos hablar de una segunda edición;
  5. la edición definitiva es editada por un editor que no es el autor, quizás después de la muerte del apóstol.

Todo esto tiene lugar en la comunidad de Éfeso (capital de la provincia romana de Asia , en la costa occidental de la actual Turquía ). Juan vivió en Éfeso probablemente los últimos 20-30 años de su vida, en la segunda mitad del primer siglo . Precisamente entre los años 60 y 100 se sitúa el borrador definitivo del último Evangelio.

Citas

La redacción final del Evangelio de Juan generalmente está fechada justo antes del año 100 [Nota 12] [44] [Nota 13] [Nota 14] , o en cualquier caso en los años entre finales del siglo primero y principios del siglo segundo. [ 45] [Nota 15] [Nota 16] . Para la datación, en los últimos años los estudiosos también han podido hacer uso de contribuciones relacionadas con el descubrimiento de un antiguo papiro, P52 , que contiene un fragmento del texto joánico [Nota 17] . Una hipótesis minoritaria, propuesta recientemente, plantea en cambio una datación del Evangelio anterior al 70 [Nota 18] .

Documentación textual

El manuscrito más antiguo que contiene un pasaje del Evangelio según Juan es el Papiro 52 , que se ha fechado alrededor del año 125 . Este fragmento de 8,9 x 6 cm también se llama Papyrus Rylands 457 y es uno de los fragmentos de papiro más antiguos del Nuevo Testamento . Fue encontrado en Egipto y tiene forma de códice, escrito por ambos lados y contiene Juan 18.31-33 [46] y 18.37-38 [47] , que es un pasaje de la Pasión del Evangelio de Juan. Actualmente se conserva en la Biblioteca John Rylands de Manchester , Inglaterra . Dado que el fragmento está separado del autógrafo original por al menos una copia, la fecha de composición del Evangelio según Juan no puede ser posterior a unos pocos años antes de la producción de 52 ; esta fecha debe retrasarse aún más para permitir que la obra original se extienda desde el lugar de composición del evangelio hasta el del descubrimiento del 52 , ofreciendo así una confirmación de la fecha tradicionalmente aceptada para la redacción definitiva de Juan , hacia el final del primer siglo [48] [Nota 19] .

El evangelio también está presente en el Papiro 66 o papiro Bodmer II , que data aproximadamente del año 200 , en los papiros P 45 y 75 del 250 , en el Códice Vaticano del 300 y finalmente en el Códice Sinaítico del 350 . Del canon Muratoriano de 170 se entiende que en Roma el Evangelio según Juan fue considerado canon probablemente durante el episcopado de Pío I que murió en 157 [Nota 20] .

Contenido

El Evangelio según Juan se abre con el famoso " Prólogo " o "Himno al Logos " (1,1-18 [49] ). Cualquiera que sea su origen y composición (sobre la que hay muchas hipótesis), cumple la función insustituible de proporcionar la clave de lectura de todo el Evangelio: todo lo que Jesús dice y hace es palabra de Aquel que es el Verbo eterno, es la revelación del Padre, es un signo que se refiere a la Encarnación del Verbo en Cristo. En segundo lugar, el prólogo cumple una función análoga a los "Evangelios de la infancia" de Mateo y Lucas: excluir cualquier doctrina adopcionista .

Según la mayoría de los exegetas, el texto del cuarto evangelio consta de dos partes principales:

Los últimos versos del libro de la gloria contienen una primera conclusión, que resume los objetivos del libro (20, 30-31 [69] ). Precisamente a la luz de estos objetivos, parece emerger la unidad conceptual de los primeros 20 capítulos, que encuentran en las palabras finales de Tomás (cf. 20, 28 [70] ) el reconocimiento humano de lo que se afirma en el prólogo (1 , 14 [71] ) .

En el Antiguo Testamento el prólogo del cuarto Evangelio encuentra un elemento de comparación sólo en los himnos a la "Sabiduría de Dios", engendrada desde la eternidad, insertada en el libro de los Proverbios (8, 22-31 [72] ) y en que del Eclesiástico (24, 1-11 [73] ). La existencia desde la eternidad es una prerrogativa que los rabinos atribuirán más tarde también a la Torá (con la que se identifica la Sabiduría en 24, 23 [74] ). El prólogo identifica a Cristo con la Palabra de Dios, creando una relación privilegiada entre Jesús y la Torá. Para el evangelista, Jesús es el cumplimiento de las muchas y variadas palabras de la Torá:

Hay muchas hipótesis sobre la composición de este documento. Algunos autores han visto en él una reelaboración de un himno preexistente al logos , de origen litúrgico, asociado también al tercer tratado de Protennoia trimorfica [78] , obra gnóstica que se remonta hacia el año 150. Incluso en este caso sigue siendo difícil establecer cuál de los dos documentos depende del otro y, sobre todo, esto es de poca importancia para la comprensión del cuarto evangelio.
Los exegetas del "Nuevo Gran Comentario Bíblico" creen, sin embargo, que este prólogo fue tomado de material anterior y "la estructura paralela de las oraciones en esta sección del evangelio, el uso de lógos, "palabra", que ya no encontramos en el resto del evangelio, las interrupciones de la estructura por parte del narrador (vv. 6-8 [9?]. 13.15), y el uso de "lo suyo", en el v.11, en un sentido contrario al que tiene en 13,1, todo esto indica que el prólogo ha adaptado un material tradicional preexistente” [79] ; incluso el historiador y erudito bíblico Bart Ehrman señala cómo este pasaje -según "la mayoría de los eruditos"- puede ser considerado una composición de un escritor anterior, utilizado más tarde por el autor del Evangelio según Juan como prólogo a su relato de la vida de Jesús [80] .

La siguiente es la traducción de algunos pasajes del "Prólogo" de Johannine tomados de la biblia interreligiosa también aprobada por la Iglesia Católica :

En el principio estaba el que es "el Verbo". estaba con Dios, Él era Dios. Él estaba en el principio con Dios. A través de él Dios creó todo. Sin él no creó nada. el era la vida y la vida era ligera para los hombres. Esa luz brilla en la oscuridad y las tinieblas no la han vencido. ... El que es la Palabra se ha hecho hombre y habitó entre nosotros los hombres. nosotros hemos contemplado su esplendor divino. es el esplendor del unigénito Hijo de Dios Padre lleno de gracia y de verdad. ... Dios, nadie lo ha visto nunca: el Hijo Unigénito, que es Dios y está en el seno del Padre, es él quien lo reveló .

Las posibles capas del texto

La estructura literaria del Evangelio manifiesta una formación progresiva: Gerd Theissen cree, por ejemplo, que no fue escrito en un solo borrador sino que pasó por dos ediciones diferentes [81] . El debate sobre la génesis del texto está abierto hoy, pero es bastante común que tenga una larga historia editorial aguas arriba [81] .
Los exegetas curadores del "Nuevo Gran Comentario Bíblico" [82] creen que "las transiciones geográficas, cronológicas y literarias que no son muy suaves dentro del Evangelio hacen probable que varias y diferentes fuentes hayan contribuido a su composición [y] en todo caso aparece Es claro que diferentes tipos de material han sido utilizados como fuentes. [...] Los exegetas se han referido a los problemas de transiciones y repeticiones dentro del evangelio como evidencia de que su composición ocurrió a través de varias etapas. en los capítulos 15-17 y 21". Incluso los estudiosos de la Biblia interreligiosa TOB [83] -al igual que los de la Biblia de Jerusalén [84] - observan que “hay que añadir que la obra parece inacabada: algunas suturas son extrañas, algunas piezas parecen ajenas al contexto. Sucede como si el autor nunca hubiera tenido la sensación de haber llegado a su fin. Así se podría explicar el relativo desorden de las perícopas. Es probable que el evangelio, tal como lo poseemos, haya sido publicado por algún discípulo del autor que añadió el cap. 21 y, ciertamente, algunas observaciones (así 4,2 y tal vez 4,1; 4,44; 7,39b; 11,2; 19,35)”. Los historiadores definen transiciones y cruces inconsistentes, como las presentes en el texto joánico, "costuras literarias", o más bien la actividad editorial detrás de un texto marcado por la estratificación de múltiples fuentes y autores [85] y un problema editorial adicional, como señaló Raymond Brown , está constituido por el hecho de que "dado que ninguno de los cuatro evangelistas fue testigo presencial del ministerio de Jesús, la disposición del material de ese ministerio en los Evangelios fue más lógica que cronológica" [86] .

Algunas de las pistas de esta estratificación serían, por ejemplo:

El episodio de la adúltera

El episodio de la adúltera que presentan a Jesús (7,53-8,11 [92] )) se reconoce ahora, por la casi unanimidad de los estudiosos [93] , como un añadido posterior y empieza a aparecer regularmente en manuscritos de todo el siglo IX, unos 800 años después de la redacción del Evangelio según Juan y, además, no estaba presente originalmente ni siquiera en ninguno de los otros evangelios canónicos. [94] Incluso casi todos los eruditos cristianos ahora están de acuerdo en que este pasaje no pertenece al Evangelio según Juan y los exegetas de la Biblia interconfesional TOB [95] confirman que "todos están de acuerdo en reconocer que es una pieza de origen desconocido", agregó. más tarde”, mientras que los eruditos que editaron el “Nuevo Gran Comentario Bíblico” [96] -observando también que el texto no está presente en los manuscritos más antiguos y fiables y no es compatible con el estilo juanino- creen que la interpolación posterior puede haber sido insertado por un copista para remediar las "transiciones ligeramente incómodas, los cambios repentinos de tema y la falta de ambientación" de los capítulos 7 y 8, debido a un proceso complejo para "editar el material de estos capítulos". La historia también se considera inexacta en algunos detalles históricos: si la mujer adúltera fue atrapada in fraganti, parece extraño que no se mencione al hombre que estaba con ella en ese momento; la ley mosaica - en Lv20,10 [97] - de hecho prescribía que ambos eran culpables y por lo tanto debían ser apedreados juntos. [98] Esta anécdota deriva probablemente de una tradición oral sobre Jesús que luego fue añadida por un copista a los márgenes de un manuscrito del Evangelio de Juan y, posteriormente, incorporada a él; en otros manuscritos, algunos copistas en cambio insertaron el episodio de la adúltera en diferentes partes de los Evangelios, como después de Jn21,25 [99] o después de Lc 21,38 [100] . [101] [102] No está presente en los manuscritos siríacos identificados en 1848 por Cureton, fechados entre los siglos V y VII , ni en el Códice Sinaítico de 350 d.C. , ni en algunos códigos del Peshito, ni en algunos coptos y tradiciones armenias. [103]

Una minoría de eruditos cristianos, en cambio, mantiene la originalidad de este pasaje evangélico, dada la falta de citas de algunos Padres de la Iglesia y escritores latinos como Tertuliano y Cipriano . Estos eruditos argumentan que sabemos por San Jerónimo que el incidente "fue tratado en muchos códices griegos y latinos" (Contra Pelagio, II, XVII), testimonio respaldado hoy por el Codex Bezae de Canterbury, en el que se contiene el episodio. , y muchos otros textos. La autenticidad del pasaje también está respaldada por su presencia en la vulgata , en las traducciones etíope, árabe y eslava, y en muchos manuscritos del texto armenio y sirio. Entre los padres latinos Ambrosio y San Agustín incluyeron el episodio de la adúltera en sus textos, y explicaron la ausencia de los otros manuscritos diciendo que el episodio sería eliminado voluntariamente de algunas copias para evitar la impresión de que Jesús justificaba el adulterio. (Cf. San Agustín, “De Conjugiis adulteris”). [104]
En cualquier caso, ningún Padre de la Iglesia del primer milenio menciona este pasaje en el cuarto Evangelio, incluso aquellos que dedicaron un análisis certero al Evangelio según Juan, como Orígenes , Juan Crisóstomo y el Abuelo de Panópolis , mientras que Dídimo el Ciego en el siglo IV, cuando habla de la historia de una adúltera, no se refiere a ningún evangelio canónico y se refiere a una historia similar. El primer autor griego en mencionar la perícopa de la adúltera es, en el siglo XII, Eutimio Zigabeno, quien sin embargo comenta que las copias más fidedignas del cuarto evangelio no contenían este pasaje. Incluso las antiguas iglesias coptas no lo incluyeron en su Biblia. Actualmente, en muchas biblias, considerando la casi unanimidad de los eruditos, incluidos los cristianos, de que este relato no estaba presente originalmente ni en Juan ni en ninguno de los otros evangelios canónicos, este pasaje se elimina o se encierra entre paréntesis o se informa en una nota como extraño. al texto original. [101] [105] [106]

Capítulo 21

Los dos últimos versículos del capítulo veinte de Juan indican claramente que el evangelista pretendía cerrar aquí su obra: "Otras muchas señales hizo Jesús en presencia de sus discípulos, que no están escritas en este libro...". De esto deduciríamos que el capítulo 21 (cap. 21 [107] ), el último, fue un añadido posterior para ser considerado como un apéndice del Evangelio. El capítulo también contiene el episodio de la captura milagrosa de los peces , que en el Evangelio según Lucas se sitúa en cambio al comienzo del ministerio de Jesús.

Según algunos estudiosos, por el momento no existe evidencia suficiente para sustentar que este apéndice no es atribuible al mismo evangelista y el vocabulario, estilo y forma de presentación en su conjunto, revela la autoría común de este capítulo con las partes anteriores. del cuarto evangelio. [104] La diferencia de estilo entre el resto del Evangelio y este capítulo, según Karl August Credner , no existe: "No hay una sola prueba externa contra el capítulo 21 y, estudiado internamente, ese capítulo nos presenta casi todas la particularidad del estilo de Juan” [108] . Incluso Ernest Renan , citado por Godet, al decir que este capítulo es un añadido al Evangelio, declara que es un añadido casi contemporáneo, tanto del autor mismo como de sus discípulos. Se trataría, por tanto, de un añadido realizado antes de que el libro saliera de manos del autor. [109] Además, nunca han faltado autores que se pronuncien a favor de la originalidad del capítulo, tanto en el ámbito de los estudios histórico-críticos [110] como en el de los nuevos enfoques literarios, donde en realidad se tiende a considerar el capítulo plenamente integrado en el conjunto del Evangelio [111] . Según Alain Marchadour , “entre el Evangelio centrado sobre todo en la figura de Jesús, que terminaba en el capítulo 20, y el capítulo 21 no hay oposición, sino una colocación del Evangelio en la Iglesia. Las mediaciones necesarias para que el revelador continúe se exponen sus obras: la mesa eucarística, la misión pastoral de Pedro y de sus sucesores, el papel del discípulo amado por Jesús y de su Iglesia” [112]

Hasta Ugo Grotius , [113] nadie dudó de que esta adición, o más bien posdata, se debía a la pluma de Juan. Desde Grocio en adelante, la autenticidad de este cap. 21 fue fuertemente impugnada.
Actualmente, muchos exegetas cristianos autorizados, como los de la Santa Biblia ilustrada CEI, reconocen, de hecho, que "20,30-31 es claramente la conclusión del Evangelio. El cap. 21 fue añadido más tarde" [114] . Los estudiosos de la Biblia interreligiosa TOB también señalan que "hay que añadir que la obra parece inacabada: algunas suturas son extrañas, algunas piezas parecen ajenas al contexto. Todo sucede como si el autor nunca hubiera tenido la sensación de [...] Es probable que el Evangelio, tal como lo poseemos, haya sido publicado por algunos discípulos del autor que añadieron el cap. 21 y, ciertamente, algunas observaciones (así 4,2 y quizás 4,1; 4,44; 7,39b; 11,2; 19,35) “y añadid que” puesto como epílogo de 20,30-31, este último capítulo [21] aparece como apéndice […] se podría pensar en una terminación escrita por los discípulos de el evangelista, quizás los mismos autores de los dos últimos versos que, fuera de contexto, constituyen una añadidura”. [115] Incluso los exegetas del "Nuevo Gran Comentario Bíblico" señalan que "los ejemplos más claros de adiciones al Evangelio ocurren en los caps. 15-17 y 21" y "[20,30-31] estos versículos son similares a los conclusión de Jn 21, 24-25 y 1 Jn 5, 13. Se sitúan en la conclusión del evangelio antes de la edición que añade el capítulo 21 "y también observan cómo" el autor de Jn 21 claramente no identifica al discípulo amado , que está en el origen de la tradición joánica, con Juan hijo de Zebedeo. Jn21,2 habla de "los (hijos) de Zebedeo", mientras que 21,7.20 habla del discípulo amado". [116]

Posibles inconsistencias

Las numerosas fracturas e inconsistencias presentes en el texto - según muchos estudiosos, incluidos los cristianos [91] - reflejan las etapas de composición de la obra.
Los principales serían los siguientes:

A estos deben agregarse algunos pasajes o repeticiones similares, ya que "hay muchos duplicados" [Nota 26] :

El cuarto evangelio y los sinópticos

Aunque la vida de Jesús descrita en el Evangelio de Juan se corresponde sustancialmente con la esbozada por los Sinópticos y existen claros indicios de vínculos entre el Evangelio de Juan y la tradición sinóptica [Nota 27] , el contenido y la formulación del cuarto Evangelio lo convierten en un obra independiente y caracterizada por diferencias sustanciales con respecto a los otros tres evangelios.
Entre las principales diferencias del texto joánico con respecto a los sinópticos, podemos encontrar:

Por lo tanto, surgen dos problemas:

Origen de las peculiaridades del Cuarto Evangelio

La respuesta al primer problema hay que buscarla en las características de la comunidad para la que se escribió el evangelio y en las dificultades que atravesó en el último cuarto del siglo primero. El cuarto evangelio está en fuerte polémica con la sinagoga y aplica a Cristo una serie de categorías típicamente judías: Mesías, Hijo del hombre, aquel de quien escribió Moisés, el que vio a Abraham, Isaías, etc. Es lógico pensar en una comunidad judeocristiana frente a la lacerante separación entre judíos ortodoxos y cristianos, que se produjo tras la destrucción de Jerusalén (año 70 ), cuando los judíos privados del Templo tuvieron que buscar su propia identidad étnica en estricta fidelidad a la Torá . . El conocimiento del mundo judío del primer siglo ahora se ve facilitado por el descubrimiento de los manuscritos de Qumrán . Resultó menos monolítico de lo que se pensaba y atravesado muchas veces por temas dualistas, que hasta entonces parecían característicos de las obras gnósticas del siglo siguiente. La ubicación, pues, de la comunidad joánica en Éfeso , uno de los centros culturales más animados del Imperio Romano, justifica una cierta contigüidad con el helenismo y sus cultos mistéricos. Por lo tanto, no es de extrañar que algunos autores hayan atribuido al cuarto evangelio una "helenización" del cristianismo, otros una "gnostización" del mismo, si no, en cambio, una cristianización del gnosticismo. Luego de Qumran, entonces, el énfasis de otros eruditos recayó en las relaciones con el mundo esenio .

La principal preocupación del cuarto evangelio, por lo tanto, parece ser anunciar y explicar la Encarnación al mundo culturalmente variado en el que se inserta la comunidad joánica. Para el autor de este evangelio , Jesús es la Palabra de Dios encarnada, el hijo de Dios que es camino, verdad y vida. La misma pasión y muerte del Salvador, lejos de ser una derrota, son la epifanía de la gloria de Dios Padre y del amor a su Iglesia. Esto requirió la redacción de textos, a menudo presentados como discursos de Jesús, completamente ausentes en los evangelios sinópticos. Estos se centran más en la proclamación del Reino de Dios por parte de Jesús que en los problemas teológicos asociados con su persona.

¿Conocía el cuarto evangelista los sinópticos?

Según Clemente de Alejandría , autor de los siglos II y III , el Evangelio de Juan fue escrito asumiendo que el lector ya conocía los sinópticos: “Juan último, consciente de que en los tres Evangelios ya se habían relatado los hechos materiales, exhortado por el discípulos e inspirados divinamente por el Espíritu compusieron un evangelio espiritual” [195] . Desde entonces y en los siglos siguientes, el nombre "evangelio espiritual" se referirá siempre y únicamente a este evangelio. Según Clemente de Alejandría, por lo tanto, el cuarto Evangelio debe presuponer y tener en cuenta los textos sinópticos, mientras que las contradicciones deben interpretarse a la luz de los objetivos teológicos ("espirituales") del texto.

En tiempos relativamente recientes, el historiador (y arqueólogo en Egipto , Arabia y Palestina ) Giuseppe Ricciotti , abad de los canónigos regulares de Letrán , también sigue esta línea . Permanece en la ortodoxia, arriesgándose a la excomunión por el modernismo , cuando cita al historiador del cristianismo y también arqueólogo Ernest Renan en apoyo de su tesis de la superioridad (aunque en continuidad) del Evangelio de Juan sobre los tres evangelios sinópticos:

... Si Giovanni no sigue la tradición sinóptica, nunca la pierde de vista. Renan dijo con razón que Juan "tenía su propia tradición, una tradición paralela a la de los sinópticos, y que su posición es la de un autor que no ignora lo que ya se ha escrito sobre el tema que trata, aprueba muchas de las cosas ya dicho, pero cree tener una información superior y la comunica sin preocuparse de los demás” (“ Vida de Jesucristo ” por Abad Ricciotti 1941 , revisión de 1962 ).

Los críticos del siglo XX han sostenido a menudo que las diferencias con los sinópticos son tan amplias que no es posible encontrar rastros irrefutables del conocimiento directo de los sinópticos tal como se conocen hoy, de hecho, sería mejor suponer que Juan sabía textos de la "tradición sinóptica", ahora perdidos, pero no los primeros tres Evangelios en la redacción que conocemos hoy. [Nota 33]

Otros eruditos, sin embargo, argumentan que Juan tenía conocimiento directo de los sinópticos y explicaba las discrepancias al admitir que incluso entre los textos canónicos (que deberían ser de inspiración divina) se podía admitir una diversidad de opiniones, un esfuerzo por profundizar, si no incluso corregir. Esta posibilidad se remonta a la escuela de Tübingen de FC Baur y fue seguida recientemente por B. Viviano, quien analizó en detalle doce discrepancias entre el Evangelio de Mateo y el de Juan. [196] De hecho, se ha observado que el Evangelio de Juan comparte el mismo esquema narrativo que el de Marcos : comienza con la predicación del Bautista y termina con la Pasión : ya que es poco probable que se haya inventado el mismo género literario. dos veces, de manera mutuamente independiente, se supone por lo tanto que el autor del Evangelio de Juan debe haber conocido el Evangelio según Marcos [81] .

La exégesis bíblica también destacó que las diferencias con los sinópticos podrían explicarse por el trasfondo cultural en el que se desarrolló el último de los Evangelios. Según algunos intérpretes, el pensamiento religioso del cuarto evangelio estaría afectado por influencias gnósticas , helenísticas ( filosofía griega , Filón de Alejandría ) y sobre todo judías , que habrían tenido alguna influencia en la obra joánica.

Opiniones calificadas sobre el evangelio de Juan y sus comentaristas

Orígenes de Alejandría , otro autor del siglo III , con una sugerente imagen destinada a distinguirlo de los tres evangelios sinópticos, se referirá al cuarto evangelio llamándolo “la flor de los evangelios”.

Precisamente porque este evangelio muestra numerosas diferencias y no sólo estilísticas, respecto a los tres primeros, fue particularmente apreciado en los círculos gnósticos. Por tanto, no es casualidad que el primer comentarista del Evangelio de Juan fuera un representante del cristianismo gnóstico: Heracleón .

En el período carolingio los comentaristas más importantes sobre Juan fueron Alcuino de York , Claudio de Turín , Rabano Mauro , Valafrido Strabone .

Notas

  1. La identificación del "discípulo a quien Jesús amaba" con Juan parece, además, que varios estudiosos todavía explican los datos de que disponemos de la mejor manera posible. Ver la reseña del prof. Giuseppe Segalla al libro de J. Klüger, Der Jünger, dn Jesus liebte en Rivista Biblica Italiana , 39 (1989/3) pp. 351-363 y también Evangelio y Evangelios , p. 379.
  2. ^ Canon de Muratorian , texto latino: [...] quarti euangeliorum Iohannis ex discipulis. cohortantibus condiscipulis et episcopis suis dixit Conieiunate mihi hodie triduum, et quid cuique fuerit reuelatum alteratrum nobis enarremus. eadem nocte reuelatum Andreae ex apostolis, ut recognoscentibus cunctis, Iohannes suo nomine cuncta describeret [...]
  3. Prefacio al "Evangelio según Juan", La Biblia , Edizioni San Paolo, 2009. El mismo tema es retomado, en el mismo volumen, por Bruno Maggioni ( Introducción a la obra joánica ) según el cual el cuarto evangelio pertenece "a una especie de "escuela", que comenzó con la gran personalidad de Giovanni y se mantuvo constantemente fiel a la huella que dejó en él " .
  4. ^ Raymond Edward Brown, Juan. Comentario al evangelio espiritual , 1979, Cittadella. Este exégeta, habiéndolo admitido, ha abandonado sin embargo esta hipótesis (ver: Raymond E. Brown, The Birth of the Messiah , Doubleday, 1993, pp. 27, 573, ISBN 0-385-47202-1 ; Brown, 2002 , p. . 1240 )
  5. ^ Cazelles, a su vez, se basó en los estudios de Jean Colson, Jacques Wimamdy, Marie-Emile Boismard
  6. ^ " Varios pasajes del Evangelio indican que surgió entre los judíos cristianos que estaban siendo expulsados ​​de la sinagoga " en Delbert Burkett, An Introduction to the New Testament and the Origins of Christianity , Cambridge University Press, 2002.
  7. ^ Encyclopedia Britannica en línea , entrada Literatura bíblica - El cuarto evangelio: El evangelio según Juan " Los judíos se equiparan con los oponentes de Jesús, y la separación de la iglesia y la sinagoga es completa, lo que también apunta a una datación de finales del siglo I. "
  8. Mauro Pesce , erudito bíblico e historiador del cristianismo, catedrático de Historia del cristianismo en la Universidad de Bolonia .
  9. ^ Entre ellos, CP Thiede, quien argumenta: "los cuatro evangelios se originaron antes de la destrucción de Jerusalén en el año 70" , en Thiede, Jesus , 2009 (edición original en alemán 2003)
  10. Julián Carrón, profesor de Sagrada Escritura en el Centro de Estudios Teológicos San Dámaso de Madrid, sostiene que el Evangelio de Juan contiene muchos "elementos que sólo pueden explicarse antes de la destrucción de Jerusalén", que tuvo lugar, como es bien sabido, en el año 70 d.C. (Julián Carrón, Un caso de razón aplicada. La historicidad de los Evangelios, en El Nuevo Areópago, año 13, n. 3 [51], otoño 1994, p. 16)
  11. La existencia de fuentes escritas utilizadas para la redacción final del texto que recibimos se cita además con frecuencia para explicar la presencia de algunas aparentes inconsistencias narrativas que lo caracterizan. Sobre esto ver, por ejemplo, Delbert Burkett, An Introduction to the New Testament and the Origins of Christianity , Cambridge University Press, 2002.
  12. Según Piero Stefani, "Su composición se remonta a los últimos años del primer siglo " , en Piero Stefani, La Biblia , Il Mulino, 2004.
  13. Alan Hunter propone una datación del 90 al 100 (si Juan ya conocía los textos de Lucas y Mateo; de lo contrario, según Hunter, el Evangelio también podría datar del 80 o antes), en Alan Hunter, El Evangelio según Juan , El Comentario Bíblico de Cambridge , Cabridge University Press, 1965.
  14. ^ John Dickson propone el período 90-100, en John Dickson, "En busca de Jesús", ediciones de San Paolo 2011.
  15. ^ Gerd Theissen , en cambio, propone el período 100-120, en G. Theissen, The New Testament , Carocci, 2003.
  16. ^ Delbert Burkett propone una datación entre 80 y 110, en Delbert Burkett, Introducción al Nuevo Testamento y los orígenes del cristianismo , Cambridge University Press, 2002
  17. Carsten Peter Thiede declaró sobre este papiro: "Dado que era una copia encontrada en Egipto, el Evangelio original en sí debe haber sido aún más antiguo y llegó a la fecha comúnmente aceptada de finales del siglo I d.C.". ( IT ) Carsten Peter Thiede, El papiro de la Magdalena. La comunidad de Qumrán y los orígenes del evangelio , 1997, Piemme.
  18. ^ Sobre esta posición, CPThiede en Thiede, Jesus , 2009. El exégeta Harald Riesenfeld también llegó a conclusiones similares.
  19. ^ "Dado que era una copia encontrada en Egipto, el Evangelio original en sí debe haber sido aún más antiguo y llegó a la fecha comúnmente aceptada de finales del siglo I d.C.". ( IT ) Carsten Peter Thiede, El papiro de la Magdalena. La comunidad de Qumrán y los orígenes del evangelio , 1997, Piemme.
  20. ^ Canon de Muratorian , texto latino: [...] Pastorem uero nuperrime temporibus nostris en Urbe Roma Hermas conscripsit, sedente cathedra Urbis Romae ecclesiae Pio Episcopo fratre eius; et ideo legi eum quidem oportet, if publicare uero in ecclesia populo, neque inter Prophetas, completum number, neque inter apostolos, in finem temporum potest [...]
  21. Estos exegetas en efecto especifican que “la tradición sobre la resurrección de Lázaro se elaboró ​​más tarde dentro de una afirmación de Jesús como “resurrección y vida” y esta fue la causa desencadenante de la muerte de Jesús, lo que llevó a la interpolación de 11:1- 12, 11,20-50".
  22. El historiador y erudito bíblico Bart Ehrman también señala que "algunas versiones modernas han sorteado el problema traduciendo la palabra 'región' como 'campo', pero el término griego en el original no puede tener este significado". (Bart Ehrman, El Nuevo Testamento , Carocci Editore, 2015, p. 181, ISBN 978-88-430-7821-9 .).
  23. Una anotación interlineal o marginal presente en los manuscritos bíblicos, colocada por un copista con el propósito de explicar el pasaje y, a veces, incorporada al texto mismo (ver también Vocabolario Treccani).
  24. El Mar de Galilea también se llamaba Mar de Galilea, por lo que la expresión " más allá del mar " se refiere al otro lado del lago.
  25. ^ Como también se señaló en el punto anterior, en cuanto a que se debe invertir el orden de los capítulos 5 y 6. Estos eruditos observan además que "desde el punto de vista geográfico, el escenario del capítulo 6 está vinculado al final del 4.54" y "si una vez que el c. 6 vino [inmediatamente] después del 4, entonces el esquema cronológico del ministerio de Jesús se acerca más a la de los sinópticos”.
  26. Como especifican los exegetas de la Biblia de Jerusalén , que añaden: "notamos en particular los de cc 7-8: los textos de 7,33-36 y 8,21-22 no son más que dos desarrollos paralelos de un tema común" . (Biblia de Jerusalén, EDB, 2011, pág. 2509, ISBN 978-88-10-82031-5 .).
  27. La estructura misma del cuarto evangelio probaría esto (Cf. el segundo capítulo "Fuentes cristianas sobre Jesús" en Theissen, Gerd and Merz, Annette, The Historical Jesus , Fortress Press 1998 (edición alemana 1996). El texto joánico también contiene expresiones típicas de Marcos, mientras que el relato de la pasión recuerda al de Lucas (Cfr. Harris, Stephen L. (1985), Understanding the Bible , Palo Alto: Mayfield pp. 302-10), por ejemplo de B. Viviano (ver cita en otra nota).
  28. ^ Mk1 : 10-13 , en laparola.net . . En el versículo Mc1,12 también relata la Biblia de Martini : “ Y enseguida el Espíritu lo empujó al desierto ”. Y la Vulgata Sisto-Clementina : “ Et statim Spiritus expulit eum in desertum ”. (Monseñor Antonio Martini , La Santa Biblia según la Vulgata, Imprentas de Prato, 1817/1832).
  29. Según los estudiosos, incluidos los cristianos, el Evangelio de Juan, que presenta a un Jesús que siempre tiene el control de los acontecimientos durante la pasión, también en este momento quiere subrayar cómo Jesús, al mostrar que "su misión ha sido cumplida", encomienda recíprocamente a su madre y a su discípulo amado, y así simbólicamente a su comunidad. ( Brown, 2002 , pág. 1286 ; Bart Ehrman, Jesús profeta apocalíptico del nuevo milenio , Oxford University Press, 1999, págs. 201, 224, ISBN 978-0-19-512474-3 ; John Dominic Crossan, ¿Quién mató a Jesús? ? , HarperOne, 1995, página 186, ISBN 978-0-06-061480-5 ).
  30. Bultmann cree que la institución de la Eucaristía durante la Última Cena probablemente también se considere de derivación helenística posterior y que la presencia de una bandeja común en la mesa, en lugar de platos individuales (como se presupone en Mc 14:20 , en laparola .net . ), es un elemento incompatible con una cena de Pascua; por eso subraya cómo la descripción que hace el Evangelio según Juan -que no la considera una cena pascual y que no menciona la institución de la Eucaristía- remite probablemente a tradiciones más antiguas que los evangelios sinópticos. (Rudolf Bultmann, Historia de la Tradición Sinóptica , Hendrickson Publisher, 1963, pp. 263-266, ISBN 1-56563-041-6 .).
  31. Los mismos exegetas también creen que los "intentos de armonizar las dos tradiciones, argumentando que la versión joánica seguía un calendario esenio, según el cual la Pascua comenzaba el martes por la noche y que el juicio de Jesús duró más de dos días, no tienen confirmación en la narración” y subrayar que la hipótesis más probable es que las fuentes de la comunidad joánica difieran de las de los sinópticos, informando que “Jesús fue crucificado el viernes 14 de Nisán, víspera de Pascua”. ( Brown, 2002 , págs. 815, 1274 ).
  32. Los exegetas del "Nuevo Gran Comentario Bíblico" señalan que "la cronología de Marcos está en conflicto con la de Jn 19,14, según la cual Jesús fue condenado" hacia la hora sexta "(mediodía)" y por lo tanto fue crucificado sólo después de esta condenación y la subsiguiente subida al Calvario ( Jn 19 , 14-18 , en laparola.net . ), mientras que Marcos se refiere a las 9 de la mañana precisamente para la hora de la crucifixión ( Mc15 , 24-25 , en laparola. neto . ). Algún copista, en los primeros siglos, habría tratado de corregir la incongruencia en el pasaje de Juan, cambiando la referencia horaria de " hora sexta ", que es el mediodía, a " hora tercera ", que son las 9 am, para hacerlo homogéneo con el pasaje Marco's. ( Brown, 2002 , p. 819 ; Bruce Metzger y Bart Ehrman, The text of the New Testament , Paideia Editrice, 2013, p. 231, ISBN 978-88-394-0853-2 ; Bart D. Ehrman, Jesus, Interrupted - Revelando las contradicciones ocultas en la Biblia , HarperCollins Publishers, 2009, página 27, ISBN 978-0-06-186327-1 ).
  33. La tesis se remonta a Percival Gardner-Smith, Saint John and the Synoptic Gospels , Cambridge University Press, 1938, pero fue adoptada por los principales teólogos de las décadas siguientes, incluidos CH Dodd , Rudolf Bultmann y Raymond Edward Brown .

Referencias

  1. ^ Jn 8:12 , en laparola.net .
  2. ^ Jn 21, 20-24 , en laparola.net .
  3. ^ Jn 19, 25 , en laparola.net .
  4. ^ Jn 19, 35 , en laparola.net .
  5. ^ a b Bruno Maggioni , Introducción a la obra joánica , en La Biblia , Edizioni San Paolo, 2009.
  6. ^ A. Debrunner et al., Entrada: λέγω en: G. Kittel / G. Friedrich (ed.), Great Lexicon of the New Testament , vol. IV, Brescia, Paideia, 1970, col. 199-380.
  7. ^ Jn 11: 32-38 , en laparola.net .
  8. ^ Jn 13: 3 , en laparola.net .
  9. ^ a b Delbert Burkett, Introducción al Nuevo Testamento y los orígenes del cristianismo , Cambridge University Press, 2002
  10. ^ Michele Mazzeo, Evangelio y Cartas de Juan. Introducción, exégesis y teología , Ediciones Paulinas, 2009.
  11. ^ ( DE ) Rudolf Bultmann, Das Evangelium des Johannes , 1941, Gotinga.
  12. ^ ( DE ) Martin Hengel, Der Sohn Gottes , 1975, Tubinga.
  13. ^ ( DE ) Martin Hengel, Die Johanneische Frage , 1993, Tubinga, ISBN  9783161458361 .
  14. ^ ( DE ) Rudolf Pesch , Antisemitismus in der Bibel? , Augsburgo, 2005.
  15. ^ Jn 19:26 , en laparola.net .
  16. ^ Jn 21:24 , en laparola.net .
  17. ^ Jn 13, 23 , en laparola.net .
  18. ^ Jn 20: 2-10 , en laparola.net .
  19. ^ Jn 21: 7 , en laparola.net .
  20. ^ Jn 1: 35-40 , en laparola.net .
  21. ^ Jn 18:15 , en laparola.net .
  22. ^ a b c d e f Joseph Ratzinger, Jesús de Nazaret , 2007, Rizzoli.
  23. ^ a b ( DE ) Henri Cazelles, Johannes. Ein Sohn des Zebedaus, en “IkaZ Communio , 2002, pp. 479-484.
  24. ^ Biblia TOB, Elle Di Ci Leumann, 1997, p. 2414, ISBN 88-01-10612-2 .
  25. ^ Biblia de Jerusalén, EDB, 2011, p. 2511, ISBN 978-88-10-82031-5 .
  26. ^ Marrón, 2002 , pág. 1240 .
  27. ^ Raymond E. Brown, El nacimiento del Mesías , Doubleday, 1993, págs. 27, 573, ISBN 0-385-47202-1 .
  28. ^ John Dominic Crossan, ¿Quién mató a Jesús? , HarperOne, 1995, págs. 16-26, ISBN 978-0-06-061480-5 .
  29. ^ Bart Ehrman, Jesús profeta apocalíptico del nuevo milenio , Oxford University Press, 1999, págs. 41-48, ISBN 978-0-19-512474-3 .
  30. ^ Eusebio, Historia de la Iglesia, III, 39
  31. ^ ( DE ) Peter Stuhlmacher, Biblische Theologie des Neuen Testaments , 1992 y 1999, Gotinga.
  32. ^ Jn 2:17 , en laparola.net .
  33. ^ Jn 2:22 , en laparola.net .
  34. ^ Jn 12:16 , en laparola.net .
  35. ^ ( FR ) DUFOUR, X. LÉON, Lecture de l'Évangile selon Jean. Tomo I , 1988, Éditions du Seuil.
  36. ^ Elisabeth Schüssler Fiorenza , ' El libro del Apocalipsis: justicia y juicio , Fortress Press, 1998, ISBN 978-0-8006-3161-1 , pag 89 et seq
  37. ^ Charles Kingsley Barrett, El Evangelio según San Juan: una introducción con comentarios y notas sobre el texto griego , Westminster John Knox Press, 1978, ISBN 978-0-664-22180-5 , p. 102
  38. ^ a b c ( EN ) Enciclopedia Britannica en línea, voces Evangelio según Juan , Literatura bíblica - El cuarto Evangelio: El Evangelio según Juan y literatura bíblica - La Revelación a Juan
  39. ^ Charles Kingsley Barrett, El evangelio según San Juan: una introducción con comentarios y notas sobre el texto griego , Westminster John Knox Press, 1978, ISBN 978-0-664-22180-5 , 133 y 134
  40. ^ Augías y Pesce , pág. 43 .
  41. ^ Jn 5: 2 , en laparola.net .
  42. ^ ( IT ) Antonio Socci, La guerra contra Jesús , 2011, Rizzoli.
  43. La hipótesis se cita, por ejemplo, en Giuseppe Ricciotti , Life of Jesus Christ , ed. 1962.
  44. ^ Bruno Maggioni , Introducción a la obra joánica , en La Biblia , ediciones San Paolo, 2009.
  45. ^ Augías y Pesce .
  46. ^ Jn 18: 31-33 , en laparola.net .
  47. ^ Jn 18: 37-38 , en laparola.net .
  48. ^ Diccionario enciclopédico de la Biblia , Borla-Città Nuova, 1995
  49. ^ Jn 1: 1-18 , en laparola.net .
  50. ^ Jn 1: 19-12: 50 , en laparola.net .
  51. ^ Jn 1, 19-2, 12 , en laparola.net .
  52. ^ Is 53: 6-7 , en laparola.net .
  53. ^ Jn 2-4 , en laparola.net .
  54. ^ Es 55, 1-5 , en laparola.net .
  55. ^ Es 44, 3 , en laparola.net .
  56. ^ Jn 5 , en laparola.net .
  57. ^ Jn 6 , en laparola.net .
  58. ^ Pr 9, 1-5 , en laparola.net .
  59. ^ Señor 24, 19-21 , en laparola.net .
  60. ^ Jn 7-9 , en laparola.net .
  61. ^ Es 49, 6 , en laparola.net .
  62. ^ Jn 10-11 , en laparola.net .
  63. ^ Ez 34, 23-31 , en laparola.net .
  64. ^ Jn 10:30 , en laparola.net .
  65. ^ Jn 13-20 , en laparola.net .
  66. ^ Jn 13-17 , en laparola.net .
  67. ^ Jn 18-19 , en laparola.net .
  68. ^ Jn 20 , en laparola.net .
  69. ^ Jn 20: 30-31 , en laparola.net .
  70. ^ Jn 20, 28 , en laparola.net .
  71. ^ Jn 1:14 , en laparola.net .
  72. ^ Pro 8, 22-31 , en laparola.net .
  73. ^ Señor 24, 1-11 , en laparola.net .
  74. ^ Señor 24, 23 , en laparola.net .
  75. ^ Gen 1 , en laparola.net .
  76. ^ Jn 1, 3 , en laparola.net .
  77. ^ Jn 15, 12 , en laparola.net .
  78. ^ Elaine Pagels , Charles Hedrick, Nag Hammadi códices XI, XII, XIII , BRILL, 1990, ISBN 90-04-07825-8 , págs. 371-375.
  79. ^ Marrón, 2002 , pág. 1245 .
  80. ^ Bart Ehrman, El Nuevo Testamento , Carocci Editore, 2015, p. 179, ISBN 978-88-430-7821-9 .
  81. ^ a b c d Gerd Theissen , El Nuevo Testamento , Carocci, 2003.
  82. ^ a b Marrón, 2002 , pág. 1235 .
  83. ^ Biblia TOB, Elle Di Ci Leumann, 1997, págs. 2413-2414, ISBN 88-01-10612-2 .
  84. ^ Biblia de Jerusalén, EDB, 2011, págs. 2509-2511, ISBN 978-88-10-82031-5 .
  85. ^ Bart Ehrman, El Nuevo Testamento , Carocci Editore, 2015, págs. 181-185, ISBN 978-88-430-7821-9 .
  86. ^ Raymond E. Brown, El nacimiento del Mesías , Doubleday, 1993, p. 27, ISBN 0-385-47202-1 .
  87. ^ Jn 7.53-8.11 , en laparola.net .
  88. ^ Giorgio Zevini, Evangelio según Juan , New Town, 2009.
  89. ^ Jn 21, 1-25 , en laparola.net .
  90. ^ Jn 20 , en laparola.net .
  91. ^ a b Ver por ejemplo: Brown, 2002 , pp. 1235-1236, 1243, 1255-1259 ; Biblia de Jerusalén, EDB, 2011, págs. 2509-2510, ISBN 978-88-10-82031-5 ; Biblia TOB, Elle Di Ci Leumann, 1997, págs. 2409, 2422, 2452, ISBN 88-01-10612-2 ; La Santa Biblia ilustrada Vol. 4. Nuevo Testamento, Versión Oficial CEI, Mondadori, 2010, pp. 182, 200.
  92. ^ Jn 7.53-8.11 , en laparola.net .
  93. ^ Bart Ehrman, Bajo un nombre falso , Carocci Editore, 2012, p. 225, ISBN 978-88-430-6627-8 .
  94. ^ Bart Ehrman, El Nuevo Testamento , Carocci Editore, 2015, p. 180, ISBN 978-88-430-7821-9 .
  95. ^ Biblia TOB, Elle Di Ci Leumann, 1997, págs. 2413, 2437, ISBN 88-01-10612-2 .
  96. ^ Marrón, 2002 , págs. 1243, 1261-1262, 1264 .
  97. ^ Lev 20,10 , en laparola.net .
  98. ^ Bart Ehrman, Misquoting Jesus, La historia detrás de quién cambió la Biblia y por qué , HarperOne, 2005, p. 64, ISBN 978-0-06-085951-0 .
  99. ^ Jn21,25 , en laparola.net .
  100. ^ Lc21,38 , en laparola.net .
  101. ^ a b Bruce Metzger y Bart Ehrman, El texto del Nuevo Testamento , Paideia Editrice, 2013, pp. 276-277, ISBN 978-88-394-0853-2 .
  102. ^ Bart Ehrman, Jesús nunca lo dijo - Mil quinientos años de errores y manipulaciones en la traducción de los Evangelios , Mondadori, 2007, pp. 74-76, 95, ISBN 978-88-04-57996-0 .
  103. ^ Giorgio Zevini, Evangelio según Juan , New Town, 2009
  104. ^ a b ENCICLOPEDIA CATÓLICA: Evangelio de San Juan
  105. ^ Bart Ehrman, Antes de los evangelios , Carocci Editore, 2017, págs. 41-42, ISBN 978-88-430-8869-0 .
  106. ^ Biblia TOB, Elle Di Ci Leumann, 1997, p. 2437, ISBN 88-01-10612-2 .
  107. ^ Jn 21 , en laparola.net .
  108. ^ ( DE ) Karl August Credner, Einleitung en Das Neue Testament , 2011, rústica.
  109. ^ ( FR ) Frédéric GODET, Introducción al Nuevo Testamento , 1904, Neuchâtel.
  110. ^ Lagrange 1948, Hoskyns 1947, Smalley 1974
  111. ^ Minear 1983, Brodie 1993, O'Day 1995
  112. ^ ( IT ) Alain Marchadour, Evangelio de Juan , 2003, S. Paolo Edizioni.
  113. ^ ( IT ) Ugo Grotius, De veritate religionis Christianae , 1632.
  114. ^ La Santa Biblia Ilustrada Vol. 4. Nuevo Testamento, Versión Oficial CEI, Mondadori, p. 208, 2010.
  115. ^ Biblia TOB, Elle Di Ci Leumann, 1997, págs. 2413, 2475, ISBN 88-01-10612-2 . (Véase también: Bible of Jerusalem, EDB, 2011, p. 2509, ISBN 978-88-10-82031-5 y Bart Ehrman, Misquoting Jesus, The story behind who changes the Bibble and why , HarperOne, pp. 61, 2005 , ISBN 978-0-06-085951-0 .).
  116. ^ Marrón, 2002 , págs. 1235-1236, 1240, 1289 .
  117. ^ Jn 2 : 13-16 , en laparola.net .
  118. ^ a b Marrón, 2002 , pág. 1236 .
  119. ^ Jn 2,11 , en laparola.net .
  120. ^ Jn2,23 , en laparola.net .
  121. ^ Jn 4.54 , en laparola.net .
  122. ^ a b c Bart Ehrman, El Nuevo Testamento , Carocci Editore, 2015, p. 181, ISBN 978-88-430-7821-9 .
  123. ^ Bart Ehrman, Jesús, interrumpido: revelando las contradicciones ocultas en la Biblia , HarperCollins Publishers, 2009, págs. 8-9, ISBN 978-0-06-186327-1 .
  124. ^ Gv2; Jn 3 , 1-21 , en laparola.net .
  125. ^ Jn 3,22 , en laparola.net .
  126. ^ Jn 3 : 1-21 , en laparola.net .
  127. ^ Bart D. Ehrman, ¿Jesús realmente existió? Una investigación histórica , Mondadori, 2013, p. 92, ISBN 978-88-04-63232-0 .
  128. ^ Biblia TOB, Elle Di Ci Leumann, 1997, págs. 2409, 2422, ISBN 88-01-10612-2 .
  129. ^ Jn 3:22 , en laparola.net .
  130. ^ Jn 4,1-2 , en laparola.net .
  131. ^ Jn 4:44 , en laparola.net .
  132. ^ Jn 4:45 , en laparola.net .
  133. ^ Jn5 : 2-7 , en laparola.net .
  134. ^ Jn5 : 4 , en laparola.net .
  135. ^ Marrón, 2002 , pág. 1243 .
  136. ^ Biblia TOB, Nuevo Testamento Vol. 3, Elle Di Ci Leumann, p. 308, 1976.
  137. ^ Bart Ehrman, Misquoting Jesus , La historia detrás de quién cambió la Biblia y por qué, HarperOne, 2005, págs. 98, 266, ISBN 978-0-06-085951-0 .
  138. ^ La Santa Biblia Ilustrada Vol. 4. Nuevo Testamento, Versión Oficial CEI, Mondadori, p. 182, 2010.
  139. ^ Jn 5; 6 , en laparola.net .
  140. ^ Jn 5 , en laparola.net .
  141. ^ Jn 6 , en laparola.net .
  142. ^ Jn 4 , en laparola.net .
  143. ^ Marrón, 2002 , pág. 1255 .
  144. ^ Jn 6 : 1-14 , en laparola.net .
  145. ^ Jn 6 : 22-25 , en laparola.net .
  146. ^ Marrón, 2002 , págs. 1255-1259 .
  147. ^ Jn 7 : 3-4 , en laparola.net .
  148. ^ Jn2,23; Jn 5.1-9 , en laparola.net .
  149. ^ Biblia de Jerusalén, EDB, 2011, págs. 2509-2510, ISBN 978-88-10-82031-5 .
  150. ^ Jn 11: 2 , en laparola.net .
  151. ^ Jn 12 , en laparola.net .
  152. ^ Jn 12:36 , en laparola.net .
  153. ^ Jn 12: 37-43 , en laparola.net .
  154. ^ Jn 12:44 , en laparola.net .
  155. ^ Jn 13,36; Jn 14 , 4-5 , en laparola.net .
  156. ^ Jn 16 : 5 , en laparola.net .
  157. ^ a b Biblia de Jerusalén, EDB, 2011, p. 2509, ISBN 978-88-10-82031-5 .
  158. ^ Bart D. Ehrman, Jesús, interrumpido: revelando las contradicciones ocultas en la Biblia, HarperCollins Publishers, 2009, p. 9, ISBN 978-0-06-186327-1 .
  159. ^ Jn 14:31 , en laparola.net .
  160. ^ Jn 15; 16; 17 , en laparola.net .
  161. ^ Biblia TOB, Elle Di Ci Leumann, 1997, p. 2452, ISBN 88-01-10612-2 .
  162. ^ La Santa Biblia Ilustrada Vol. 4. Nuevo Testamento, Versión Oficial CEI, Mondadori, p. 200, 2010.
  163. ^ Jn 3: 12-21.31-36 , en laparola.net .
  164. ^ Jn 12: 44-50 , en laparola.net .
  165. ^ Jn 7:28 , en laparola.net .
  166. ^ Jn 8:14 , en laparola.net .
  167. ^ Jn 7: 34-36 , en laparola.net .
  168. ^ Jn 8:21 , en laparola.net .
  169. ^ Jn 20: 20-31 , en laparola.net .
  170. ^ Jn 21: 24-25 , en laparola.net .
  171. ^ Mc1.9-13; Mt 4, 1-11; Lc 4 , 1-13 , en laparola.net . .
  172. ^ Jn 1 : 19-50; 2,1-13 , en laparola.net . .
  173. ^ Bart D. Ehrman, Jesús, interrumpido: revelando las contradicciones ocultas en la Biblia , HarperCollins Publishers, 2009, págs. 40-41, ISBN 978-0-06-186327-1 .
  174. ^ Jn 3, 22-24; Jn 4, 1-3 , en laparola.net .
  175. ^ Mc1.14; Mt 4:12 , en laparola.net . .
  176. ^ Adriana Destro y Mauro Pesce, La muerte de Jesús , Rizzoli, 2014, pp. 104-105, ISBN 978-88-17-07429-2 .
  177. ^ Bart Ehrman, Antes de los evangelios , Carocci Editore, 2017, p. 180, ISBN 978-88-430-8869-0 .
  178. ^ Jn 1: 35-51 , en laparola.net .
  179. ^ Mc1, 14-20; Mt 4, 12-22; Lc 5 , 1-11 , en laparola.net . .
  180. ^ Augías y Pesce , pág. 45 .
  181. ^ Bart D. Ehrman, ¿Jesús realmente existió? Una investigación histórica , Mondadori, 2013, p. 324, ISBN 978-88-04-63232-0 .
  182. ^ Adriana Destro y Mauro Pesce, La muerte de Jesús , Rizzoli, 2014, p. 33, ISBN 978-88-17-07429-2 .
  183. ^ Jn 2 : 13-16 , en laparola.net .
  184. ^ Mc 11, 7-17; Mt21, 12-13; Lc 19 , 45-46 , en laparola.net . .
  185. ^ Jn 19 : 16-18 , en laparola.net . .
  186. ^ Mc15, 20-22; Mt27.31-34; Lc23,26 , en laparola.net . .
  187. ^ Marrón, 2002 , págs. 877, 1285 .
  188. ^ Bart Ehrman, El evangelio del traidor , Mondadori, 2010, págs. 216-217, ISBN 978-88-04-59690-5 .
  189. ^ Jn 19 : 25-27 , en laparola.net .
  190. ^ Mc15.40-41; Mt27.55-56; Lc23,49 , en laparola.net . .
  191. ^ Bart Ehrman, Y Jesús se convirtió en Dios , No Dogma Publisher, 2017, p. 139, ISBN 978-88-98602-36-0 .
  192. ^ Biblia de Jerusalén, EDB, 2011, p. 2569, ISBN 978-88-10-82031-5 .
  193. ^ Mt26.17; Mc14.12; Lc22.7; Jn 19:31 , en laparola.net . .
  194. ^ John Dominic Crossan, ¿Quién mató a Jesús?, HarperOne, 1995, p. 100, ISBN 978-0-06-061480-5 .
  195. Fragmento del Hypotyposeis citado por Eusebio de Cesarea (HE, VI, 14, 7). La traducción está tomada de R. Fabris, Giovanni , Borla, Roma 1992, p.25.
  196. ^ Benedict T. Viviano, Mateo y su mundo. The Gospel of the Open Jewish Christians , Academic Press Fribourg, 2007, especialmente cap. 18: John's Use of Matthew: Beyond Tweaking , págs. 245-269.

Bibliografía

Comentarios antiguos y medievales Estudios modernos

Artículos relacionados

Otros proyectos

Enlaces externos