El cuadrado del Sator es una inscripción latina recurrente , en forma de cuadrado mágico , formado por las siguientes cinco palabras: SATOR, AREPO, TENET, OPERA, ROTAS. Su yuxtaposición, en el orden indicado, da lugar a un palíndromo , es decir, a una oración que permanece idéntica cuando se lee de izquierda a derecha y viceversa. La misma oración palíndromo se obtiene leyendo las palabras del cuadrado de abajo hacia arriba siempre que cada línea se lea de derecha a izquierda.
La inscripción ha sido objeto de frecuentes hallazgos arqueológicos, tanto en epígrafes pétreos como en grafitis , pero el sentido y el significado simbólico siguen siendo oscuros, a pesar de las numerosas hipótesis formuladas.
Al disponer las palabras en una matriz cuadrada (ver figura), se obtiene una estructura que se asemeja a la de los cuadrados mágicos de tipo numérico. Las cinco palabras se repiten si se leen de izquierda a derecha y de arriba abajo o de derecha a izquierda y de abajo arriba. En el centro del cuadrado, la palabra TENET forma una cruz palindrómica .
El curioso cuadrado mágico es visible en una cantidad sorprendentemente grande de hallazgos arqueológicos, dispersos en casi todas partes de Europa. Los ejemplares más antiguos y famosos son el incompleto encontrado en 1925 durante las excavaciones de Pompeya , grabado en una columna en la casa de Paquio Proculo [1] y el encontrado en noviembre de 1936 en una columna en la Palestra Grande , también en Pompeya. . [2] Este último ha tenido gran importancia en los estudios históricos relacionados con la frase palíndromo [3] ya que está completo y enriquecido con otros signos interesantes que no se han encontrado en otros lugares [4] y seguramente fue grabado antes de la erupción del 79 d.C. [5] [6] A partir de estos hallazgos, la plaza del Sator también se llama "Pompeian latercolo".
Se han encontrado ejemplos en Roma, en el sótano de la basílica de Santa Maria Maggiore , en las ruinas romanas de Cirencester (el antiguo Corinium) en Inglaterra , en el castillo de Rochemaure ( Rhône-Alpes ), en Oppède en Vaucluse , en Le Puy-en-Velay , en el patio de la Capilla de Santa Clara, en el muro de la Catedral de la ciudad frente al Palacio Arzobispal de Siena , en la fachada de la Iglesia de Santa Lucía en Magliano de 'Marsi , en la Certosa di Trisulti en Collepardo , en Santiago de Compostela en España , en las ruinas de la fortaleza romana de Aquincum en Hungría , en Riva San Vitale en Suiza , solo por nombrar algunos.
A veces las cinco palabras están dispuestas en forma radial, como en la Abadía de Valvisciolo en Sermoneta , o en forma circular como en la Colegiata de Sant'Orso en Aosta . En el centro de este último mosaico se representa a Sansón matando al león, en alusión a la existencia de un significado oculto en la frase del "Sator" que rodea el círculo central. De hecho, según la Biblia , Sansón, después de matar a la bestia, durante una fiesta planteó un acertijo a los filisteos : “Del devorador vino la comida y del fuerte vino el postre”, que los invitados no pudieron resolver.
Todavía otras iglesias medievales, en las que se registra la presencia de la frase palíndromo en Italia (en forma de cuadrado mágico o en forma radial o circular) son: la Pieve di San Giovanni in Campiglia Marittima , la Concattedrale de Ascoli Satriano , la abadía de San Pietro ad Oratorium en Capestrano [7] , las iglesias de Santa Maria Maddalena en Campo Marzo en Verona y de San Michele di Pescantina , la iglesia de Santa Maria Ester en Acquaviva Collecroce , la iglesia de San Lorenzo en Paggese di Acquasanta Terme , las abadías de Casamari en Veroli y Montecassino en Cassino , etc. La plaza está muy extendida en muchas otras iglesias francesas, como la iglesia de Maignelay-Montigny y la catedral de Dijon .
Cabe señalar que se han encontrado muchos ejemplares en edificios religiosos cristianos y que no se conoce ninguno anterior a la era cristiana (la expansión del cristianismo en Pompeya antes de la erupción parece documentada arqueológicamente). [1] [8] [9] [10]
La palabra sator significa sembrador, cultivador y en sentido figurado padre, creador. [11] En contextos cristianos alude a algunas parábolas evangélicas , en las que representa a Dios Padre . En el Apocalipsis, sin embargo, es Cristo quien empuña una hoz afilada y siega (v. 14,14). La metáfora fue profundizada por los padres de la iglesia y en particular por Ireneo de Lyon (130-202), para quien el Verbo había sembrado la humanidad con Adán , la había cavado con el arado constituido por la cruz de Cristo y habría intervenido para segar con la guadaña desordenada al final de los tiempos. [12] [13] La metáfora, sin embargo, de un cultivador celestial para representar la divinidad creadora y conservadora del mundo también está presente en las obras de algunos escritores latinos desde el comienzo del período augusto en adelante. Un origen pagano del Sator, ligeramente anterior al cristianismo, explicaría más probablemente la presencia de tres cuadrados del Sator en Pompeya unas décadas después de la muerte de Jesús.
Alrededor del 44-45 aC Marco Tullio Cicero , traduciendo libremente un pasaje de Le Trachinie de Sófocles , informa que Hércules invoca a Zeus con el epíteto caelestum sator (padre de los dioses) [14] . Poco después, en el De natura deorum , se llama sator al mundo natural , que fecunda, engendra, educa y nutre a los vivos [15] , en el que, de acuerdo con el pensamiento estoico , opera una divinidad inmanente y providencial (en griego: prònoia ): el Logos spermatikòs (Logos seminal), también llamado "pneuma" ( alma del mundo ) y asimilado al fuego, uno de los 4 elementos constitutivos del universo. El Logos estoico fue identificado con la "Palabra de Dios" bíblica por el filósofo judío Filón de Alejandría , estableciendo una premisa más para la identificación del Sator con el dios de los cristianos en los siglos siguientes.
En la cultura romana de la época de Cicerón, sin embargo, esta divinidad oculta podría haber sido representada simbólicamente con Saturno [16] , el dios romano de la agricultura, cuyo nombre está vinculado a la siembra y la cosecha (en latín: sata ). [17] A pesar de algunos errores ortográficos, el mismo nombre de Saturno está escrito en Pompeya bajo el cuadrado más antiguo conocido del sator .
En el siglo siguiente, el epíteto sator se utiliza en las obras literarias que celebran el Imperio Romano para señalar como "padre de los dioses y de los hombres" a Júpiter, padre de Venus y, por tanto, abuelo de Eneas , de quien, según la Eneida de Virgilio , desciende el pueblo romano. [18] [16] Júpiter "sator" reaparece aproximadamente un siglo después en la época de los emperadores Flavios en otro escrito que celebra los orígenes de la Roma imperial: Le Argonautiche de Valerio Flacco . [19] En conclusión, en la literatura latina augustea y del siglo I d. C., el sator era la divinidad suprema, entendida como Saturno o Júpiter .
La siguiente palabra arepo es la más misteriosa, también porque no aparece en ningún otro texto de la lengua latina clásica. Muchos expertos, por lo tanto, lo consideraron solo un nombre propio, aunque el nombre no aparece en ningún otro texto como el nombre de una persona, deidad o lugar. Otros estudiosos buscaron argumentos para interpretarlo como “carro” o “arado”, palabra del mundo agrícola como sator y objeto de madera que en contextos cristianos podría aludir a la cruz. En su "Historia natural", Plinio el Viejo menciona el uso de un arado de ruedas ya entonces. Todavía otros estudiosos han relacionado arepo con palabras que indican una pequeña parcela ( aripennis ) o como una abreviatura de " areópago ", sede del colegio de los magistrados supremos de la ciudad de Atenas desde el período monárquico. Todas interpretaciones difíciles de sostener y por lo tanto sujetas a discusión.
En el glosario de latín medieval de Du Cange se encuentra la palabra "aripus", que él interpretó como gladius falcatus , es decir el arma/herramienta llamada harpe (del griego antiguo ἅρπη). En agricultura, la misma palabra también indica la herramienta que hoy se llama " garfio ", similar a la hoz moderna (la "hoz messoria"), pero mucho más robusta y tosca. El arpa/hoz/gancho es un atributo iconográfico de Saturno , protector de la agricultura. [20] El dios fue entonces identificado con el titán griego Cronos , quien según la Teogonía de Hesíodo también habría utilizado la herramienta para castrar a su padre Urano . Según Silvana Zanella, el misterioso arepo es precisamente esta herramienta. [21] Sator arepo , el sembrador con el garfio, podría ser por tanto Saturno, cuyo reinado según Virgilio estaba a punto de volver a la Tierra, como una nueva edad de oro. Saturno, de hecho, habría reinado sobre el Lacio y su asiento habría estado precisamente en la Colina Capitolina . En esa era remota y feliz, el nombre "Saturnia" habría indicado tanto a Roma como a toda Italia. [22] En su égloga IV Virgilio escribe: Soy redentor reina saturnia y lo asocia con el nacimiento inminente de un niño. Los cristianos interpretaron estos versos como una profecía del nacimiento de Cristo y atribuyeron a Virgilio un papel propedéutico a su fe, como simplemente testimonia también su papel en la Divina Comedia .
La interpretación de las últimas tres palabras presenta dificultades menores, principio significa "sostiene", "sostiene", "guías". Opera podría significar "con cuidado", como ablativo de la palabra opera , o "las obras", como plural de la palabra opus . Finalmente rotas se traduce como "ruedas": podrían ser las de un carro o metafóricamente las ruedas celestiales del destino (como las trayectorias recorridas por las estrellas en la noche) para indicar genéricamente el destino de la historia.
Es difícil establecer el significado literal de la oración que consta de cinco palabras, ya que el término AREPO es un hapax legomenon en la literatura latina, por lo que no es posible establecer su significado por comparación. Algunas conjeturas sobre esta palabra (en la Galia y en los alrededores de Lyon había una especie de carro celta que se llamaba arepos : se supone entonces que la palabra se latinizó en arepus y que en la plaza tendría la función de un instrumento ablativo , que es un complemento medio ) conducen a una traducción, de sentido oscuro, como "El sembrador, con el carro, sujeta con cuidado las ruedas", cuyo significado tratamos de esclarecer entendiendo la referencia al sembrador como referencia al texto del Evangelio [23] .
El término arepo también puede entenderse como "pequeño pedazo de tierra", refiriéndose a un pasaje de Columella donde se da arepenne como sinónimo de origen galo de semiiugero , con la misma raíz de arpentum . Además, el término rotas puede indicar "el convento". El significado, por tanto, habría sido: "El Sembrador de un Arepo mantiene el convento con su trabajo" [24] . Si en cambio rotas se refiere a las ruedas celestiales, podría leerse como "El Creador de la tierra sostiene (gobierna) las ruedas celestiales". El concepto de la unicidad del mundo inmanente con el trascendente, también identificado por la forma de cruz del principio , forma que expresa simbólicamente la unión del cielo y la tierra. De las combinaciones de los dos significados también es posible obtener "El sembrador en el campo gobierna las ruedas celestiales", visión que se remonta al ateísmo radical típico del atomismo de Lucrecio .
Si lees el palíndromo cambiando el sentido de marcha al final de cada fila o de cada columna ( escritura boustrofédica ), obtendrías la frase " sator opera tenet arepo rotas ", en la que el término Sator indicaría el sembrador , arepo sería representan una contracción de areópago (en el sentido de tribunal supremo), y el palíndromo podría traducirse como: "El sembrador decide su labor diaria, pero el tribunal supremo decide su suerte"; esta interpretación atribuiría por tanto un sentido moral al cuadrado mágico según el cual: "El hombre decide sus actos cotidianos, pero sólo Dios decide su destino" [25] .
Cabe señalar que, tanto en la lectura lineal como en la boustrophédica, arepo también corresponde a la constelación de la Osa Mayor , la hoz de los dioses ( harpé ), símbolo de su poder universal y, por tanto, metáfora de Dios [26] .
Dada la multiplicidad de significados posibles, el cuadrado de Sator podría entenderse como un anagrama anfibólogo , que contiene deliberadamente más claves de interpretación que se revelan de manera diferente según el nivel de conocimiento y profundidad del lector.
El lector menos educado se habría detenido en la lectura literal y tal vez habría captado los significados simbólicos bastante comunes en el mundo antiguo, como los cuatro elementos pitagóricos, dibujando la lectura, línea por línea: "El sembrador, sostiene, la guadaña, trabajos agrícolas, las ruedas". Una persona más aguda habría entendido la anfilogía y la habría trasladado de la esfera terrestre a la celeste, captando el vínculo entre el sembrador agrícola y el sembrador celestial, viendo la lectura, línea por línea: "El Creador, sostiene, la Osa Mayor , constelaciones, las estrellas". Quienes estuvieran dotados de cultura, tanto literaria como filosófica, habrían adivinado la clave de una interpretación boustrofédica rica en metáforas, dibujando la lectura, línea por línea: “Dios cuida de la Creación, como el hombre cuida de sus campos” [26] , así como otros significados numerológicos , cabalísticos , filosóficos y teológicos.
"Incluso en el estrecho marco científico [el cuadrado] ha involucrado una serie de disciplinas que para una sola persona son difíciles de dominar". |
( Pauly-Wissowa , Enciclopedia Real de la Antigüedad Clásica , SV Satorquadrat , Supl. XV, 1978, IIA, 479 [27] ) |
Entre las lecturas que parten de consideraciones numerológicas , la Enciclopedia Británica afirma que no es más que el equivalente en letras de un Cuadrado de Marte (cuadrado numérico donde la suma de los números en línea, en columna y en diagonal es siempre la misma); apoya esta hipótesis también con el hecho de que en algunos casos el cuadrado se representa con una fila central y una columna en rojo, el color de Marte (equivalente, en la mitología romana , al Ares griego ) y plantea la hipótesis de que la lectura debe ser de carácter bustrófico. tipo: "El sembrador del Aeropago sostiene las ruedas de la Obra". [28] Esta interpretación, sin embargo, se presta a críticas difíciles de superar: (1) las cuadraturas de Marte se "leen" no sólo horizontal y verticalmente, sino también diagonalmente, mientras que aquí la lectura diagonal no dice nada; (2) el texto está en latín y esto hace inaceptable la interpretación de ese "AREPO" como "aeropago"; (3) es difícil aceptar que "OPERA" como genitivo, cuando la ortografía indica acusativo probable. [28]
El término Arepo podría ser el acrónimo de Aeternus Rex Excelsus Pater Omnipotens (Eterno rey exaltado, Padre Todopoderoso), por lo que la interpretación sería la de un símbolo cristiano. [29]
Algunos de los acrósticos que solo se pueden extraer del término TENET son: Tota Essentia Numero Est Tracta ("Toda la esencia se obtiene con el número"), Tecta Erat Nocte Exordio Terra ("Al principio la Tierra estaba cubierta por tinieblas" ), Tellurem Effecit Numen Elementorum Temperatione ("La Divina Voluntad creó la Tierra con una combinación equilibrada de los elementos"), Terra Effigiem Naturae Essentialis Tenet ("La Tierra conserva la imagen de la Naturaleza Esencial"). [30] .
Entre los muchos ejemplos de anagramas posibles , siempre en el ámbito religioso, podemos señalar: O PATER, ORES PRO AETATE NOSTRA ("Oh Padre, ruega por nuestra época"); AHORA, OPERA, CONSIGUETE, PASTOR ("Ora, trabaja y muéstrate, Pastor"); RETRO SATANÁS, TOTO OPERE ASPER ("Retrocede, Satanás, cruel en todas tus obras"). Tampoco faltan las invocaciones diabólicas: ¡SATÁN, TER ORO TE, REPARATO OPES! ("Satanás, por favor tres veces, devuélveme mi fortuna") [31] .
La lectura dentro del palíndromo de la palabra " PATERNOSTER " como un quid disfrazado se produce a modo de anagrama .
La presencia del palíndromo en muchas iglesias medievales nos lleva a considerarlo -aunque puede tener un origen más antiguo- un símbolo que encaja en la cultura cristiana de la época. Partiendo de la identificación del Sator , el sembrador, con el Creador (ver la Parábola del sembrador y la Parábola del grano de mostaza ), algunos estudiosos han propuesto la siguiente interpretación: "El Creador, el autor de todas las cosas, guarda cuidadosamente sus propias obras” [32] . Otro sostiene que, de acuerdo con costumbres muy extendidas en la Edad Media, el uso del cuadrado de Sator en un ambiente cristiano debía corresponder a fines apotropaicos , como sucedía con muchas otras sugerentes inscripciones, como " Abracadabra " o " Abraxas ". [33] .
Si la gran cantidad de presencias y hallazgos en los lugares de culto medievales demuestra que el palíndromo tuvo un significado religioso en la época medieval, el contexto de su uso en épocas anteriores es más controvertido. El hallazgo del "latercolo pompeyano", que data de una fecha anterior a la erupción del Vesubio en el 79 , ha suscitado numerosas controversias sobre el origen cristiano de la plaza ya que, a pesar de ser un hecho documentado, la presencia de comunidades cristianas en Pompeya y Herculano y en Campania , la A y la O colocadas a los lados de la cruz son una referencia al simbolismo del Alfa y la Omega cuya primera aparición en el contexto cristiano está atestiguada en el Apocalipsis de Juan , escrito en una fecha posterior (incluso si en el contexto hebreo tal simbología también está presente en el Antiguo Testamento ).
El primero en hipotetizar la tesis del Apocalipsis fue Grosser, quien observando con espíritu enigmista el conjunto de letras que lo componen [34] anotó cómo pueden servir para componer una cruz , en la que la palabra paternoster cruza la letra N: avanzan dos A y dos O, que pueden colocarse en los cuatro extremos de la cruz, como si fueran el alfa y la omega, principio y fin, dentro de cuatro cuadrantes divididos por los ejes horizontal y vertical que forman la cruz. La plaza sería por tanto un quid disfrazado , un sello oculto en uso entre los primeros cristianos en la época de las persecuciones . Esta interpretación se ve reforzada por el hecho de que el propio cuadrado mágico contiene en su interior una cruz griega disfrazada, constituida por la intersección, en el centro del cuadrado, de las dos recurrencias de tenet , la única palabra de la estructura que es un palíndromo de sí mismo. Esta interpretación, aunque plausible, no es aceptada por todos los estudiosos, especialmente por aquellos que rechazan el origen cristiano del palíndromo.
En la Edad Media proliferaron las representaciones de esta plaza incluso sobre pergamino . Se le atribuía un efecto apotropaico . En un manuscrito del siglo XII de la Abadía de Prüll se muestra como símbolo de la cruz de Cristo con una invitación a traer a un fugitivo; como deseo por el éxito de un nacimiento, se encuentra en el Pergamino de Aurillac , con una invitación a mostrárselo a una mujer embarazada, y el mismo uso está ilustrado por un documento fechado en 1259 conservado en los Archivos de Estado de Génova . La Plaza fue utilizada como protector de rayos, incendios, diversas enfermedades como hidrofobia, dolor de muelas, mordeduras de perros, etc. [35]