Con la cuestión de la lengua griega (en neogriego γλωσσικό ζήτημα, también abreviado το γλωσσικό) nos referimos a la larga disputa sobre cuál debería ser la lengua oficial de la nación griega : la demótica (es decir, una estandarización de la lengua realmente hablada por el pueblo), o una forma de lenguaje "purificado" ( katharèvousa ) que reproducía el griego antiguo . La cuestión se fue gestando entre los siglos XIX y XX, hasta quedar resuelta en 1976 con la adopción definitiva del demótico como lengua nacional.
Mientras que el demótico era (y es) la lengua vernácula de los griegos, Katharevousa era una lengua arcaica y formal que, aunque se pronunciaba como el griego moderno, adoptaba formas léxicas y gramaticales del griego antiguo que la lengua hablada había perdido a lo largo de los siglos. Por ejemplo:
Todo esto significaba que katharevousa solo era parcialmente comprensible para un griego sin educación superior. Es importante recordar que no había una versión única de la katharevousa : los defensores individuales de la lengua purificada (escritores, eruditos) eligieron más o menos a su discreción cuánto arcaica la lengua, en casos extremos acercándose mucho a la antigua Ático , otras veces en cambio permaneciendo más cerca de la lengua hablada.
La discusión se inicia a finales del siglo XVIII: por un lado, Eugenios Voulgaris , Lambros Photiadis y Neophytos Doukas , proponiendo un lenguaje más arcaico; por otro lado, los alumnos de Voulgaris, Iosipos Moisiodax y Dimitrios Katartzis , propusieron en cambio un lenguaje más simple. Los fanariotas , una clase noble muy culta, hostil a la lengua vernácula, estaban a favor de la lengua arcaizante . La discusión se volvió crucial cuando surgió la cuestión de qué idioma elegir para el estado nacional griego , aún por fundar. Adamantios Korais , aunque partidario de la lengua vernácula, creía que debía ser "limpia", eliminando los elementos considerados más "vulgares"; finalmente tuvo la idea de una καθαρεύουσα γλῶσσα, una lengua purificada.
Después de una larga guerra de independencia , nació el estado griego en 1830 : la primera capital fue Nafplio , y luego, a partir de 1834 , Atenas .
Durante la guerra, las publicaciones y el debate intelectual se enrarecieron, pero en 1830 se alcanzó un consenso informal sobre la elección de un lenguaje escrito unificado basado en la versión de Korais de la katharevousa : "... surgió la ideología clásica-romántica de lo nuevo [ de la guerra] no podía permitirse el uso de un griego hablado "vulgar", sino que puso en uso la solución de compromiso promovida por Korais, como una medida provisional hasta que el griego antiguo se recuperó por completo. como la forma de griego fijada para uso oficial " [1] .
Esta "adopción", sin embargo, no se expresó en términos formales o legales que definieran este katharevousa como el idioma del estado . Hacerlo habría extinguido las esperanzas de muchos que esperaban que, algún día, el griego antiguo asumiera ese papel. De hecho, la única mención del idioma en la producción legislativa se encontró en las leyes de educación de 1834 y 1836, que estipularon que el griego antiguo (y no katharevousa ) continuaría siendo el único idioma de los libros de texto escolares. Ni siquiera había un organismo oficial que pudiera tomar esta decisión. "La característica del caso griego es que, mientras que las reformas lingüísticas de otros nuevos estados se adoptaron con la ayuda de organismos oficiales o semioficiales, la katharevousa se desarrolló de manera empírica y asistemática, sin congresos, comisiones o academias, y con un apoyo oficial restringido”. ( Mackridge , pág. 164 ).
El propio Korais, aunque admirador de la rígida legislación sobre la lengua francesa , rechazó explícitamente la idea de una imposición "de arriba hacia abajo" de normas lingüísticas por parte de un organismo similar a la Académie française . Republicano tanto en política como en lingüística , no le gustaba esta "tiranía" y favorecía un modelo informal, "parlamentario": los poetas y prosistas serían los "legisladores", elegidos por el número de sus lectores, con el deber orientar sabiamente el lenguaje a través de los propios ejemplos. De hecho, era necesaria una guía, para evitar la excesiva fluidez de la demótica indisciplinada e "incorrecta", pero la autoridad final seguiría recayendo en el pueblo, cuyo juicio decidiría a la larga qué obras y qué autores eran los "elegidos". unos, los clásicos a emular.
De acuerdo con estos principios, Korais se esforzó por no parecer una ' Académie ' . Muchos de sus escritos sobre la lengua fueron publicados en los prefacios de sus dieciséis volúmenes de la Biblioteca Helénica , que contienen textos antiguos; los temas se titularon "Pensamientos improvisados sobre la cultura y el idioma griegos". La mayoría de sus otros estudios de idiomas se publicaron en cinco volúmenes con el título Atakta , "a granel". Korais murió en 1833 y en ese año sus prefacios lingüísticos se publicaron juntos en una nueva edición, para que sus ideas fueran más visibles.
Dos de estas ideas, en particular, tuvieron un gran eco: su reverencia por la perfección del griego antiguo y su creencia en la necesidad de una "corrección" del lenguaje moderno. La retórica de la época muestra con adjetivos propios las orientaciones sobre la cuestión: si el griego antiguo o el katarevousa se definen con términos como correcto , rico , puro , noble o incluso sagrado , el demótico recibe atributos como agramatical , pobre , corrupto , alterado , vulgar , profano , blasfemo .
Los préstamos extranjeros fueron particularmente mal recibidos. Korais escribió: "Tomar prestado de los extranjeros - o, para decirlo más claramente, mendigar palabras y frases con las que las reservas de idiomas ya están bien abastecidas - crea una reputación de completa ignorancia o incluso de idiotez, y también de deshonra" [2 ]
En este clima intelectual, la población estaba entusiasmada con la restauración del orgullo y el honor nacional mediante la "corrección" del vocabulario griego. Los cerveceros quitaron los carteles con las palabras μπιραρία ( biraria , de la cervecería italiana ) para sustituirlos por ζυθοπωλείον (zythopolìon, casa de la cerveza ). Las tiendas de comestibles eliminaron μπακάλικο ( bakaliko , del turco bakkal ) y escribieron παντοπωλείον [3] , mientras que académicos y profesionales formaron un léxico apropiado para sus campos: cuanto más "oficial" era el área, más similar al griego antiguo era el apropiado. idioma. Por ejemplo, los oficiales de la recién formada Marina Real Helénica introdujeron el uso de términos náuticos antiguos, aunque los marineros civiles continuaron usando los tradicionales, muchos de los cuales eran préstamos italianos, genoveses o venecianos .
Las esperanzas de la lengua griega en la década de 1830En Atenas, la nueva capital, ahora que la katharevousa había sido aceptada para uso oficial, la mayoría de las esperanzas para el futuro estaban dirigidas hacia la "corrección" y el "ennoblecimiento" del habla actual: fuera de las Islas Jónicas , (que entrará en el estado griego recién en 1864), muy pocos pensaron en el demótico como una lengua para el estado. Sin embargo, se reconoció que, si se hubiera adoptado el demótico como idioma, se habría alienado a millones de hablantes ortodoxos no griegos dentro de las posibles fronteras futuras más amplias [3] (el idioma de la liturgia ortodoxa, de hecho, siempre había sido el griego antiguo ). , que servía como común de la fe oriental, tal como lo había sido el latín en la Edad Media para la Europa católica : el demótico, por el contrario, era la lengua vernácula sólo de los griegos).
Entre los que creían en la "corrección", las esperanzas aún estaban divididas entre los que presionaban por la plena resurrección del griego antiguo (reuniendo Ἀλήθεια καὶ Ἐλευθερία, Verdad y Libertad , como dirá más tarde Soutsos) y aquellos (la mayoría) que creían, estuvo de acuerdo con Korais en que esta esperanza no era realista, pero que la demótica aún podía corregirse en un nivel menos severo de katharevousa . Ambas corrientes creían plenamente en el poder del lenguaje escrito para transformar el lenguaje hablado; esperaban que las formas "puras" se filtraran naturalmente para reemplazar a las demóticas, "corruptas", y que la lengua vernácula se elevara así a un nivel "más rico" y "noble".
También había un aspecto moral y espiritual en la voluntad de "corregir" el lenguaje. Korais pensó que "debido a su esclavitud bajo los gobernantes extranjeros, los griegos modernos no podían pensar correctamente y, por lo tanto, escribir correctamente; la corrección del idioma, en cambio, conduciría a la corrección tanto del pensamiento como del comportamiento". [4] . Se esperaba que, al reparar gradualmente el daño infligido a la lengua por siglos de sometimiento al "despotismo oriental", los griegos comenzarían a pensar más como sus antepasados racionales, críticos y creativos, y que la vida cultural y política del país cambiaría. fuera así, revitalizado.
Skarlatos Vyzantios desempeñó un papel destacado entre los partidarios de la revivificación total del griego antiguo. En 1835 publicó el primer diccionario demótico compilado por un griego durante al menos dos siglos: el Diccionario de nuestro dialecto helénico interpretado en griego antiguo y francés . En él las definiciones y explicaciones se daban todas en griego antiguo y francés, utilizadas como herramientas precisas para desnatar el demótico "vulgar", tratado más como objeto de estudio que como medio de comunicación. Vyzantios concluyó su diccionario con una lista de palabras de origen extranjero (en su mayoría turcas) que debían ser expulsadas del demótico como parte de su "purificación".
En su prefacio (muchos escritores siguieron el ejemplo de Korais y escribieron sus ideas en introducciones a obras académicas autorizadas), escribió: "Sería ridículo expresar ideas académicas y científicas en un estilo de" tendero "; por lo tanto, para ser escrito, nuestro la lengua hablada debe corregirse según el ejemplo de la de nuestros antepasados: el diastema entre la lengua griega antigua y la moderna debe eliminarse escribiendo en una lengua más arcaica que la hablada, para que los lectores se familiaricen con las formas antiguas” . Al igual que Korais, confiaba: "los poetas y otros escritores controlarán el desarrollo futuro del idioma" y los hablantes demóticos seguirían su ejemplo y comenzarían a "purificar" su propio habla.
La mayoría, sin embargo, ahora seguía el camino de Korais, reconociendo a regañadientes que la brecha entre el griego antiguo y el demótico era ahora demasiado grande para salvarla. Después de todo, los hablantes de demóticos habían estado expuestos al griego antiguo de las liturgias ortodoxas y la educación escolar durante siglos sin resultados tangibles.
Entonces se esperaba que el katharevousa estuviera lo suficientemente cerca del demótico para ejercer su propia influencia "purificadora". Como escribió Korais en 1804 , "erradique las malas hierbas de la vulgaridad de la lengua, no de una vez, sino gradualmente, una tras otra... Se sorprenderá de cómo en poco tiempo sus palabras y frases habrán pasado del papel al papel". boca de la gente". [5]
Un ejemplo típico de los intelectuales que creían que funcionaría es el político y diplomático Spyridon Trikoupis , cuya Historia de la revolución griega fue escrita en katharevousa . En la introducción, atacó a los arcaístas y promovió el término medio de Korais, que él mismo siguió en su propio libro. Expresó la esperanza de que el lenguaje hablado y escrito eventualmente se fusionaría, argumentando que la lengua vernácula no podría haber mejorado si fuera demasiado diferente de la variedad escrita.
La katharevousa se convirtió así en parte de una estrategia razonable de desarrollo espiritual de las personas, implementada mediante el fortalecimiento del idioma en el que hablaban y pensaban, tendiendo a los usos del griego antiguo solo en la medida de lo posible.
La controversia de Soutsos, 1853En las décadas siguientes, sin embargo, el katharevousa se volvió cada vez más arcaico, ya que los escritores introdujeron caracteres griegos antiguos (como el dativo en la flexión nominal ) que no estaban presentes en la versión de Korais. Fueron impulsados a esto, en parte, por la búsqueda de corrección y consistencia interna. Por ejemplo, Korais había usado preposiciones del griego antiguo siempre que fue posible, por ejemplo, πρό + genitivo para "antes", en lugar del demótico πρὶν ἀπό. Pero no pudo haber usado ἐν para in (indicar en lugar) porque habría contenido el dativo; entonces prefirió escribir εἰς + acusativo (aunque se expresaba como movimiento de lugar) . Muchos sintieron que era un "compromiso inadecuado" (como lo llamó Soutsos) y trataron de hacerlo mejor; pero las opciones eran limitadas. Podrían usar ἐν con otro caso (el acusativo o el genitivo), sin embargo esto les habría parecido un error, exponiéndolos a la burla de los otros autores. Podían reintroducir el dativo solo para usarlo después de las preposiciones que lo requerían; pero esto hubiera parecido bastante arbitrario. Finalmente, pudieron introducir el dativo en todos sus usos antiguos; esta solución dio la mayor coherencia interna y fue también la más fácilmente defendible frente a críticos y rivales, y terminó siendo una elección frecuente.
También se creía que, si el griego antiguo era el idioma ideal, cualquier acercamiento a él solo podía ser un progreso. Los nuevos escritores no solo eran más arcaístas que sus predecesores: los autores individuales tendían a usar más arcaísmos a medida que pasaba el tiempo; a veces esto incluso sucedió para las diferentes ediciones de la misma obra.
Sin embargo, la cuestión de qué arcaísmos reintroducir exactamente provocó acaloradas disputas entre los académicos. En 1853 , Panagiotis Soutsos publicó Nueva escuela de la palabra escrita, o Resurrección de la lengua griega antigua entendida por todos . Rompiendo con el uso inculcado por Korais (aunque seguía haciendo correcciones arcaicas), en este panfleto rechazaba toda idea de un griego antiguo "simplificado", llamando a la katharevousa una "construcción franquista delgada" llena de galicismos, burlándose los profesores universitarios cuyos escritos eran apenas griegos y simplemente traducidos del francés palabra por palabra. Declaró que "los corazones y las mentes de los griegos modernos se elevarán al escribir el griego antiguo, y así aprenderán la Verdad y la Libertad" [6] .
Soutsos propuso restaurar casi toda la gramática antigua al idioma actual. Sin embargo, Soutsos también se dio a sí mismo límites: excluyó el dual y los conectivos γάρ y οὖν; admitió además que aún no estaba listo para la antigua partícula negativa οὐ, sin embargo, recomendó evitar el demótico δέν, dejando así a sus seguidores con pocos recursos para expresar la negación. [7]
Esta propuesta condujo a un contraataque inmediato del archirrival de Soutsos, Konstantinos Asopios [8] . Tras detectar errores y solecismos en el propio lenguaje de Soutsos, Asopios defendió el enfoque "simplificador" de Korais, añadiendo su propia selección personal de arcaísmos. [9] Surgió una pequeña guerra de panfletos que involucró a otros estudiosos, ávidos de notar inconsistencias, errores y traducciones literales del francés en las publicaciones de sus rivales, así como de proponer sus propias ideas sobre el idioma y sus propios sistemas de reglas.
En este clima de discordia académica, era difícil para las autoridades educativas saber qué reglas enseñar en los pocos años de educación accesibles para todos los griegos. El problema se solucionó en 1856, cuando un decreto real reafirmó las decisiones de la década de 1930: "Como gramática de la lengua griega... la de la lengua antigua es la única prescrita" para la enseñanza en la escuela primaria: era la única sistema consistente de reglas en el que todos estaban de acuerdo.
La deriva arcaica continúaMientras tanto, aunque los detalles estaban en constante disputa, continuaba la deriva hacia un arcaísmo cada vez más intenso; los estudiosos vieron la lengua como un magnífico edificio que necesitaba, en el caso del demótico, una gran renovación: hasta que se colocara el último ladrillo, siempre se vería feo, incompleto. Kleon Rangavis (político y famoso escritor en Katharevousa ) escribió en 1877 :
Estamos convencidos, ahora que el dativo ha sido generalmente aceptado, que el futuro, ya en uso entre los mejores escritores, lo seguirá, y que el infinito, que crece en muchos ambientes, lo seguirá a su vez, junto con el negativo. partículas.... [10]
Este extracto proviene del poema Ἰουλιανὸς ὁ παραβάτης ( Julian el Apóstata ), en el que Rangravis se aventuró a reintroducir el infinito, que hace mucho tiempo que está en desuso, en la poesía. Si bien este autor es ciertamente un caso extremo, sus ambiciones lingüísticas fueron ampliamente compartidas: Skarlatos Vyzantios, conocido por su diccionario del demótico, escribió en 1862 que "... la resurrección de la muerte de nuestra lengua materna es nuestro sueño más dulce" [ 11] .
Rangravis continuó escribiendo obras cada vez más virtuosísticamente arcaicas, pero al final fue uno de los últimos arcaístas de la literatura griega.
Consecuencias en el lenguajeLa mayoría de estos autores "se apegaron al argumento de uso frecuente de que mientras la gente común (los λαός) pudieran comprender pasivamente un determinado uso, había suficiente justificación para adoptarlo; la cuestión de si λαός podía manejar activamente ese uso generalmente se ignoraba. " [12]
En la práctica, después de cincuenta años de exposición a estos usos antiguos, junto con años de educación primaria, la "gente común" no había adoptado ninguno de ellos. En cambio, estaban bien dispuestos a utilizar los neologismos de katharevousa para inventos modernos [13] e incluso algunos creados para suplantar préstamos extranjeros (aunque no todos corrieron la misma suerte) [14] , pero la "descendencia" de las formas del griego antiguo en el lenguaje de la gente común esperado por Korais y Vyzantios, no sucedió. Comenzó a darse cuenta de que se había sobreestimado la influencia de la escritura en el habla.
En lugar de reducir las diferencias con el demótico elevándolo lentamente, el katharevousa se alejó cada vez más del idioma hablado, ampliando la brecha entre los dos y dejando atrás a la "gente común". Aunque muchos griegos sabían leer y más o menos entender el katharevousa en el uso oficial, solo una minoría podía utilizarlo para escribirnos con cierta confianza: en definitiva, se había convertido, contrariamente a las intenciones de Korais, en una lengua elitista.
En la década de 1870 el problema se había vuelto serio. En las Islas Jónicas, que han entrado recientemente en el estado griego y siempre han sido las menos entusiastas con el estatus de katharevousa , Andreas Laskaratos escribió en 1872 que "los logiόtatoi [pedantes], enemigos de la nación, que afirman hablar a la nación con una lengua considerada mejor que la que le es propia, escriben y hablan en una lengua que la nación no comprende, con el resultado de que queda inculta, ignorante y bárbara, y en consecuencia despreciada por ellos mismos” [15]
Una década más tarde, entre los logiόtatoi de Atenas , incluso el joven Georgios Hatzidakis (que se convertiría en uno de los más acérrimos defensores de la katharevousa ) reconoció el problema. En una de sus primeras publicaciones admitió: "En nuestro esfuerzo por hacer que el lenguaje escrito sea más noble, estamos permitiendo que el pueblo griego se vuelva más tosco". Sin embargo, se negó explícitamente a escribir en demótico, al que llamó "la lengua románica andrajosa , que no basta para nada". [16] .
El final de las esperanzas de la resurrección de los antiguos griegosHacia 1880 se aceptaba tácitamente que el sueño de medio siglo de Vyzantios, Soutsos y los demás era una ilusión. El pueblo griego nunca habría usado el idioma antiguo como un idioma cotidiano, ni tampoco el estado griego. La katharevousa perdía así una de sus principales justificaciones, la que la veía como un medio necesario en el camino que conducía a la restauración del griego antiguo. Ahora tenía que valerse por sus propios méritos como idioma estatal, práctico para el uso escrito.
Se hicieron esfuerzos para aflojar el control del griego antiguo en el sistema educativo: en 1881 , alguna versión de katharevousa comenzó a enseñarse oficialmente en las escuelas primarias. Era la primera vez que se permitía en la educación un idioma distinto al antiguo. Sin embargo, el cambio fue lento: hubo escuelas primarias que persistieron en el uso antiguo hasta 1917 , y las escuelas secundarias no permitieron usar nada más que griego antiguo hasta 1909 . [17] .
Las islas Jónicas se convirtieron en parte del estado griego solo a partir de 1864 ; culturalmente permanecieron periféricos, y esta fue quizás una de las razones por las que fueron invitados de los primeros movimientos demoticistas. Si la Escuela de Literatura de la Antigua Atenas se había centrado en Katharevousa desde la década de 1930, en las Islas la Escuela Heptana tenía una tradición de poesía demótica ligada a Dionysios Solomos .
En 1850 Antonios Manousos publicó la primera colección de canciones populares griegas: National Songs [18] Fue una de las primeras oleadas del movimiento popular que florecería una generación más tarde. Pero Manousos no solo había realizado una labor de recopilación: en el prefacio insertó un diálogo satírico entre el editor (que se expresa en demótico) y un pedante (que utiliza una katharevousa arcaizante ); el editor defiende su decisión de preservar el idioma original de las canciones, mientras que el pedante se queja de ello, poniéndose en ridículo. Manousos concluyó el prefacio con una larga cita de Ioannis Vilaras en apoyo del uso escrito de la lengua vernácula; puso en práctica esta idea escribiendo los comentarios de las canciones en demótico.
Estos argumentos no encontraron una acogida favorable en el continente. Cuando en 1853 el poeta jónico Georgios Tertsetis propuso audazmente un poema en demótico ( Corinna y Pindaro ) al concurso poético nacional , el jurado comentó: "no debemos desperdiciar nuestras fuerzas en el desarrollo de dialectos específicos, sino concentrarnos en la formación de la lengua panhelénica". ". [19] . La política lingüística de la época estaba al servicio de la Megali Idea , el proyecto de reunificación de toda la nación griega. Hubo algunas críticas feroces: un artículo de periódico anónimo argumentó que era inapropiado que los jonios, que poseían un "dialecto pobre", impusieran su lengua vernácula como el "idioma de los griegos libres". [20]
El poema "nacional" de ValaoritisEn los siguientes veinte años, las actitudes se relajaron gradualmente: en particular Aristotelis Valaoritis , un poeta jónico y parlamentario, escribió obras que contribuyeron en gran medida a la aceptación del demótico como lenguaje poético.
Como miembro del parlamento de los Estados Unidos de las Islas Jónicas , se había hecho famoso por sus composiciones apasionadamente patrióticas, escritas en un vigoroso demótico, con diálogos dramáticos y un estilo que recordaba al de las canciones populares. En 1857 , en años en que la polémica de Soutsos era todavía viva, había defendido enérgicamente el uso generalizado del "lenguaje del pueblo" en la poesía: "Nacido espontáneamente, no es una obra artificial, a diferencia de la katharevousa [...] ; [el demótico] es el único retoño que queda del venerable árbol viejo de nuestra nacionalidad”. [21] .
Cuando, después de la reunificación de las islas con Grecia en 1864, Valaoritis fue a Atenas para sentarse en el Parlamento Nacional, su reputación lo siguió: en 1872 la Universidad le encargó un poema conmemorativo, describiendo su idioma como "hablado en voz baja y totalmente nacional". [ 22] . Aunque probablemente se refería solo al uso del demótico en la poesía, las actitudes atenienses hacia el demótico habían comenzado a cambiar, especialmente desde 1870. Ya no era el "discurso corrompido por el mercado" de una generación anterior. En 1873 , el concurso nacional de poesía fue ganado, por primera vez, por una colección de poemas en demótico [23]
La prosa, sin embargo, siguió siendo dominio de katharevousa : incluso Valaoritis la usó.
Konemenos y la cuestión del lenguajeEn 1873 Nikolaos Konemenos (criado en las Islas) rompió esta convención con la publicación de Το ζήτημα της γλώσσας ( La cuestión del lenguaje ). Escribiendo en una prosa demótica fluida, Konemenos creó una especie de manifiesto demótico, argumentando que el idioma hablado debería convertirse en la base del idioma nacional, así como escrito. Escribió que "el lenguaje es un medio, no un fin", y que debe juzgarse por su capacidad efectiva para transmitir significados y emociones. La vulgaridad y la inadecuación son propiedades del contenido, no del lenguaje en sí. Además, dado que incluso los lόgioi (eruditos, personas cultas) ahora aceptan el demótico en la poesía, se reconoce que es capaz de transmitir incluso los conceptos más sublimes, llegando incluso a afirmar: "Creo que nuestro lenguaje moderno es una perfección de la antigua".
Para Konemenos, como para muchos otros, la cuestión lingüística tenía una dimensión patriótica y espiritual. "Todas las demás naciones tienen un presente. Nosotros no. [...] Al despreciar nuestra lengua y renunciar a ella, estamos despreciando y renunciando a nuestro presente". [24] .
Dos años más tarde, en 1875 , Konemenos publicó On the Language Again , en el que respondía a sus críticos y desarrollaba aún más sus propias ideas. A quienes lo acusaron de no escribir en demótico puro, les explicó que estaba tratando de desarrollar un demótico desregionalizado: los partidarios de katharevousa siempre habían señalado que los dialectos hablados eran demasiado divergentes entre sí, por lo que sería Poco practico el uso del demótico como lenguaje escrito. Konemenos, en cambio, demostró que había fondos mutuos más que suficientes. “No tenemos dialectos, sino variantes”. Dijo de los gramáticos que, en lugar de adaptar sus términos técnicos a la descripción de la lengua viva, estaban intentando alterar la lengua misma para ajustarse a sus cánones obsoletos, "apretando y limando el cuerpo" para que se ajustara a la ropa antigua. . Finalmente, proporcionó una traducción demótica de un texto de derecho internacional escrito en un katharevousa arcaico . Konemenos fue uno de los primeros en intentar este tipo de ejercicio, que será muy popular entre los demoticistas hasta alrededor de 1960. [25]
Sin embargo, a pesar de la previsión y los esfuerzos, la obra de Konemenos tuvo, en el futuro inmediato, una modesta repercusión, también por el lugar de publicación ( Corfú , y no Atenas) y por su uso como cónsul en Patras , que lo alejó de la Centro cultural y político ateniense.
Nuevas realidades: el Exarcado búlgaro y el crecimiento de los nacionalismosEl nacimiento del Exarcado búlgaro en 1870 marcó el final de la unidad lingüística de la Iglesia ortodoxa y eliminó otro de los argumentos que habían apoyado la opción de un renacimiento del griego antiguo. Muchos habían esperado que en los Balcanes , ahora gradualmente abandonados por un inexorable Imperio Otomano , pudiera crearse una sola comunidad política, amalgamada por el uso oficial del griego antiguo (anteriormente el idioma de culto), que podría pasar por encima de la (profunda) lingüística. diferencias de las diversas nacionalidades que habitaban esas regiones: de hecho en las décadas anteriores muchos jóvenes no griegos habían confluido en las universidades atenienses, estudiando la antigua lengua de la Hélade.
A esto se sumó el creciente sentimiento nacionalista de los pueblos de los Balcanes ( eslavos , albaneses , búlgaros , rumanos ): la lengua también había sido el principal rasgo identitario en el resto de Europa para el nacimiento de los estados nación . Cada estado incipiente, cada nación que aspiraba a la independencia promovía su propia lengua "nacional" en la educación y el uso público. Grecia se encontró atrasada en este frente. Por encima de Tesalia , todavía había un páramo otomano, habitado por muchos grupos étnicos, donde se formaron escuelas para varios grupos étnicos (para ayuda externa): todos promovieron el uso de sus respectivos idiomas "nacionales", pero Grecia financió escuelas que utilizaron antiguos griego, en consonancia con su propia política interna.
Había llegado el momento de que se desarrollara un "movimiento demótico" en la política griega.
Tradiciones, historia y continuidadSi desde la década de 1950 se habían intentado recopilaciones de frases, proverbios, canciones, historias y tradiciones de todo tipo extraídas de la escucha de escolares, un primer estudio académico de las tradiciones griegas lo llevó a cabo el joven Nikolaos Politis con su Estudio de la cultura de Griegos modernos , publicado en 1871 . Politis hizo numerosas conexiones entre usos y costumbres antiguos y modernos.
El estudio de las Λαογραφία (tradiciones nacionales) tuvo mucho éxito entre los estudiosos, deseosos de demostrar la continuidad territorial y cultural del pueblo griego entre la modernidad y la antigüedad. La situación política empujó en esta dirección: si la katharevousa nació (también) de la necesidad de desturquizar la lengua griega tras la independencia, la laografía fue funcional al "esfuerzo nacional" contra la amenaza territorial eslava del norte. [26]
También surgió una nueva actitud en la consideración de la historia de Grecia: en Historia de la nación griega de Konstantinos Paparrigopoulos (1874), se dio igual peso a los períodos clásico y posclásico (en particular a la era bizantina , que en el En la época de Korais había sido algo vilipendiado como una época de sometimiento al despotismo oriental: ahora "nuestro reino medieval" se percibía como una parte esencial de la historia de la nación).
Celebrando la continuidad de la historia y la cultura, el demótico fue visto como parte de esta misma continuidad, como la verdadera voz de una nación antigua. En este período, las canciones populares dejaron de llamarse tragoudia ethnika y tomaron el nombre de dimotika tragoudia (canciones demóticas), combinando así la continuidad de la tradición con la demótica, y no con la katharevousa .
Los pensadores griegos también se inspiraron en los movimientos nacionales italianos y alemanes .
Desarrollos lingüísticosLa lingüística había dado grandes pasos en el medio siglo transcurrido desde la época de Korais . Gracias a avances como el desciframiento de los antiguos sistemas de escritura, la publicación de las Leyes de Grimm sobre la variación de los sonidos en 1822 , la identificación por parte de Franz Bopp de las relaciones entre las lenguas indoeuropeas , los trabajos de Friedrich Christian Diez sobre el desarrollo de las lenguas romances del latín vulgar y la demostración de August Schleicher del modelo de árbol para la evolución de las lenguas, se hizo cada vez más claro que los cambios que sufre una lengua en el curso de su historia no son meras acumulaciones de "daño", como pueden serlo. errores de copia en un manuscrito. Por el contrario, los cambios fonéticos son extremadamente sistemáticos, al igual que otros tipos de desarrollo. Ahora era evidente que, en un período muy largo, las lenguas están naturalmente sujetas a la evolución, como si fueran seres vivos: por lo tanto, no se trata de un "deterioro" con respecto a una etapa perfecta de una lengua dada. Estas concepciones dieron una nueva visión a la relación entre el demótico y el griego antiguo . [27]
Esta escuela de pensamiento neogramática consideraba que lo hablado más que lo escrito era la verdadera raíz del lenguaje. Por lo general, es el habla la que cambia, seguida inmediata o remotamente por la escritura. Esto explica por qué no se había producido el "descenso desde arriba" de las formas antiguas del katharevousa al demótico.
En este trasfondo intelectual se enfrentarán los dos lingüistas griegos más eminentes de la época: Hatzidakis a favor de la katharevousa , e Ioannis Psycharis a favor de la demótica. [28]
La Generación de 1880 , también llamada Nueva Escuela Ateniense , debutó en 1880 con la publicación del primer poemario de Georgios Drosinis Nikos Kampás . A diferencia de la vieja escuela , la de la poesía de Soutsos y sus contemporáneos, que había utilizado una katharevousa cada vez más arcaica , estas nuevas obras estaban principalmente en demótico; la posterior colección de Drosinis, Idilli ( 1884 ), se inspiró en temas derivados de la tradición popular gracias al trabajo de laografía . [29]
La figura clave de la Generación de 1880 fue un amigo de Drosinis y Kampas, Kostis Palamas , quien publicó su primer poemario, Las canciones de mi patria , en 1886 . Eran todos poemas demóticos. En poco más de una década, el demótico había suplantado a Katharevousa como lengua de preferencia para la poesía ateniense.
La prensa no tardó en adaptarse a esta realidad y en convertirse en vehículo de ella. Ya en 1880 algunas revistas (incluidas la prestigiosa Estia y el periódico Akropolis ) se habían abierto a los poemas demóticos. A partir de 1889, Estia se convirtió en uno de los partidarios del movimiento demótico. [29] .
Insatisfacción con katharevousa en la prosa narrativaAunque la poesía fue conquistando gradualmente al demótico, la narrativa en prosa en la década de 1880 permaneció escrita casi en su totalidad en katharevousa . [30] Los tres principales novelistas de la época, Alexandros Papadiamantis , Georgios Vizyinos y Emmanouil Roïdis , fueron maestros del estilo katharevousa . Pero mientras que otra prosa puede haber sido completamente en katharevousa , las novelas necesitaban un poco de demótica, al menos para tener diálogos realistas. los tres autores abordaron esta necesidad de diferentes maneras. [31]
Papadiamantis se hizo famoso por intercalar una narración en katharevousa (con un estilo casi litúrgico) con reflexiones interiores y reminiscencias en demótico, y con diálogos en un dialecto local. Por lo tanto, creó una gran cantidad de texto que rara vez ha sido igualado (y casi imposible de traducir a otros idiomas). En las historias de su propia infancia, el narrador adulto escribe en katharevousa en contrapunto con la voz demótica de su propio hijo, y la diferencia de lenguaje sugiere una distancia conmovedora entre el niño y el hombre en el que se convertirá. Papadiamantis nunca expresó su descontento con katharevousa como medio artístico. [32] .
Vizyinos, por otro lado, tenía una relación diferente con katharevousa y con la infancia. En un pasaje, recuerda la confusión y el desconcierto de verse obligado, en los primeros años de escuela, a llamar a un manzano con la antigua palabra μηλέα, en lugar del demótico μηλιά. Después de ser golpeado por el maestro, decidió comprometerse: los manzanos en general podrían ser μηλέα, pero el del jardín familiar siempre sería μηλιά para él.
Vizyinos (de una familia humilde) fue uno de los primeros en dar voz a las generaciones de alumnos a quienes, al comenzar la escuela, se les dijo que los nombres que daban a las cosas eran inaceptables y que tendrían que aprender los nombres griegos antiguos. para ellos las mismas cosas; anticipó el trabajo que harían Fotiadis y los demoticistas veinte años después. El propio Vizyinos destacó la importancia de las consecuencias de la educación; concluyó que "la manía de aquellos que quieren enseñar no la naturaleza de las cosas [...] sino palabras desconocidas [...] hace de la educación griega un esfuerzo de Sísifo y condena a la nación a la peor muerte posible, ¡de hambre espiritual! Porque Por estas razones, la cuestión relativa a la lengua griega es, desde mi punto de vista, más vital que la cuestión oriental [33] .
En sus otras obras, Vizyinos comenzó a poner gran parte de la narración en boca y cabeza de la gente común, de modo que gran parte del texto pudiera estar en demótico, intercalado con pasajes en katharevousa .
Roïdis, en cambio, se destacó por su prosa en puro katharevousa , utilizada con precisión y sutil ironía. De origen adinerado y urbano, tuvo poco contacto con la demótica rural y se especializó en publicaciones satíricas. Tenía sus propias críticas a los katharevousa y las exhibirá en Gli idoli (1893).
Algunos de la próxima generación de jóvenes escritores en prosa no estaban satisfechos con katharevousa como medio artístico. En 1883, en un prólogo de su primera novela, Grīgorios Xenopoulos escribió que "la lengua griega, o más bien esa mezcla monstruosa que los griegos de hoy llaman lengua, es un abismo" que causa tales dificultades a cualquiera que quiera usarla que en realidad desalienta a la gente a escribir. [34] No mucho después, en su novela Nikolas Sigalos , puso acentos similares en las reflexiones de un novelista: “¡El diablo!… ¿Se puede llamar lengua a esto? ¿Es escribir, esto, o es traducir? ¿Qué he hecho yo en todo este tiempo? He traducido a este llamado katharevousa lo que pienso en lengua vernácula, en mi lengua materna. ¡ Katharevousa !... ¡Una monstruosidad...! [35] . La visión de Xenopoulos fue quizás la más influyente: no era un escritor aficionado desalentado por el idioma, sino uno de los hombres de letras más eminentes de Grecia.
El descontento expresado por Vizyinos y Xenopoulos (y más tarde por Roïdis) constituyó un nuevo desarrollo en la vida literaria griega. Treinta años antes, las autoridades atenienses en la materia estaban todas de acuerdo con lo que Rangravis había definido en 1853 como "la formación digna de la lengua panhelénica", aunque había desacuerdo sobre cuán arcaica debía ser. Ahora bien, estas nuevas críticas no procedían de una remota isla jónica: en cambio, fueron impulsadas por eminentes escritores katharevousa que formaban parte de la autoridad ateniense.
La katharevousa estuvo a punto de recibir otras críticas, de otro tipo, de una parte aún más ligada a la autoridad.
La polémica de Kontos (1882)En 1882, el filólogo clásico Konstantinos Kontos, profesor de la Universidad de Atenas, publicó Observaciones lingüísticas sobre el griego moderno , una colección de doscientas observaciones en las que notó errores gramaticales y oscilaciones semánticas en las obras de autores desde Voulgaris en adelante, incluidos Korais, Doukas y Asopios. El mismo Korais había pensado que katharevousa era una especie de subproducto del griego antiguo, obedeciendo sus reglas (con cierto compromiso). Sin embargo, Kontos demostró que incluso los escritores más educados rompían continuamente las reglas básicas de la gramática antigua.
Kontos afirmó que el compromiso de Korais ya no era necesario, dado el giro extremadamente arcaico que había tomado el "lenguaje" (nunca usó el término katharevousa ). A sus ojos, lo que no se ajustaba a las viejas reglas estaba mal. No dio un análisis de los errores ni sugerencias sobre cómo evitarlos: simplemente los señaló. [36]
El conocimiento de Kontos del griego antiguo no tenía parangón, y muchas de sus observaciones eran, de hecho, correctas. Sin embargo, la principal consecuencia de las Observaciones Lingüísticas fue alimentar y aumentar la impresión de que el katharevousa era casi imposible de usar correctamente.
Después de un par de años, Kontos recibió una respuesta: A Censorship of Pseudo-Aticism , de Dimitrios Vernardakis , otro profesor. En él, Vernadikis defendió la versión actual de la katharevousa y criticó a Kontos por su obstinación arcaísta cuando debería haberse preocupado por los problemas de la educación griega. Sin embargo, también criticó la nueva demótica poética, calificándola de inauténtica, que no corresponde a la verdadera demótica de "gente común". En esto tenía sus razones, ya que los poetas de la Nueva Escuela Ateniense estaban, más o menos concienzudamente, trabajando en una forma demótica desregionalizada para uso nacional. Vernardakis advirtió contra este intento, afirmando que corrompería "el lenguaje de la gente". [37]
En el mismo año (1884) el joven Hatzidakis, también profesor de la Universidad de Atenas, contestó con su Estudio del griego moderno, o juicio a la censura del pseudoaticismo , en el que defendía Kontos y su insistencia en los errores gramaticales. Como lingüista de la nueva generación, Hatzidakis conocía muy bien la historia evolutiva de la demótica [38] y reconoció la katharevousa como una construcción artificial, una Kunstsprache . Sin embargo, se mantuvo firme en el hecho de que, estando su uso ya bastante establecido, el katharevousa debía usarse con fluidez y coherencia, en línea, en la medida de lo posible, con los modelos antiguos. Después de todo, escribiría más tarde, katharevousa "no es más difícil de aprender que cualquier otro idioma extranjero". [39] .
Hatzidakis también conocía bien la historia evolutiva de otras lenguas europeas y, en particular, el papel que había jugado Dante Alighieri en la transformación de la lengua vernácula toscana, descendiente como el otro italiano hablado del latín vulgar, en una lengua literaria panitaliana. Reconoció que lo mismo podría suceder eventualmente en Grecia también, y esperaba la adopción del demótico para todos los usos, pero solo después de que "un Dante o un Shakespeare" hubieran llegado a construir un "edificio literario sólido" para igualar el Divina Comedia y establece una norma. Hatzidakis mantuvo esta idea hasta el final de su larga vida. Si bien admitió, en teoría, la posibilidad de utilizar el demótico como lengua escrita, nunca habría admitido que estaba listo. [40]
Esta idea de la demótica que aún espera a su Dante aparecerá con frecuencia en las décadas siguientes entre muchos autores.
Cabe señalar que ninguno de los participantes en esta disputa (ni siquiera Kontos) esperaba ya la resurrección del griego antiguo: en la perspectiva de la lingüística evolutiva, habría sido como pedir a los italianos modernos que volvieran a pensar y hablar en el idioma clásico . latín _
Roïdis: diglosia e ídolosMientras tanto, Roïdis había trabajado en la formulación de su propia crítica personal de la etapa actual de la lengua griega, desde su punto de vista como campeón de la katharevousa . Ya en 1885 había señalado cómo se había vuelto imposible escribir sin verse obligado a elegir entre palabras y formas gramaticales "o desterradas de nuestro discurso escrito por vulgares, o arcaicas y por tanto ajenas a la lengua hablada". [41]
En 1885 acuñó el término diglosia (que tendrá mucha suerte, incluso fuera del contexto griego) para describir la situación en la que, por ejemplo, los parlamentarios usaban katharevousa en discursos preparados pero luego usaban demótico en debates. Roïdis señaló que no se trataba simplemente de un problema de lo escrito frente a lo hablado, ya que ambos eran áreas de lo hablado y trataban exactamente de los mismos temas; tampoco podía ser una cuestión de nivel de educación o clase social, ya que las mismas personas usaban ambos. En lugar de pasar a un estilo o registro más informal, como sucede en otros idiomas, los hablantes esencialmente cambiaron de un idioma a otro, distinto tanto gramatical como léxicamente. [42]
También en ese año, comenzó a trabajar en un largo tratado sobre la cuestión lingüística, Los ídolos , que finalizó en 1888 [43] . Los "ídolos" del título eran las creencias de los puristas: que el griego hablado moderno era corrupto, pobre en vocabulario y dividido en muchos dialectos diferentes. Escribiendo con su propio y preciso katharevousa , Roïdis introdujo una amplia gama de pruebas lingüísticas, desmantelando fríamente cada argumento. [44]
También volvió a uno de sus antiguos argumentos, a saber, que era imposible usar katharevousa para describir acciones y objetos simples y cotidianos (como comida, ropa, utensilios...) sin sonar pomposo, artificial, antinatural. Bajo esta luz, la técnica de Papadiamantis, Vizyinos y otros (que pusieron muchas descripciones de objetos y eventos en citas de discursos demóticos) apareció, más que una elección artística, una acción forzada por las deficiencias de la katharevousa .
Sin embargo, cuando pasó a sugerir qué hacer frente a este lamentable estado de cosas, lo único que Roïdis pudo aconsejar fue un cambio gradual, por lo que utilizó la expresión καθαρισμὸς τῆς καθαρεύουσας (purificación de la katharevousa , que a un griego le suena como purificación de la [lengua] purificada ).
La publicación de Mi viaje de Ioannis Psycharis en 1888 marcó una ruptura con la tendencia anterior en la discusión de la cuestión lingüística. Aunque Psycharis fue un destacado lingüista académico, My Journey se escribió íntegramente en demótico; pidió en voz alta el abandono inmediato de la katharevousa y la adopción del demótico para todos los usos escritos [45] [46] .
En ese momento, Psycharis era asistente del profesor de griego en la École spéciale des Langues orientales en París , y My Voyage describía una visita de 1886 a Constantinopla , Quíos y Atenas. La narración se entremezcló con observaciones sobre la lengua, la política y la cultura griegas. Este estilo le permitió a Psycharis observar y comentar como un observador externo cosas que le parecían absurdas, pero que los lugareños consideraban obvias. Su argumento central era que la lengua hablada era la verdadera voz de la nación griega, y que Grecia debería abrazar y reclamar esta lengua ancestral: sólo entonces podría reclamar también sus "tierras ancestrales" (aquellas que una vez pertenecieron a los griegos pero que fueron no forma parte del estado griego moderno).
Como lingüista neogramático, Psycharis presionó mucho sobre la importancia de observar el verdadero lenguaje hablado y exhortó a sus seguidores a "tomar al barquero como nuestro maestro [...] y escanear y estudiar nuestro idioma a los pies del sastre y del zapatero". [ 47] Como patriota griego, por otra parte, abordó el vínculo entre la cuestión lingüística y la cuestión oriental. En el primer párrafo de la introducción declaraba: "Idioma y patria son una misma cosa. Luchar por la patria o por la lengua nacional es un mismo problema".
La visión de Psycharis de katharevousa y su fonologíaEn cuanto a la katharevousa , Psycharis la consideró una construcción artificial, una distracción o una desviación del curso normal de la lengua. Habiendo sido ensamblado a partir de una selección (más o menos arbitraria) de características griegas antiguas, no tenía una coherencia interna natural que pudiera ser objeto de estudio científico; por lo tanto, no había un método riguroso para determinar la corrección o incorrección de una determinada construcción. [48] Por el contrario, enfatizó con qué frecuencia, al no tener su propio método para generar nuevas construcciones, a menudo simplemente las tomaba de los franceses. Por ejemplo, analizando la expresión, encontrada en un periódico, ἐλάμβανε τὸν κόπον (él literalmente tomó el problema ), leyó claramente debajo (siendo sustancialmente un hablante nativo también francés) la expresión prenait la peine , la dibujó así:
ἐIλLάPμRβEαNνAεIτTὸLνA κPόEπIοNνE
En opinión de Psycharis, fue esta falta de una estructura interna orgánica lo que hizo que los katharevousa estuvieran tan notoriamente dispuestos a tomar prestadas construcciones francesas que a veces se traducían palabra por palabra. [49] .
Mi viaje también contenía argumentos fonológicos sobre katharevousa . Hatzidakis y Psycharis estuvieron entre los primeros lingüistas griegos en admitir que la pronunciación griega había cambiado sustancialmente a lo largo de los milenios (aunque todavía se escribía de manera idéntica). Esto significaba que un griego moderno que leyera en voz alta un pasaje de un katharevousa arcaico con la pronunciación convencional de las letras daría voz a un lenguaje totalmente artificial, que sonaba totalmente diferente al de la época de Platón [50] . Incluso en algunos aspectos, el katharevousa se alejó de la pronunciación antigua incluso más que el demótico. [51]
El demótico de My JourneyMi viaje fue la primera obra en prosa de cierta extensión escrita íntegramente en demótico. Sin embargo, la narración estaba en primera persona: por lo tanto, no daba la misma impresión de novedad que tendría un escrito oficial escrito en demótico. En definitiva, se acercaba bastante a los cánones de la época para ser ampliamente difundido.
El idioma se basó en una mezcla desregionalizada de formas tomadas del demótico hablado en Atenas y Constantinopla (pero no del de las Islas Jónicas). En la edición de 1905 , Psycharis le dio a la escritura un aspecto aún más ateniense y menos constantinopolitano [52] . Un extracto de esta edición:
Κάποτες μου έρχεται να φωνάξω δυνατά, που όλος ο κόσμος να μ 'ακούση - μη, μη, μη, μη χ χλνάτε τα! Γλώσώσ. Καταστρέφετε την αρχαία και τη νέα μαζί. Θέλετε γλώσσα που να μοιάζη τόντις με την αρχαία, που να είναι η ίδια γλώσσα; Πάρτε τη γλώσσα του λαού. Θέλετε ξένη γλώσσα; Πάρτε την καθαρέβουσα; θα δείξη σ 'όλο τον κόσμο, πως τόντις χάθηκε η αρχαία. ... Θέλετε επιστήμη, κόπο και μάθηση; Θέλετε να πιάσετε σοβαρή δουλειά; Να γράφετε την εθνική μας γλώσσα. Από την απόφασή σας, θα φανή αν είστε ή άντρες ή παιδιά.
A veces siento la necesidad de gritar en voz alta a cualquiera que pueda oírme "¡No, no, no, no estropees el idioma! Estás destruyendo el idioma antiguo y el moderno por igual. ¿Quieres un idioma que realmente se parezca al antiguo, que es el mismo idioma? Toma el idioma de la gente. ¿Quieres un idioma extranjero? Toma el katharevousa ; esto les mostrará a todos que el idioma antiguo se ha perdido. ¿Quieres ciencia, trabajo duro y educación? ¿Quieres empezar? ¿Algún trabajo serio? Nuestro idioma nacional. Tu decisión mostrará si eres un hombre o un niño ". [53]
El demótico utilizado por Psycharis fue el más sistemático y menos comprometedor visto "desde los tiempos de Vilaras y Psalidas" [54] . Era el producto de la doctrina lingüística dominada por Psycharis, que su alumno André Mirabel habría llamado "una creencia en el desarrollo continuo de la lengua griega desde la antigüedad; una creencia en el rigor absoluto de sus leyes fonéticas; una creencia en el necesidad de desarrollar e institucionalizar un lenguaje escrito común y unificado sobre la base del uso hablado". [55]
Esta doctrina llevó a Psycharis a erradicar todos los rastros de katharevousa de sus escritos, creyendo que eran adiciones artificiales a la estructura evolucionada naturalmente del demótico. También afirmó tener una comprensión científica única de esta estructura, respaldada por leyes y observaciones fonéticas rigurosas y comprobables, y esto lo llevó a acuñar y usar una serie de palabras nuevas que, dijo, serían las que el demótico produciría de sí mismo. si no hubiera tenido la influencia distorsionadora de katharevousa [56] .
Para el alfabeto , por ejemplo, se negó a usar el término katharevousa ἀλφάβητον alfaviton , y en su lugar inventó ἀρφάβητο arfavito . Estos nuevos conos no encontraron apoyo universal, ni entonces ni después: "Las versiones inventadas por Psycharis sonaban como pronunciaciones incorrectas de palabras aprendidas pronunciadas por personas sin educación". [57]
Esta sustitución de palabras en katharevousa por otras en estilo demótico fue uno de los rasgos más distintivos de la prosa de Psycharis. Uno de los efectos de estos conos fue la reducción de la superposición entre el vocabulario demótico y el del katharevousa . Ciertas palabras comunes, como ἀλφάβητον, siempre se habían usado tanto en el habla cotidiana como en los escritos académicos: Psycharis estaba trabajando deliberadamente para erosionar este terreno común y, ciertamente, lo estaba haciendo para crear un demótico totalmente libre de influencias puristas.
Recibir mi viajePsycharis se las había arreglado para traer el tema nuevamente al primer plano en la discusión intelectual, que estará dominada por el tema durante casi un siglo. Mi viaje tuvo una recepción variada: hubo, en primer lugar, una oposición casi universal a la idea de Psycharis de no dejar rastro de la katharevousa en el demótico; además, se discutió quién tenía derecho a cambiar el idioma.
Por ejemplo, en 1895 Konemenos, que era un demoticista comprometido, se inspiró en algunos argumentos fonológicos de Psycharis [58] y exigió una voz, junto con la del "marinero, el zapatero y el sastre", en la reelaboración de la escritura. idioma. También fue uno de los muchos que criticaron el hecho de que, a pesar de la supuesta imparcialidad científica en la observación de Psycharis, muchas de sus palabras en una nueva forma demótica nunca se habían utilizado realmente en el idioma hablado. [59]
Angelos Vlachos criticó el uso de crear palabras según "reglas etimológicas sin precedentes"; Señaló a los poetas que escribieron en demótico que la verdadera lengua del pueblo era la de la poesía popular y que en cambio hacían una mezcla de ella: "No es la lengua de la poesía popular, ni la que comúnmente habla el pueblo griego, ni siquiera un dialecto griego específico, pero es todas estas cosas y más".
Entre las respuestas a Vlachos, estaba la de Iakovos Polylas en Our Literary Language ; era un demoticista acérrimo e incluso había publicado una traducción de la Odisea en versos demóticos; también consideró excelente la lengua mixta nacida del encuentro entre λαός y λόγιοι, y creía que el demótico debería acoger las palabras del katharevousa donde fuera necesario para "el desarrollo orgánico de la lengua nacional". Refiriéndose a la descripción de Vlachos del nuevo demótico como una mezcla de muchas cosas "y algo más", Polylas señaló que lo mismo podría decirse de todas las lenguas literarias europeas, y que era precisamente esto lo que necesitaba Grecia. [60] .
En estos años se difundió el término γλωσσοπλάστης ( creador de la lengua ), para designar, como "elogio" [61] , a aquellos poetas que se esforzaban por ampliar el potencial léxico de la demótica y demostrar su capacidad productiva.
Palamas también criticó tanto a Psycharis como a Vlachos: rechazó sus dos nociones de "pureza" del demótico, señalando que el verdadero dueño de la lengua son todos los hablantes y que, estando entre ellos el poeta, tiene perfecto derecho a inventar nuevos palabras o tómelas de las fuentes que desee (estas fuentes eran el griego antiguo, katharevousa o lo que sea). [62] El propio Palamas se ajustó a estos principios en sus escritos y se confirmó a sí mismo como un experto glosoplasto .
Por otro lado, los partidarios puristas de katharevousa defendieron con firmeza el statu quo . Katzidakis a principios de la década de 1990 reafirmó su idea de que el guardián de la lengua escrita era la comunidad académica, y que esta lengua era independiente de la hablada. [63] Sin embargo, es significativo que en estos años se afirmó que el término katharevousa se refería a la lengua escrita purificada, mientras que en décadas anteriores se solía denominar simplemente "griego escrito".
Una de las razones recurrentes de las críticas a Psycharis estaba relacionada con la falta de una exposición clara de los principios según los cuales había creado las nuevas palabras; Psycharis nunca completó la gramática demótica en la que trabajó hasta su muerte (y quienes leyeron algunos extractos lo definieron como "inutilizable"), por lo que muchas de sus elecciones parecían al menos arbitrarias, ya que eran oscuras. [64] El problema habría sido marginal si sus nuevos conos hubieran sonado naturales al oído de los hablantes de griego, pero con demasiada frecuencia esto no sucedía, y Psycharis no parecía darse cuenta. [65] Esto podría atribuirse a su educación extranjera y a la debilidad de su demótica, que felizmente reconoció en su correspondencia: "Realmente debes enseñarme románico [66] ; ahora se acabó" y "Tengo oído para el francés , y mucho arriba... Para el Romaico no lo tengo".
Limitaciones similares se extendieron a su producción ficticia. Psycharis luego publicaría novelas en su demótico, pero se consideraron poco convincentes, principalmente porque todos los personajes hablaban como Psycharis. No logró demostrar la amplitud estilística que necesita una lengua viva (aunque no se dio cuenta: se consideraba el más grande novelista griego vivo). En definitiva, Psycharis no podía ser un Dante que recreara una lengua con su propio genio literario. [67]
En una entrevista de 1893, Andreas Karkavitsas (quien en 1896 publicaría la primera novela escrita en demótico, El mendigo ) declaraba que Psycharis "ve el lenguaje desde un punto de vista científico, y por tanto escribe el demótico sin oírlo". [68]
Influencia de la personalidad de PsycharisPsycharis no era un hombre fácil para trabajar. Mackridge [69] lo describe de la siguiente manera : "Era un hombre obstinado y presuntuoso, aficionado a los esquemas grandiosos, con una necesidad psicológica de imponer su propia personalidad y visiones a los demás. Creía que era prácticamente la única persona que tenía una comprensión clara. de los problemas de Grecia y la misión de resolverlos prácticamente por su cuenta. a su pueblo podría tener un ápice de justificación”.
En una entrevista de 1893, Papadiamantis criticó su "monomanía", el deseo "psicótico" de erigirse en "creador y maestro de toda la nación", a pesar de que era "un levantino, un chiota, casi un extranjero, un aristócrata , una fanariota ", no muy en contacto con la forma en que la gente realmente hablaba. [70]
Psycharis tomó cualquier oposición como un ataque personal (incluso desafiando a Hatzidakis a duelo en una ocasión). Se consideraba a sí mismo el único fundador del movimiento demoticista (en 1919 dijo de sí mismo "Psycharis es al demoticismo como Marx es al socialismo " [71] ). También se creía que era la primera persona que había escrito el demótico en prosa, ignorando a los escritores jónicos (además de excluir cualquier influencia jónica de su propia prosa). Dividió el mundo entre aliados y enemigos, sin nada en el medio. "Ni siquiera la lengua románica tiene palabras para expresar lo disgustado que estoy por el ρωμιοσύνοι" (es decir, por aquellos que no se sintieron lo suficientemente entusiasmados con su programa). De Papadiamantis dirá: "¿Papadiamantis? Nunca he oído hablar de él. ¿Quién es y qué ha escrito?" [72] (y en ese momento Papadiamantis era ampliamente considerado como el principal novelista griego).
Estas actitudes alienaron inevitablemente a las personas que podrían ser aliadas de Psycharis y, en última instancia, dividieron al movimiento demoticista. Psycharis fue un arma de doble filo para el movimiento: si Mi viaje había despertado el debate intelectual sobre el tema, la terquedad del autor y su rechazo a cualquier compromiso con la variedad que proponía terminaron provocando una reacción extrema a su visión, y quizás fue una de las causas del alargamiento de la cuestión lingüística por muchas décadas más. [73]
Estas reacciones extremas, sin embargo, se desarrollaron con el tiempo, también porque hasta la llegada del nuevo siglo el debate permaneció positivo y sereno después de todo.
Seguidores de Psycharis: Eftaliotis y PallisPsycharis, con personalidad y carisma propios, consiguió varios seguidores fuera de las autoridades literarias, y en particular entre los miembros de la diáspora griega (los griegos que, como él, trabajaron fuera de Grecia la mayor parte de su vida). Entre estos, en particular, estaban Argyris Eftaliotis y Alexandros Pallis .
Eftaliotis (cuyo verdadero nombre era Cleanthis Michailidis) se había convertido en un escritor demótico inspirado por la lectura de Mi viaje tras una visita a su Lesbos natal . Fue uno de los prosistas demóticos de la nueva generación, pero no sólo fue cuentista y poeta: se convirtió en uno de los más fervientes seguidores de Psycharis, con quien mantuvo una estrecha correspondencia (publicada más tarde). [74]
Alexandros Pallis era un amigo cercano de Eftaliotis que, como él, trabajó entre Inglaterra y la India . Muy rico, gastó mucho dinero para financiar actividades literarias en demótica, incluidas obras de Palamas, Eftaliotis, Xenopoulos y Karkavitsas. También publicó sus propios trabajos, comenzando en 1892 con la primera parte de una traducción de la Ilíada , mucho más estrictamente demótica que la Odisea de Polilas . También tradujo el Nuevo Testamento .
Cabe señalar que Psycharis, Eftaliotis y Pallis nacieron todos en suelo griego y los tres con un gran sentido patriótico, pero también profundamente inmersos en mundos francófonos o anglófonos en los que se desconocía la diglosia, alimentando su impresión de que el El caso griego fue un unicum a corregir con una gran intervención literaria (en realidad, aunque el caso griego fue particularmente delicado y agravado, la diglosia se encontró en otros estados europeos, como Noruega , el sur de Francia de habla occitana , Italia donde el italiano todavía luchaba para establecerse en los dialectos).
1897: el estado de ánimo nacional cambiaEl debate en los años posteriores al estreno de Mi viaje estuvo imbuido de buen humor: en 1893 la prestigiosa sociedad literaria Parnassus invitó a Psycharis a realizar una tertulia sobre el tema de la demótica a la que asistieron el rey , la reina y dos príncipes. El evento fue alegre y Psycharis concluyó evocando la imagen del demótico que aún esperaba a su Dante y argumentando que las canciones populares eran un "Dante anónimo" capaz de dar toda la inspiración necesaria para el renacimiento de la lengua escrita. [75]
Otro honor que se engalanó el demótico fue el Himno Olímpico de Palmas, con letra en demótico; se interpretó con bombos y platillos en la ceremonia inaugural de las primeras Olimpiadas modernas celebradas en Atenas en 1896. Parecía que la poesía demótica ahora gozaba de plena aceptación.
Mientras tanto, algunos de los jóvenes novelistas se estaban convirtiendo a la causa demótica. En 1896 Karkavitsas publicó la primera novela enteramente demótica, El mendigo , publicada por entregas y al año siguiente publicada como libro. Su primera novela fue The Slender Girl , de 1990, escrita en katharevousa : en la edición de 1896 añadió un prefacio en el que se disculpaba por esa anticuada elección lingüística. La idea de que ahora había dos formas rivales de griego escrito ya había arraigado, y la balanza parecía comenzar a inclinarse hacia la causa demoticista. [76]
1897 , sin embargo , se produce un nuevo desarrollo político. A principios de año, el gobierno griego emprendió acciones militares contra el Imperio Otomano, comenzando en Creta y continuando con una invasión forzosa de los territorios al norte del estado griego. El resultado fue decepcionante para los griegos: fueron derrotados fácilmente por los ejércitos mejor entrenados de las tropas otomanas. La primera guerra greco-turca terminó en una amarga humillación. El año quedó conocido como '97 negro : el estado de ánimo de la nación se oscureció.
A largo plazo, la humillación de los negros de 1897 resultó en un impacto positivo para el movimiento demótico: en los años siguientes, la clase dominante emprendió varias reformas y el sentimiento generalizado se basó en la idea de que la nación no podía vivir del pasado, pero se iba a construir un nuevo futuro. Esto trajo nuevos seguidores al movimiento demótico. [77]
Esta reacción positiva, sin embargo, se produjo algunos años después: en el período posterior a la derrota, el debate sobre la cuestión lingüística se vio afectado por el clima general, volviéndose más rencoroso y personalizado.
En 1898 se utilizó por primera vez la palabra μαλλιαροί (pelo largo) para señalar en broma a los demoticistas, especialmente a los del ala extrema ligada a Psycharis, por su (supuesta) utilización de llevar el pelo largo. El término permaneció en uso a lo largo del siglo siguiente y será común juzgar a los demoticistas sobre la base de una escala de "vellosidad" (mientras que anteriormente se refería a escalas de "helenicidad" y "romanicidad"). [78]
El sistema escolar se encontraba en un estado alarmante, completamente ineficiente: los niños eran totalmente incapaces de expresarse en el lenguaje formal (absolutamente ajeno a ellos), lo que perjudicaba enormemente su capacidad de hablar y aprender. El obispo ortodoxo Fan Noli , que tradujo obras de Shakespeare y Henrik Ibsen al demótico , subrayó la necesidad de una lengua del pueblo; informa en sus memorias que debido al uso de la katharevousa "había escenas divertidas en una comedia y sucedió que nadie se rió" [79] .
En 1902 , Fotis Fotiadis , quien era el médico personal del sultán otomano (y por lo tanto lo suficientemente seguro como para aventurarse en la controversia) había publicado La cuestión lingüística y nuestro resurgimiento educativo : fue el primer libro en discutir las reformas educativas basadas en la demótica. Argumentó que era más fácil para un niño griego aprender cualquier idioma extranjero que Katharevousa : pidió que el demótico se colocara como idioma oficial del estado griego, así como la educación y la ley. [80]
Escribiendo como médico y padre, presentó la educación griega de la época desde el punto de vista de un niño: desde el principio, se les dijo a los alumnos que siempre usaban el idioma equivocado y que pasarían la mayor parte del tiempo simplemente aprendiendo el lenguaje, palabras y expresiones correctas , las del katharevousa . Como resultado, "... sus mentes se vuelven confusas y desordenadas, y no pueden hacer nada con naturalidad, y por el contrario se vuelven torpes y vacilantes, no solo en sus propias expresiones lingüísticas sino en todo lo demás que hacen". [81]
Fotiadis representó algo más que el cambio demótico: creía que el autodesarrollo debería ser la prioridad en la educación y que la conciencia nacional seguiría. Para incentivar esto, sugirió que la "poesía nacional" y la "música popular" (con lo que se refería a la poesía tradicional y las canciones en demótica rural), que revelaban el "alma del pueblo", deberían convertirse en parte esencial de los programas. También destacó el papel de la mujer en la reforma lingüística. Dijo que los niños como "aprendices de idiomas" son "tesoros inagotables para la nación" y que las mujeres, como sus madres, son "las guardianas de las llaves del idioma". [82]
La Sociedad Lingüística NacionalFotiadis no estaba solo. En 1904 se fundó la Sociedad Lingüística Nacional para promover la demótica en la educación y la vida pública. En el encuentro inaugural, el poeta Kostis Palamas sostuvo un memorable enfrentamiento entre las versiones purista y demótica de la sencilla frase “Mi padre murió”. Mientras que el demótico "πέθανε ο πατέρας μου" se arraiga en el corazón, en la esencia misma de alguien, el catarevusiano "ἀπέθανεν ὁ ἐμὸς πατήρ" es como un vestido que se puede dejar de lado. El demótico "ha crecido orgánicamente como la rama verde de nuestro árbol lingüístico", el katharevousa es "la rama muerta [...] que se ha clavado en el tronco lingüístico sólo con la fuerza de voluntad". [83]
La Sociedad se disolvió poco después debido a desacuerdos sobre qué versión del demótico promover. Pero el "demoticismo de la educación" cobraba fuerza, junto con los vientos reformistas tras la humillación del '97 negro.
Skliros y el debate sobre NoumásEn 1907 Georgios Skliros publicó Nuestra cuestión social , el primer manifiesto marxista en griego. Argumentando que la élite gobernante no quería promover el demótico para mantener a la gente en la ignorancia, apoyó la idea de una revolución "desde abajo" también para la cuestión lingüística (mientras que la mayoría de los demóticos esperaban y defendían, una reforma dirigida desde arriba). [84]
Este trabajo fue significativo no sólo por haber introducido la "cuestión de clase" en la cuestión lingüística, sino también por haber iniciado un largo debate (que duró hasta 1909) en la revista demotista Νουμάς. Se opuso a "los demoticistas burgueses que creían que reformar el idioma griego conduciría automáticamente a una liberalización de la sociedad griega" y "a los socialistas que argumentaban que una reforma social o una revolución era un requisito previo necesario para la solución de la cuestión lingüística". [85] ]
También es destacable la elección del idioma en el que se llevó a cabo el debate: mientras que el libro de Skliros se escribió en katharevousa simple , el debate sobre Noumás se publicó íntegramente en demótico. Los participantes pasaron mucho tiempo discutiendo sobre detalles lingüísticos: cada uno simplemente usó la versión del demótico con el que se sentían más seguros para escribir. Esta variedad [86] demostró que no había barreras de comunicación. Al final del debate quedó claro que la prosa demótica era ahora una herramienta completamente capaz para sostener discusiones intelectuales de cualquier nivel.
Delmouzos y la escuela de niñas de VolosEn 1908 el pedagogo liberal Alexandros Delmouzos introdujo el uso de la demótica en la recién fundada Escuela Municipal de Niñas de Volos , consiguiendo un notable aumento de los resultados escolares (así como de la satisfacción de las alumnas). Katharevousa permaneció en el plan de estudios, pero por primera vez en una escuela griega, se animó a las niñas a expresarse libremente en demótico escrito. [87]
Años más tarde, recordando estos momentos, Delmouzos escribió cómo las niñas pasaban de un estado de ραγιαδισμός ( esclavitud : era un término que indicaba la mentalidad de sujeción a los turcos difundida en el período otomano) a uno de "liberación moral e intelectual (ξεσκλάβωμα)" . [88] . Dejando a un lado la katharevousa (una "máscara para el alma", como él la llamó), pudieron "expresar su λόγος interno". [89]
A pesar de su éxito, clérigos y conservadores condenaron la reforma y protestaron con vehemencia contra la escuela, que fue obligada a cerrar en 1911 [90] . Germanos Mavromatis, obispo de Demetriade y líder de la oposición en el área de Magnesia , declaró: "En la conciencia de todas las personas, el demoticismo, la anarquía , el socialismo , el ateísmo y la masonería son uno". [91] Ciertamente, el hecho de que las alumnas fueran mujeres jugó un papel en la enérgica oposición, destacando sentimientos antifeministas, especialmente contra una educación completa de las mujeres. [noventa y dos]
Libros infantiles de Penélope DeltaMientras tanto, Pinelopi Delta , autora de libros infantiles, había comenzado a publicar sus relatos de aventuras escritos en demótico. En correspondencia con Fotiadis, Delta había insistido en que los niños no solo necesitan lecturas escolares sino también libros de entretenimiento; escribió en el demótico simple que usaban los propios niños.
Sus primeros libros, Για την πατρίδα ( Por la patria , 1909) y Τον καιρό του βουλγαροκτόνου ( En la época de los esclavistas búlgaros , 1911), son aventuras ambientadas entre los defensores de la frontera macedonia en los tiempos heroicos del Imperio bizantino. Con temas como estos, difícilmente podría haber sido acusada de difundir el ateísmo o socavar la nación y se le permitió publicar libremente. Sus obras se hicieron muy populares y acostumbraron a las nuevas generaciones de niños a leer prosa demótica por placer. [93]
La Asociación de EducaciónEn 1910 llegó al poder el reformador liberal Eleutherios Venizelos ; en ese mismo año se funda la asociación Ἐκπαιδευτικός Ὅμιλος ( Asociación Educativa o Educativa ). Tenía un enfoque más centrado que el de la Sociedad Lingüística Nacional: pretendía introducir el demótico en la educación primaria, "concienciar a los niños de las reglas gramaticales que salen inconscientemente de sus labios". Entre sus miembros se encontraban Fotiadis, Delmouzos, muchas otras figuras literarias e incluso algunos jóvenes políticos: en un año, tenía veinte parlamentarios. [94]
Los miembros también cuestionaron el valor real de pasar tiempo enseñando griego antiguo en la escuela primaria. El lingüista y pedagogo Manolis Triantafyllidis (que más tarde jugaría un papel importante en la producción de lecturas, gramáticas y diccionarios demóticos) argumentará que "los niños salen de la escuela y son capaces de decir nariz , orejas , cerdo , caballo y casa en griego antiguo ". pero sin haber ampliado su repertorio de conceptos” [95] .
Triantafyllidis, Delmouzos y el filósofo y pedagogo Dimitris Glinos pronto se convirtieron en las estrellas rectoras de la Asociación, suplantando efectivamente al "grupo de la diáspora" que giraba en torno a Psycharis, Eftaliotis y Pallis. [96]
La oposición al demoticismoToda esta actividad, inevitablemente, levantó las voces de oposición de los partidarios de la katharevousa , que en 1911 llegaron no solo al cierre de la escuela de Volos, sino también a la inclusión en la nueva constitución de una cláusula que declaraba la katharevousa lengua oficial. de la Grecia. [97] El artículo 107 establecía que "la lengua oficial del Estado es aquella en que están redactados la constitución y los textos de la legislación griega; queda prohibida cualquier intervención encaminada a corromperla". Este ingenioso giro de frase se refería a katharevousa sin siquiera necesitar definirlo.
Fue durante este debate constitucional que el profesor Georgios Mistriotis , uno de los más acérrimos opositores de la demótica, concibió una de sus diatribas características: "El lenguaje de los vulgaristas es inútil tanto para la poesía como para la prosa. Ya que la poesía muestra belleza, mutilaciones y vulgaridades y el pantano de las palabras bárbaras son incapaces de producir una obra de arte lingüística, así como nadie puede construir un Partenón con materiales inmundos”. [98]
Georgios Hatzidakis , por su parte, aunque no menos ferviente opositor del demoticismo, adoptó un enfoque más reflexivo, reiterando el conocido argumento de la inexistencia de una lengua hablada común a todos los griegos modernos, que en cambio hablaban vernáculos, según él, irreconciliable. "Sin embargo, su argumento fundamental contra el demoticismo era puramente conservador [...]: ahora el katharevousa se había convertido en el medio de comunicación escrito para el mundo de habla griega, mientras que cada demoticista escribía en un idioma diferente caracterizado por anomalías. Después de todo el esfuerzos de los griegos por desarrollar un lenguaje escrito a lo largo de los siglos, argumentó que sería absurdo, si no imposible, abandonarlo y empezar todo de nuevo”. [99]
Las reformas de 1917 de VenizelosContra esta oposición la Asociación tuvo poco éxito hasta 1917 . Pero en esos años Grecia se había expandido considerablemente, gracias a los éxitos de las guerras balcánicas . Venizelos, al final del Cisma Nacional (que vio la oposición entre el rey y Venizelos, primer ministro, sobre la conveniencia de intervenir en la guerra), había ganado una posición lo suficientemente poderosa como para iniciar reformas. Triantafyllidis, Delmouzos y Glinos fueron colocados en puestos eminentes en el Ministerio de Educación. La enseñanza del griego antiguo fue abolida en las escuelas primarias. Durante los primeros cuatro años se estableció únicamente la enseñanza del demótico, mientras que en los dos últimos se le añadió la katharevousa .
Este programa fue bien recibido porque se creía que reformar la educación ayudaría a integrar a la Macedonia recién conquistada en la nación . En el pasado, el enfoque tradicional (enseñar griego antiguo junto con el uso de katharevousa en el aula ) había resultado muy ineficaz para helenizar a las poblaciones que no hablaban griego, incluso la minoría arvanita se asentó en el área cercana a Atenas. [100] Estas reformas fueron un punto clave para la cuestión lingüística. Aparte de un retiro temporal en los años 1920-1923, el demótico ya no perdería su posición durante los primeros años de la educación primaria. [10]
Convivencia y competenciaIncluso en el mundo de los adultos era evidente que la prosa demótica estaba destinada a permanecer en su posición; incluso sus oponentes comenzaron a pensar en una coexistencia de demótico y katharevousa , cada uno para usar en su propia esfera. En 1911, la comisión parlamentaria que investiga la cuestión lingüística se refirió al "desarrollo de la katharevousa moderna como medio de expresión de pensamientos", pero simultáneamente con "la evolución y predominio de la lengua vernácula en la expresión de emociones". En 1920 incluso Hatzidakis comparó la tradición culta y escrita ( patroparadotos , heredada de su padre) con la tradición popular ( mitrodidaktos , enseñada por su madre). [101] Las dos versiones del idioma ahora competían más equitativamente que nunca.
Sin embargo, si los demoticistas ya habían tenido grandes éxitos en universalizar la demótica perfeccionando sus "expresiones de pensamiento", por otro lado los éxitos en desarrollar las "expresiones de emoción" en katharevousa fueron mucho más modestos.
Arresto temporal en 1921Cuando Venizelos perdió las elecciones de 1920 , las reformas educativas se revirtieron. Los tres miembros de la Asociación dimitieron del Ministerio de Educación y en 1921 el nuevo ministro ordenó quemar los textos escolares de 1917 (aunque en realidad simplemente fueron retirados). Sin embargo, este revés duró poco: en 1922 , los resultados desastrosos de la campaña en Anatolia cambiaron nuevamente el telón de fondo político.