Yeshivah ( hebreo : ישיבה ?, lit. "sesión/sesión"; plur. ישיבות, yeshivot ) es una institución educativa judía basada en el estudio de los textos religiosos tradicionales, principalmente el del Talmud y la Torá . Este estudio se suele hacer a través de shiurim (lecciones en las aulas) y en parejas llamadas chavruta ( arameo : "amistad" [1] o "compañía" [2] ). El estilo de estudio javruta es una de las características especiales de la ieshivá .
Cada yeshivá generalmente está dirigida por un rabino o persona a cargo del rol, llamado Rosh Yeshivah . A las yeshivot ortodoxas solo pueden acceder los varones y existen dos tipos de yeshivot : la yeshivá ghedolá (yeshivá grande), reservada a estudios superiores y equiparable a una universidad , y la yeshivá ketanah (yeshivá pequeña) en la que, reservadas a niños y adolescentes, se da instrucción. La organización actual de las yeshivot deriva de la organización de la Yeshivat Volozin (Lituania) del siglo XIX.
En los Estados Unidos e Israel , los diferentes niveles de educación en una ieshivá tienen diferentes nombres. En los Estados Unidos, los estudiantes de escuela primaria asisten a la ieshivá , mientras que los estudiantes posteriores al bar mitzvá estudian en una mesivta , y los estudiantes universitarios asisten a un beth midrash o ieshivá gedola ( en hebreo : ישיבה גדולה ?, lit. "grande. yeshivá"). En Israel, los estudiantes de primaria asisten a un Talmud Torah o heder ; los estudiantes posteriores al bar mitzvah estudian en una yeshivá ketana ( hebreo : ישיבה קטנה ?, literalmente, "pequeña yeshivá" o "ieshivá menor"); los estudiantes de secundaria estudian en una ieshivá de gedola . [3] [4] El kollel es una ieshivá para hombres casados. Es costumbre que el kollel pague un salario simbólico a sus alumnos. Los estudiantes lituanos y jasídicos de la ieshivá de Gedola suelen estudiar hasta que se casan.
Históricamente, las ieshivá solo eran frecuentadas por hombres. Hoy en día, todas las yeshivot no ortodoxas y muchas yeshivot ortodoxas modernas están abiertas a las mujeres. Si bien no hay escasez de escuelas ortodoxas para mujeres, que se llaman Midrashahs , no siguen la misma estructura organizativa o plan de estudios de las yeshivá tradicionales. [5]
Las diferentes grafías del término incluyen yeshivá ( jəˈʃiːvə ; hebreo : ישיבה ?, "Sesión" ( nombre ); metivta y mesivta ( hebreo : מתיבתא ? Methivta ); Beth midrash , Academia Talmúdica , Academia Rabínica ; Escuela Rabínica La palabra yeshivá , literalmente "sentado", se aplica a la actividad de aprendizaje en el aula, luego a una "sesión" de estudio. [6]
La transferencia de significado de la sesión de aprendizaje a la institución misma parece haber ocurrido en la época de las grandes academias talmúdicas de Babilonia , Sura y Pumbedita , que eran conocidas como shte ha-yeshivot , "las dos universidades". [7]
El tratado de la Mishná titulado Meguilá menciona la ley de que un país solo puede llamarse "ciudad" si apoya a diez hombres ( batlanim ) para formar el debido quórum ( minian ) para las oraciones comunes. De manera similar, cada Beth Din ("casa del juicio", tribunal) debía tener un número de alumnos de hasta tres veces el tamaño del tribunal ( Mishnah , tratado del Sanhedrin ). Estas pueden ser indicaciones de la historicidad de la ieshivá clásica. [8] Como indica el Talmud , [9] los adultos generalmente dedican dos meses al año, Elul y Adar , los meses que preceden a las fiestas de peregrinación de Sucot y Pesaj , llamados Yarchei Kalla ( arameo : "Meses de Kallah") para estudiar. El resto del año trabajaban. [10]
El período gaónico toma su nombre de Gaon , el título conferido a los rectores de las tres ieshivá existentes desde el siglo III hasta el siglo XIII . Los Gaonim actuaron como directores de sus yeshivot individuales y como guías espirituales y jueces de las comunidades más grandes asociadas con ellos. La ieshivá realizaba todos los asuntos oficiales en nombre de su Gaón, y toda la correspondencia de la ieshivá se dirigía directamente al Gaón.
A lo largo del período gaónico hubo tres yeshivot. Estas fueron nombradas según las ciudades en las que estaban ubicadas: Jerusalén , Sura y Pumbedita : la ieshivá de Jerusalén sería luego trasladada a El Cairo , y las ieshivot de Sura y Pumbedita a Bagdad , manteniendo sus nombres originales. Cada comunidad judía asociada con una de las tres yeshivot; Los judíos que vivían alrededor del Mediterráneo generalmente seguían la ieshivá de Jerusalén, mientras que los que vivían en la Península Arábiga e Irak e Irán generalmente seguían una de las dos ieshivot en Bagdad. Sin embargo, no había obligación de hacer esto y cada comunidad podía optar por asociarse con cualquier ieshivá. [11]
La ieshivá sirvió como la institución educativa más alta para la formación de rabinos durante este período. Además de esto, la ieshivá ejercía un enorme poder como el principal centro de interpretación de la ley judía ( Halajá ) . En este sentido, la comunidad consideraba al Gaon de una ieshivá como el juez con mayor autoridad en todos los asuntos regulatorios y jurisdiccionales. Cada ieshivá interpretó los temas de rito y ley de manera diferente, y las otras ieshivot aceptaron estas diferencias, siendo las tres igualmente ortodoxas. La ieshivá también sirvió como autoridad administrativa; en colaboración con las comunidades locales, la ieshivá nombró miembros adicionales para servir como líderes de las congregaciones locales. Estos sirvieron como intermediarios entre la congregación local y la ieshivá más grande a la que estaba conectada. Estos líderes locales presentaron asuntos religiosos a la ieshivá para obtener decisiones finales sobre cuestiones de dogma, rito o ley. Cada congregación tenía que seguir solo una yeshivá para evitar conflictos con diferentes sentencias emitidas por diferentes yeshivot. [10]
Las yeshivot recibieron apoyo financiero a través de varios sistemas. En primer lugar, se fijaron voluntariamente las contribuciones anuales a asignar a la ieshivá; estos fueron recopilados y administrados por líderes locales designados por la propia ieshivá. Los obsequios privados de individuos también eran comunes y podían consistir en dinero o bienes. Además, se ofrecieron regularmente donaciones privadas durante las vacaciones . Finalmente, se aplicaron impuestos para el mantenimiento de la ieshivá. [12]
La ieshivá de Jerusalén se vio obligada a cerrar y exiliarse en El Cairo en 1127 , y finalmente desapareció por completo. Asimismo, las yeshivot de Sura y Pumbedita se disolvieron tras las invasiones mongolas del siglo XIII . Después de la dispersión de la ieshivá, la formación en estudios religiosos judíos pasó a ser responsabilidad de las sinagogas individuales . Ninguna organización vino a reemplazar a las tres grandes ieshivot de Jerusalén, Sura y Pumbedita. [12]
Después del período gaónico, los judíos continuaron estableciendo academias de yashiva adicionales en Europa y el norte de África . Notable entre estos es la ieshivá de Kairuan en España ( hebreo : ישיבת קאירואן ? ) que fue fundada por Chushiel Ben Elchanan ( hebreo : חושיאל בן אלחנן ) en 974 . [13]
Tradicionalmente, cada rabino de una ciudad dada tenía derecho a mantener un cierto número de estudiantes, a tiempo completo o parcial, en el Beth Midrash (sala de estudio, generalmente adyacente a la sinagoga ). Su coste corrió a cargo de los impuestos comunitarios. Después de varios años, estos jóvenes estudiantes fueron a ocupar una posición rabínica libre en otro lugar (después de obtener la ordenación rabínica Semikhah ) o se pusieron a trabajar.
El estudio sistemático de la Torá fue revolucionado por el rabino Chaim Ickovits de Volozhin , discípulo de Vilna Gaon ( líder judío influyente del siglo XVIII ). En su opinión, la configuración tradicional no satisfizo a quienes buscaban un estudio más intenso. [14]
Con el apoyo de su maestro, el rabino Ickovits reunió a un gran número de estudiantes interesados y comenzó una ieshivá en la ciudad de Volozhin (ahora en Bielorrusia ). Aunque esta yeshivá se cerró unos 60 años después debido a solicitudes del gobierno ruso que quería introducir por la fuerza algunos estudios seculares, se abrieron varias yeshivot en otras ciudades, en particular las yeshivot Slabodka, Panevėžys , Mir, Brisk y Soloveitchik y Telz . . Muchas yeshivot contemporáneas prominentes en los Estados Unidos e Israel son continuaciones de estas instituciones y, a menudo, llevan el mismo nombre. [10]
En el siglo XIX , el rabino Israel Salanter inició el Movimiento Mussar en el judaísmo lituano no jasídico , que buscaba animar a los estudiantes de las ieshivá ya la comunidad en general a dedicar períodos regulares al estudio de las obras éticas judías . Preocupados por los nuevos cambios sociales y religiosos de la Haskalah ( movimiento de la Ilustración judía ) por ideologías políticas emergentes como el sionismo , que a menudo se oponía al judaísmo tradicional, los maestros de Mussar vieron la necesidad de aumentar el estudio talmúdico con obras más personalizadas. Estos incluían textos de ética hebrea clásica anteriores ("literatura de Mussar"), así como nueva literatura para el movimiento mismo. Al centrar la atención del estudiante en su propia introspección, a menudo con una profunda percepción psicológica, se pueden interiorizar los objetivos espirituales del judaísmo.
Después de la oposición inicial, el mundo de las yeshivá lituanas aceptó la necesidad de este nuevo componente en su plan de estudios y asignó una parte del tiempo de aprendizaje al autoaprendizaje de Mussar y discusiones sobre Mussar ( shmues Mussar ). Un mentor espiritual ( mashgiach ruchani ) fomentaba el desarrollo personal de cada estudiante. En cierta medida, este movimiento lituano también surgió como respuesta, y alternativamente, al estudio místico del mundo jasídico . El jasidismo había comenzado antes, en el siglo XVIII , en el contexto de la vida judía tradicional en Ucrania , Podolia y Volhynia , y se extendió rápidamente a Hungría , Polonia , Galicia , Bielorrusia y los territorios del Imperio Ruso . Dado que el siglo XIX había traído cambios en el judaísmo tradicional, los maestros de Mussar comprendieron el beneficio de un nuevo enfoque espiritual defendido por los jasidim y, por lo tanto, desarrollaron su propio enfoque ético alternativo a dicha espiritualidad. [10] [15]
Algunas variedades también se desarrollaron dentro de los métodos de estudio de las yeshivot lituanas, por ejemplo, al enfrentar el Talmud y el Mussar en un plano que contrastaba la amplitud ( bekiʾut ) y la profundidad ( iyyun ) de los textos, o al dar un espacio considerable al pilpul (el tipo de argumentación casuística popular del siglo XVI al XVIII ). El nuevo enfoque analítico del "método Brisker", desarrollado por el rabino Chaim Soloveitchik de Brisk , se hizo muy popular, aunque hubo otros enfoques para el estudio de la literatura rabínica , como los de la ieshivá de Mir, la ieshivá Rabbeinu Yisrael Meir HaKohen y la ieshivá por Telz . En Mussar se desarrollaron diferentes escuelas bajo Mussar , como la de Slabodka y Novhardok, aunque hoy en día una disminución en la devoción espiritual en el estudio introspectivo ha nivelado hasta cierto punto las diferencias. [10]
Con el éxito de la institución de la ieshivá entre los judíos lituanos , el mundo jasídico desarrolló su propia ieshivá en sus áreas de Europa del Este . El estudio incluyó el enfoque tradicional en la literatura talmúdica central en el judaísmo rabínico , aumentado por el estudio de la filosofía jasídica ( Hasidut ). Ejemplos de estas yeshivahs jasídicas son el sistema académico Jabad Lubavitch llamado " Tomchei Temimim " y fundado por Sholom Dovber Schneersohn en Rusia en 1897 , y la Yeshivah Chachmei Lublin fundada en Polonia en 1930 por el rabino Meir Shapiro , [16] que es reconocida tanto en círculos judíos jasídicos y en lituanos para el inicio del ciclo diario de estudios talmúdicos " Daf Yomi ". [17]
En muchas ieshivá jasídicas, el estudio de los textos jasídicos es una actividad secundaria, similar al plan de estudios complementario de Mussar en las ieshivá lituanas. Estos caminos ven el jasidismo como un medio para inspirar emociones de deveikuth (apego espiritual a Dios ) y entusiasmo místico . En este contexto, la peregrinación personal de un Hasid a su Rebe es un elemento central de la vida espiritual, para despertar el fervor espiritual. A menudo, en la yeshivá estos caminos dedican Shabat a las enseñanzas más contemplativas de los textos clásicos del jasidismo. En cambio, las corrientes Jabad y Breslov , de distinta forma, se centran en el estudio cotidiano de textos jasídicos provenientes de sus propias dinastías .
Ilustrativo de esto es el deseo de Sholom Dovber Schneersohn de establecer el sistema de ieshivá de Jabad, es decir, que los estudiantes deberían pasar una parte del programa de aprendizaje diario en los textos jasídicos de Jabad "con el pilpul ". El pilpul es la investigación analítica de un tema, tradicionalmente reservado a los profundos matices del estudio talmúdico. La idea de aprender textos místicos jasídicos con profundidades lógicas similares deriva del método único explicado en las obras del Rebe de Jabad, iniciado por su fundador Schneur Zalman de Liadi , para investigar de manera sistemática y articulada la "Torá de los Ba'al Shem Tov "en formas intelectuales. Otra ilustración de este método es la diferenciación en el pensamiento de Jabad (como el "Tratado sobre el éxtasis" de Dovber Schneuri ) entre el énfasis general del jasidismo en el entusiasmo emocional y el ideal de Jabad del éxtasis intelectual personal. En el movimiento de Breslov, por el contrario, el estudio diario de las obras creativas radicales del rabino Nachman de Breslov despierta la plenitud espiritual necesaria para acercarse a otros estudios y observancias judías. [18] [19]
Aunque la ieshivá como institución es en cierto modo una continuación de las academias talmúdicas de Babilonia , las instituciones educativas a gran escala de este tipo no eran características del mundo judío sefardí del norte de África y Oriente Medio en tiempos premodernos: la educación generalmente se impartía en un ambiente más informal en la sinagoga o como séquito de un rabino famoso. En la España medieval y poco después de la expulsión de 1492 existían algunas escuelas que combinaban los estudios judíos con ciencias como la lógica y la astronomía , a semejanza de sus madrazas islámicas contemporáneas . En la Jerusalén del siglo XIX , un internado era típicamente un sistema de apoyo para diez eruditos adultos en lugar de una institución educativa en el sentido moderno; Hacia fines de siglo, se estableció una escuela de huérfanos para ofrecer algunos estudios rabínicos. [20] Las primeras instituciones educativas en el modelo europeo fueron Beth Zilkha fundada en la década de 1870 en Irak y Yeshivah Porat Yosef fundada en Jerusalén en 1914 . También cabe destacar Yeshivah Bet El , fundada en 1737 en Jerusalén para estudios cabalísticos avanzados . Las yeshivot sefardíes subsiguientes suelen seguir el modelo de las instituciones Porat Yosef o Ashkenazi .
Tradicionalmente, el mundo sefardí coloca el estudio del misticismo judío esotérico ( Cábala ) en una posición más dominante que el mundo europeo Ashkenazi. Esta diferencia de énfasis surgió como reacción a los acontecimientos históricos de la herejía sabateana del siglo XVII , que suprimió el estudio popular de la Cábala en Europa a favor del estudio talmúdico completo. En la vida lituana de Europa del Este , la Cábala estaba reservada para una élite intelectual, mientras que el renacimiento místico del jasidismo articuló la teología cabalística a través del pensamiento jasídico. Estos factores no afectaron al mundo judío sefardí, que mantuvo una conexión más amplia con la Cábala en sus comunidades tradicionalmente practicantes. Con el establecimiento de las ieshivá sefardíes en Israel , después de la relativa inmigración de las comunidades judías árabes, algunas ieshivá sefardíes incorporaron el estudio de los textos cabalísticos más accesibles en su plan de estudios. Sin embargo, las prescripciones europeas de reservar estudios cabalísticos avanzados para estudiantes maduros y selectos todavía influyen en la elección de textos en tales yeshivot. [20]
En 1854 se fundó el Seminario Teológico Judío de Breslau . Fue dirigida por Zecharias Frankel (1801–1875) y fue considerada como la primera ieshivá asociada con el judaísmo conservador . En los años siguientes, los conservadores establecieron una serie de otras instituciones de educación superior (como el Seminario Teológico Judío de América en la ciudad de Nueva York ) que emulan el estilo tradicional de ieshivá de manera significativa. Sin embargo, muchos no se llaman oficialmente "ieshivá" (la única excepción es la yeshivá de Jerusalén) y todos están abiertos tanto a hombres como a mujeres, que estudian en las mismas aulas y siguen el mismo plan de estudios. Los estudiantes pueden estudiar a tiempo parcial , como en un Kollel , oa tiempo completo, y pueden estudiar lishmah (es decir, por pasión de estudiar en sí mismo) o para obtener la ordenación rabínica . [21]
Yeshivot y Kollel no confesionales con conexiones con el judaísmo conservador incluyen el Yeshivat Hadar en Nueva York , con directores a menudo designados por la Asamblea Rabínica. La Escuela Rabínica de la Academia para la Religión Judía en California (AJR-CA) está dirigida por el rabino conservador Mel Gottlieb. El profesorado de la Academia de Religión Judía de Nueva York y de la Escuela Rabínica del Colegio Judío de Newton Center ( Massachusetts ) incluye también un gran número de rabinos conservadores. [22]
El Hebrew Union College ( HUC), afiliado al judaísmo reformado , fue fundado en 1875 bajo el liderazgo del rabino Isaac Mayer Wise en Cincinnati, Ohio . Posteriormente, el HUC abrió otras oficinas en Nueva York, Los Ángeles y Jerusalén. Son seminarios rabínicos orientados principalmente a la formación de rabinos y otros oficiantes religiosos. Asimismo, el Reconstructionist Rabbinical College of Reconstructionist Judaism , fundado en Pensilvania en 1968 , forma su propio futuro clero. Algunos maestros reformistas y reconstruccionistas también enseñan en seminarios no confesionales, como la Academia de Nueva York para la Religión Judía, la Academia de California para la Religión Judía y la Escuela Rabínica del Colegio Judío. Ninguna de estas instituciones se describe a sí misma como "yeshivá". [23]
Como ya se mencionó, las escuelas religiosas de mujeres no se llaman "yeshivá". El sistema " Bais Yaakov " se inició en 1918 bajo el liderazgo de Sarah Schenirer (1883-1935) para brindar a las niñas capacitación bíblica, con un plan de estudios equilibrado más hacia la práctica de la Halajá y el estudio del Tanakh ( Biblia hebrea ) en lugar del Talmud . . Las escuelas de Bais Yaakov son estrictamente haredi . Los planes de estudios de las niñas no haredi, por otro lado, a menudo incluyen el estudio de la Mishná y, a veces, el Talmud . Estas escuelas también se denominan ocasionalmente "yeshivah" (por ejemplo, Yeshivah Prospect Park en Brooklyn ), [25] mientras que las escuelas de nivel universitario generalmente se denominan "seminarios" o " midrashahs " .
En la mayoría de las yeshivot, el año se divide en tres períodos (trimestres) llamados zmanim . El zman de Elul comienza el primero del mes hebreo de Elul y termina en Yom Kippur . Este es el período más corto (alrededor de seis semanas), pero el más intenso ya que se presenta antes de las Grandes Fiestas de Rosh Hashaná y Yom Kippur . El zman de invierno comienza después de Sucot y dura hasta justo antes de Pesaj ( Pascua ), una duración de cinco meses (seis en un año bisiesto judío ). El período de verano comienza después de Pesaj y dura hasta la mitad del mes de Tammuz o Tisha b'Av , con una duración de unos tres meses.
Halajá |
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El siguiente es un programa diario de muestra para los estudiantes de Beth Midrash en las principales yeshivot lituanas : [10]
Este horario diario se observa generalmente de domingo a jueves . Los jueves por la noche puede haber un seder nocturno adicional , conocido como mishmar , que a veces dura más de la una de la mañana y, en algunas ieshivot, incluso hasta el próximo amanecer. Los viernes suele haber al menos un seder por la mañana, con horas de aprendizaje no estructuradas por la tarde. Los sábados hay un programa especial de Shabat que incluye algunos sedarim pero no el shiur . |
En la ieshivá ortodoxa típica , el énfasis está en el estudio y análisis del Talmud. En general, se llevan a cabo dos planes paralelos de exégesis talmúdica durante un zman (cuarto). El primero es el estudio en profundidad ( iyyun ), muchas veces limitado a una selección de tratados de contenido jurídico, con énfasis en la capacidad de análisis y referencia a los comentaristas clásicos ; el segundo trata de cubrir terreno más rápidamente, para proporcionar un conocimiento general ( bekiʾut ) del Talmud.
En el sistema de estudio talmúdico en las yeshivot, la primera área a dominar está compuesta por ocho mesechtohs (volúmenes que tratan de un tema específico, divididos en capítulos que tratan temas secundarios relacionados con el tema general) que tratan de jurisprudencia civil. Estas son las mesechtohs que se estudian en las yeshivot universitarias. Estos ocho volúmenes se aprenden primero porque es con estos temas que el estudiante puede dominar mejor la técnica de un análisis correcto del Talmud. Solo después de dominar esta técnica, el estudiante está listo para seguir otras áreas del Talmud y desarrollar conocimientos relacionados.
Las obras que generalmente se estudian para aclarar el texto talmúdico son el comentario de Rashi y los análisis de los tosafistas y otros rishonim ( comentaristas de los siglos XI al XIV ). Hay dos escuelas de rishonim , una de Francia y la otra de España , que a veces contienen diferentes interpretaciones y comprensiones del Talmud. También se utilizan varios otros mefarshim (comentaristas) de generaciones posteriores. [26]
Por lo general, se dedica un período al estudio de la Halajá práctica (ley judía). El texto más comúnmente estudiado en la ieshivot Ashkenazi es la Mishná Berurah escrita por el rabino Yisrael Meir Kagan , llamada "Chofetz Chaim". La Mishná Berurah es una colección de puntos de vista halájicos presentados después de la época de la redacción del Shulján Aruj . En las yeshivot sefardíes , el Shulján Aruj se estudia directamente por sí mismo, con comentarios de segundo orden. Beth Yoseph también se estudia más ampliamente en las yeshivot sefardíes. [27]
El texto ético preeminente de Mussar estudiado en las yeshivot es Mesillat Yesharim ("Camino [de los] justos") del rabino Mosè Luzzatto . Otras obras de la literatura de Mussar estudiadas son las siguientes:
Las yeshivot jasídicas estudian las obras místicas y espirituales de la filosofía jasídica ( Hasidut ). Esto se basa en la teología esotérica temprana de la Cábala , pero se articula en términos de conciencia psicológica interna y analogías personales, de modo que el misticismo judío se vuelve accesible y tangible, inspirando un deveikuth emocional (adherencia/dedicación a Dios) y una contribución espiritual a la vida judía diaria. Este sirve a unos fines similares al Mussar , pero con diferentes medios y con diferentes aportes a la vida intelectual y afectiva. Las yeshivot de Jabad Lubavitch , por ejemplo, estudian el Tania , el Likutei Torá y las voluminosas obras de los Rebes de Jabad durante una hora y media cada mañana, antes de las oraciones, y una hora y media por la noche. Muchas yeshivot en Israel que pertenecen al sionismo religioso estudian los escritos de Rav Kook , quien articuló una combinación personal única de misticismo, exégesis creativa y filosofía. [28]
Todos los niveles elementales de las yeshivot enfatizan el estudio intensivo de la Torá ( Génesis , Éxodo , Levítico , Números y Deuteronomio ) con el comentario de Rashi (Rabí Shlomo Yitzhaqi, 1040-1105), enseñándolo en todas las clases de primer nivel, a menudo con traducciones en yiddish y más conocido en las ieshivot haredi . [10]
La enseñanza del Tanakh ( Biblia hebrea ) generalmente se realiza solo en el nivel de la escuela secundaria, y los estudiantes leen la porción semanal de la Torá por su cuenta (una regla conocida como la obligación de Shnayim mikra ve-echad Targum ( Hebreo : שנים מקרא ואחד תרגום), traducido: " La Biblia hebrea dos veces y el Targum arameo una vez"). Las excepciones son los Cinco Meghillot y los Tehillim . Desde su creación, las yeshivot del judaísmo ortodoxo moderno en Israel ofrecen cursos en muchos, si no todos, libros Nevi 'im y Ketuvim [ 10]
Algunas yeshivot permiten que sus estudiantes asistan a universidades públicas seculares de forma limitada y esto se ve facilitado por las modalidades de estudio anteriores para recibir crédito por un título estándar. [29]
En la mayoría de las yeshivot lituanas y jasídicas de todo el mundo, las lecciones se imparten en yiddish ; Las yeshivot ortodoxas modernas , sionistas o baal teshuvá también usan el hebreo israelí o el idioma local. Los estudiantes estudian juntos en su idioma nativo , con alumnos jasídicos generalmente enseñados en yiddish , alumnos lituanos israelíes en hebreo y alumnos lituanos estadounidenses en inglés . [30]