Los judíos que vivían en la península ibérica eran llamados sefardíes (del hebreo ספרד - Sefarad , "España") .
En el Tanakh , el conjunto de libros que componen la biblia hebrea , en el libro de Abdías ( Haftarah de Vayishlach ), y solo aquí a lo largo del Tanakh, encontramos el término Sefarad para indicar una ciudad del Cercano Oriente no identificada . Este lugar todavía se debate, pero los judíos posteriores identificaron "Sefaràd" como la Península Ibérica y todavía significa "España" o " español " en hebreo moderno . [1] Por tanto, se refiere a las comunidades judías que habitaron la Península Ibérica hasta la expulsión de España y Portugal al final de la Reconquista ; también puede referirse a aquellos que utilizan el estilo sefardí en su liturgia, o se definen a sí mismos como sefardíes por las tradiciones y costumbres que mantienen, provenientes de la época ibérica: en base a esto, el término hebreo sefardí indica a la persona que sigue la Halajá sefardí .
La comunidad judía española fue una comunidad muy próspera y, tras el duro interludio visigodo , pudo funcionar fructíferamente durante muchos siglos gracias a las condiciones de vida sustancialmente favorables garantizadas por los musulmanes que conquistaron el país ibérico a principios del siglo VIII. Tal era el entendimiento entre judíos y musulmanes en al-Andalus que los cristianos veían en este comportamiento una complicidad ya menudo acusaban a los judíos de haber favorecido la conquista islámica por odio a sus perseguidores visigodos.
Tras la Reconquista ibérica , que finalizó en 1492 , los judíos fueron expulsados por los muy católicos Reyes Isabel de Castilla y Fernando II de Aragón del naciente estado español y de los territorios sujetos a él (como Sicilia ). Estos luego huyeron a Italia , los Balcanes y toda la cuenca del Mediterráneo , acogidos por las comunidades judías que ya residían allí (en particular en Argelia , Marruecos y el Imperio Otomano ) gracias a la política tolerante implementada por los gobernantes musulmanes .
Muchos sefardíes fueron acogidos en Módena y Ferrara por el duque Ercole I d'Este y un epígrafe colocado en via Vittoria, dentro del antiguo gueto de Ferrara , recuerda la acogida ofrecida a los judíos por el Este en 1492.
El Decreto de la Alhambra que sancionó la expulsión de los judíos en 1492 permaneció en vigor hasta la segunda mitad del siglo XIX, cuando fue finalmente anulado , en 1858 , durante el reinado de Isabel II de España .
Algunos han señalado que los rabinos lanzaron un grave cherem sobre España, anatema , según el cual después de cuatro siglos una terrible amenaza fratricida recaería sobre los españoles, y que después de unos cuatro siglos (en realidad 450 años) la guerra civil española con los La dictadura de Franco habría representado la realización de esa maldición. [2]
"La corte de JHWH se sienta permanentemente, |
A lo largo de los siglos conservaron una variedad del castellano llamado judeoespañol , que se desarrolló de forma aislada del español de España y América .
La lengua tradicional más típica de los sefardíes es el judeoespañol , también llamado judezmo o ladino . Es una lengua romance derivada principalmente del castellano antiguo ( español ), con muchos préstamos del otomano , y en menor medida del griego , árabe , hebreo y francés . Hasta hace poco, se hablaban dos dialectos diferentes del judeoespañol en la región mediterránea : el judeoespañol oriental (en varias variantes regionales distintivas) o el occidental o del norte de África (también conocido como Ḥakitía ), una vez hablado, con poca distinción regional, en seis ciudades. en el norte de Marruecos y, debido a la emigración posterior, también en Ceuta y Melilla , Gibraltar y Orán . El dialecto sefardí oriental se caracteriza por su mayor conservadurismo, la retención de numerosas características del español antiguo en fonología , morfología y léxico , y sus numerosas deudas con el turco y, en menor medida, también con el griego meridional y el eslavo . Ambos dialectos tienen (o han tenido) numerosas deudas con el hebreo, especialmente en lo que se refiere a cuestiones religiosas, pero la cantidad de "judaísmos" en el lenguaje o la escritura cotidianos no es comparable en modo alguno con la que se encuentra en el yiddish .
Por otro lado, incluso el dialecto sefardí del norte de África fue muy conservador hasta principios del siglo XX ; sus abundantes palabras coloquiales tomadas del árabe conservaron la mayoría de los fonemas árabes como componentes funcionales de un nuevo sistema fonológico hispanosemita enriquecido. Durante la ocupación colonial española del norte de Marruecos (1912-1956), Ḥakitía estuvo sujeta a una influencia generalizada y masiva del español moderno estándar y la mayoría de los judíos marroquíes ahora hablan una forma coloquial andaluza del español, con solo un uso ocasional del idioma antiguo como un signo de solidaridad grupal, un poco como los judíos estadounidenses que hoy en día usan el yiddishismo ocasionalmente en lenguaje coloquial. A excepción de unas pocas personas más jóvenes, que continúan practicando la Ḥakitía como una cuestión de orgullo cultural, este dialecto, posiblemente el más arabizado de las lenguas romances además del mozárabe , esencialmente ha dejado de existir. Por el contrario, al judeoespañol oriental le fue un poco mejor, especialmente en Israel, donde los periódicos, las transmisiones de radio y los programas universitarios y de escuelas primarias se esfuerzan por mantener vivo el idioma. Sin embargo, las antiguas variantes regionales (es decir, por ejemplo, la hablada en Bosnia , Macedonia del Norte , Bulgaria , Rumania , Grecia , Turquía e Italia ) ya están extintas o condenadas a la extinción. Solo el tiempo juzgará si la koiné judeoespañola, que ahora está evolucionando en Israel, similar a la que se desarrolló entre los inmigrantes sefardíes en los Estados Unidos a principios del siglo XX , prevalecerá y sobrevivirá en la próxima generación. [3]
El judeoportugués fue utilizado por los sefardíes, especialmente entre los judíos españoles y portugueses de Europa occidental. Los criollos de base portuguesa hablados entre esclavos y por sus amos sefardíes influyeron en el desarrollo del papiamento y las lenguas criollas de Surinam .
Otras lenguas romances con formas hebreas, habladas históricamente por los sefardíes, incluyen el judeoaragonés y el judeocatalán (o catalán). La comunidad de Gibraltar tuvo la fuerte influencia del dialecto llanito de Gibraltar que aportó muchas palabras a este patois anglo-español .
Otras lenguas asociadas a los judíos sefardíes están en su mayoría extintas, ya habladas por algunas comunidades sefardíes en Italia. El judeoárabe (y sus dialectos) era una lengua vernácula ampliamente utilizada por los sefardíes que se establecieron en los reinos del norte de África y en las partes de habla árabe del Imperio Otomano . El idioma bajo alemán (Baja Sajonia ), anteriormente utilizado como lengua vernácula por los sefardíes alrededor de Hamburgo y Altona en el norte de Alemania , ya no se usa como lengua vernácula hebrea .
A lo largo de la diáspora judía , los sefardíes eran una población políglota , a menudo aprendían o intercambiaban palabras con el idioma de la población anfitriona, más comúnmente árabe , griego , turco , holandés o italiano , y se integraban fácilmente en las sociedades que los albergaban. En los últimos siglos, y más particularmente en los siglos XIX y XX , dos lenguas se han vuelto dominantes en la diáspora sefardí: el francés , introducido por la Alliance Israélite Universelle , y el hebreo por el Estado de Israel .
El término Nusakh Sefarad no se refiere a la liturgia que se suele recitar entre los sefardíes, sino a una liturgia europea alternativa que utilizan muchos jasidim . Tradicionalmente, los sefardíes utilizan el Nusakh Eidot Hamizrach para orar (liturgia de las congregaciones "orientales") también conocido con el nombre, para mayor confusión, Nusakh Sefardi .
En un principio, se hizo una distinción entre el ritual babilónico y el utilizado en Palestina , ya que estos eran los dos principales centros de autoridad religiosa: no existe un texto completo del rito palestino, aunque se han encontrado algunos fragmentos en el Cairo Geniza . [4]
Algunos eruditos afirman que los judíos Ashkenazi son los herederos de las tradiciones religiosas de las grandes academias talmúdicas babilónicas y que los judíos sefardíes son los descendientes de aquellos que originalmente siguieron las tradiciones judía y galileana . [5] Otros, como el rabino alemán Leopold Zunz (Yom Tov Lipmann Tzuntz) (1794–1886), argumentan exactamente lo contrario. [6] Para ver esta cuestión con imparcialidad, se debe enfatizar que las liturgias judías observadas en el mundo actual son esencialmente "babilónicas", con un pequeño número de tradiciones palestinas sobreviviendo al proceso de estandarización: en la lista de diferencias preservadas desde los tiempos de los Geonim , la mayoría de las tradiciones identificadas como palestinas ahora están obsoletas. [7] Hacia el siglo XII , como resultado de los esfuerzos de líderes babilónicos como Gaon Yehudai y Pirqoi ben Baboi, [8] las comunidades de Palestina y las de la diáspora judía (ver, por ejemplo, la de Kairouan ) que históricamente siguieron las costumbres palestinas, habían adoptado las normas babilónicas en casi todos los aspectos, y la autoridad babilónica era reconocida por todos los judíos del mundo árabe.
Los primeros intentos de estandarizar la liturgia que se han conservado incluyen, en orden cronológico, los de Rav Amram Gaon , Saadya Gaon , Shelomoh Ben Natan de Sigilmassa (en Marruecos ) y Maimónides . Todos estos se basaron en las sentencias legales de los Geonim , pero muestran una evolución reconocible hacia el texto sefardí actual. La liturgia en uso en la España visigoda parece haber pertenecido a una familia europea de influencia palestina, junto con los ritos italiano y provenzal y, más atrás, los ritos francés antiguo y asquenazí, pero dado que no se conservan materiales litúrgicos de la época visigoda, no lo sabes seguro A partir de referencias a tratados posteriores, como el Sefer ha-Manhig del rabino Abraham ben Nathan ha- Yarḥi (c. 1204 ), parece que incluso en ese momento el rito español conservaba algunas peculiaridades europeas que desde entonces se han eliminado para conformar a las regulaciones de los Geonim y los textos oficiales basados en ellos (a la inversa, las versiones sobrevivientes de esos textos, particularmente la de Amram Gaon, parecen haber sido modificadas para reflejar algunas costumbres españolas y locales). [9] La liturgia sefardí actual, por lo tanto, debe considerarse como el producto de una convergencia progresiva entre el rito local original y la rama norteafricana de la familia árabe-babilónica, tan frecuente en tiempos geónicos en Egipto y Marruecos . Tras la " Reconquista ", la liturgia específicamente española fue comentada por David Abudirham ( c. 1340 ), quien se preocupó de asegurar la conformidad de las sentencias de la Halajá ( ley judía ). A pesar de esta convergencia, hubo distinciones entre las liturgias de las diferentes partes de la Península Ibérica: por ejemplo, los ritos de Lisboa y Catalán eran algo diferentes del rito castellano , que constituyó la base de la tradición sefardí posterior. El rito catalán tenía un carácter intermedio entre los ritos castellano y provenzal : el erudito anglo-rumano Moses Gaster (1856-1939) clasificó los ritos de Orán y Túnez en este grupo. [10]
Tras la expulsión de España , los sefardíes llevaron consigo su liturgia a las diversas naciones del mundo árabe y otomano donde emigraron, asumiendo pronto posiciones de liderazgo como rabinos y líderes comunitarios. Formaron sus comunidades, manteniendo a menudo diferencias en función de sus lugares de origen en la Península Ibérica. En Tesalónica , por ejemplo, había más de veinte sinagogas, cada una con el rito de un lugar diferente en España o Portugal (así como una Romaniot y una Ashkenazi ). [11]
En un proceso que se prolongó desde el siglo XVI hasta el XIX , las comunidades judías autóctonas de muchos países árabes y otomanos adaptaron sus liturgias preexistentes, muchas de las cuales ya se asemejaban a las sefardíes, para seguir el rito español en otros tantos aspectos. como sea posible. Algunas de las razones son:
La razón teológica más importante para la armonización fueron las enseñanzas cabalísticas de Isaac Luria y Hayim Vital . El mismo Luria siempre había sostenido que era deber de todo judío honrar su tradición ancestral, para que sus oraciones llegaran a la puerta del Cielo adecuada a su identidad tribal. Sin embargo, ideó un sistema de usos para sus seguidores, que fueron registrados por Vital en su Sha'ar ha-Kavvanot en forma de comentarios sobre la edición de Venecia del libro de oraciones en español y portugués. [13] La teoría que se formó más tarde afirma que este rito sefardí compuesto tenía un poder espiritual particular y alcanzaba una "decimotercera puerta" del Cielo para aquellos que no conocían su tribu: la oración en esta forma, por lo tanto, podía ofrecerse con total confianza. de todos.
Se registraron adornos cabalísticos adicionales en obras rabínicas posteriores, como el Ḥemdat Yamim del siglo XVIII (anónimo, pero a veces atribuido a Nathan de Gaza ). La versión más elaborada de estos está contenida en el Sidur publicado por el cabalista yemení del siglo XVIII Shalom Sharabi para uso de la Sinagoga Beit El en Jerusalén: contiene solo unas pocas líneas de texto en cada página, mientras que el resto está lleno de intrincados meditaciones sobre las combinaciones de letras en las oraciones. Otros eruditos comentaron sobre la liturgia desde un punto de vida tanto halájico como cabalístico, incluidos Chaim Joseph David Azulai y Hayim Palaggi .
La influencia del rito luriánico-sefardí también se extendió a países fuera de la esfera de influencia otomana, como Irán , donde no hubo exiliados españoles. (El rito iraní anterior se basaba en el Sidur de Saadya Gaon [14] ) Las principales excepciones a esta tendencia fueron:
También hubo grupos cabalísticos del mundo Ashkenazi que adoptaron el ritual luriánico-sefardí, con la teoría de la puerta 13 mencionada anteriormente. Esto explica el " Nusach sefardí " y el " Nusach Ari " en uso entre los jasidim , que se basa en el texto luriánico-sefardí con algunas variaciones Ashkenazi.
Desde la década de 1840 en adelante, se publicó en Livorno una serie de libros de oración , incluidos Tefillat ha-Ḥodesh , Bet Obed y Zechor le-Abraham . Estos incluían notas sobre la praxis y adiciones cabalísticas a las oraciones, pero no las meditaciones de Shalom Sharabi , ya que los libros fueron diseñados para uso congregacional público. Rápidamente se convirtieron en estándar en casi todas las comunidades sefardíes y orientales, y las variaciones locales se conservan solo por tradición oral. A finales del siglo XIX y principios del XX , en Viena se publicaron grandes cantidades de libros de oraciones sefardíes , dirigidos principalmente a las comunidades judeoespañolas de los Balcanes , Grecia y Turquía , y por lo tanto tenían columnas en ladino , pero también tenían un alcance más amplio. distribución.
Una influencia importante en la oración y la tradición sefardí fue el rabino de finales del siglo XIX conocido como Ben Ish Chai de Bagdad , cuya obra con ese nombre contenía tanto juicios halájicos como observaciones sobre tradiciones cabalísticas basadas en la correspondencia con Eliyahu Mani de la sinagoga Beit El. Estas oraciones y observaciones forman la base del rito Baghdadi : tanto el texto de las oraciones como los acompañamientos difieren en algunos aspectos de los de las ediciones de Livorno . Las regulaciones de Ben Ish Chai han sido aceptadas en varias otras comunidades sefardíes y orientales, como la de Djerba .
En el mundo sefardí de hoy, particularmente en Israel , hay muchos libros de oración populares que contienen este rito Baghdadi , actualmente conocido como Minhag Edot ha-ha-Mizraḥ (la costumbre de las Congregaciones Orientales). Otras autoridades, especialmente los rabinos principales del norte de África , los rechazan a favor de un texto sefardí oriental más conservador como el que se encuentra en las ediciones de Leghorn del siglo XIX , y los ritos yemení Shami y sirio pertenecen a este grupo. Otros, siguiendo los dictados del ex Gran Rabino Ovadia Yosef , prefieren una forma libre de algunas de las adiciones cabalísticas y más cercana a la que hubiera preferido el Rabino Joseph Caro, y buscan establecerla como el rito estándar "sefardí israelí". para el uso de todas las comunidades. [15]
La liturgia de los judíos españoles y portugueses difiere de todos estos (más que los grupos orientales difieren entre sí), en que representa una forma más antigua del texto, tiene muchas menos adiciones cabalísticas y refleja la influencia de los judíos italianos . Las diferencias entre todos estos grupos, sin embargo, existen a nivel de redacción detallada: por ejemplo, la inclusión u omisión de algunos pasajes adicionales -estructuralmente, todos los ritos sefardíes son muy similares.
Con la expulsión masiva de los sefardíes de la Península Ibérica se planteó el problema de la aceptación por parte de los correligionarios y del enfrentamiento entre las diversas realidades judías.
Joseph Roth , con su propia ironía punzante, afirma que, aunque puede haber ocurrido que un sefardí se haya casado con una asquenazí , nunca, jamás, se verá a un sefardí junto a un judío de Europa del Este .
Esto significa que las diferencias entre estos grupos son bastante marcadas.
Este no fue el caso de los mizrajíes del Cercano Oriente , que eran muy cercanos desde el punto de vista cultural. Por esta razón, los sefardíes y los mizrajíes se han confundido durante mucho tiempo. Incluso ahora, la palabra sefardí también se refiere a los judíos de los países del Cercano Oriente , en particular Yemen , Irak e Irán .
En Grecia los invitados eran los romanos , de tradiciones más antiguas. Pero el orgullo sefardí llevó a la mayoría de los primeros a fusionarse con los supervivientes, quienes, por su parte, desarrollaron la lengua greco-hebrea denominada levánica .
Edades rabínicas |
---|
1- Zugot |
( Geonim / Rishonim del Cercano Oriente o África del Norte aceptado como autoridad por los sefardíes)
España islámicaEstatua de Salomón ibn Gabirol
Maimónides , médico, filósofo, talmudista
Nahmanides , médico y cabalista
Busto de Moisés de León
Rabino Joseph Caro , autor del Shulján Aruj
Yosef Hayyim de Bagdad , autor de Ben Ish Hai
Ovadia Yosef, ex Gran Rabino de Israel y gran autoridad halájica