La denominación de religiones indias indica aquellas creencias religiosas que se originaron en el subcontinente indio , es decir , el hinduismo , el jainismo , el budismo y el sijismo [1] ; estos también se clasifican entre las religiones orientales . Si bien están estrechamente vinculadas con la historia de la India , las religiones indias constituyen una amplia gama de comunidades espirituales que no se limitan solo al subcontinente [2] .
La evidencia que atestigua la presencia de alguna forma de religión prehistórica en el subcontinente indio proviene de los hallazgos dispersos de pintura rupestre que datan del Mesolítico . La población de Harappa , una ciudad que forma parte de la Civilización del Valle del Indo , que duró aproximadamente entre el 3300 y el 1300 a. C. (con su período más maduro entre el 2600 y el 1900 a. C.), fue una cultura urbanizada temprana, de hecho anterior a la religión védica: la dravidiana. Los pueblos y las lenguas dravidianas del sur de la India también son anteriores a la "religión védica" [3] .
La historia documentada de las religiones indias comienza con la formación religiosa histórica conocida como vedismo , referente a las prácticas de fe y espiritualidad de los primeros pueblos indo -iraníes , que posteriormente fueron recogidas con el Shakha (aprendizaje y escritura) de los Vedas , textos que se convirtieron en a lo largo del tiempo la tradición espiritual fundamental presente en la cultura india : el período de composición, edición y comentario de estos textos (principalmente himnos de alabanza a las diversas divinidades) se conoce como el período de la civilización védica que duró aproximadamente entre 1750 y 500 aC [4 ] . Esta religión estaba fuertemente ligada al zoroastrismo primitivo y su lengua litúrgica, el sánscrito védico , era inteligible con la lengua avéstica .
El período de reforma que duró entre 800 y 200 a. C. marca un "punto de inflexión entre la religión védica y la religión hindú" [5] . El antiguo movimiento religioso indio de los sramanas (monjes-ascetas itinerantes), paralelo pero distinto de la tradición védica, dio origen al jainismo [6] y al budismo [7] y fue responsable de los conceptos relativos de yoga [8] , saṃsāra ( el ciclo de nacimiento-muerte-renacimiento inherente a todos los seres) y Mokṣa (liberación de ese ciclo) [9] . Este período también ve la escritura del Brāhmaṇa y los Upaniṣads primero, todo dentro de la definición del brahmanismo , y luego el crecimiento del Vedānta o "fin de los Vedas", una de las escuelas filosóficas y de pensamiento más importantes de la época.
El período del Purāṇa (200 a. C.-500 d. C.) y la edad medieval temprana (500-1.100) dieron lugar a definiciones siempre renovadas del hinduismo, especialmente las de Bhakti (más estrictamente devocional) y las relacionadas con el shivaísmo , el shaktismo , el vaishnavismo ( dedicados respectivamente a Shiva , Devi - Shakti y Visnù ), hasta la escuela Smārta y grupos menores como la tradición ritualista conservadora Shrauta .
El primer período relacionado con la dominación islámica en la India (1100-1500) también contribuyó a dar nacimiento a nuevos movimientos: el sijismo se fundó durante el siglo XV sobre las enseñanzas del Gurú Nanak y los nueve gurús sij sucesivos en la India del norte [10] : hasta la fecha la mayoría de sus adeptos vienen y son originarios de la región de Punjab .
Con el dominio colonial británico, el imperio anglo-indio , ha habido una reinterpretación y síntesis del hinduismo conocido como Neo-Vedanta ; partiendo de la forma más tradicional de Smarta, ha surgido una renovada tipología de religiosidad adaptada a la actualidad, sobre todo a través de la obra de Ram Mohan Roy (el Brahmo Samaj ) quien también ayudó al movimiento independentista indio contemporáneo en el neo-hinduismo de su época. principales líderes (desde Mahatma Gandhi , hasta Swami Vivekananda , desde Sri Aurobindo hasta Sarvepalli Radhakrishnan ).
James Mill (1773-1836), en su "La historia de la India británica" (1817) distinguió tres fases de la historia india, a saber, una primera predominantemente hindú, una segunda bajo un control parcial del Islam (ver los mogoles ) y finalmente la tercera de la dominación inglesa. Esta periodización ha sido criticada por los conceptos erróneos que generó; en cambio, una subdivisión alternativa es la que existe entre el período "antiguo, clásico, medieval y moderno"; pero incluso si esta periodización ha recibido algunas críticas de varias partes [11]
La historiadora Romila Thapar observa que la división de los períodos hindú, musulmán y británico de la historia de la India da demasiado peso a las "dinastías gobernantes y las invasiones extranjeras, [12] ", descuidando así en gran medida la historia socioeconómica que a menudo ha mostrado una fuerte continuidad [12] . En cambio, la división en antiguo-medieval-moderno pasa por alto el hecho de que las conquistas musulmanas tuvieron lugar entre los siglos VIII y XIV, mientras que el sur nunca fue completamente sometido. Según Thapar, una periodización también podría basarse en "importancia social y cambios económicos", que no están estrictamente relacionados con un cambio de gobierno o poder [13] [14]
Smart y Michaels parecen seguir el método temporal de Mill, mientras que Flood y Muesse siguen la periodización "antigua, clásica, medieval y moderna".
Una subdivisión elaborada puede ser la siguiente [15] :
La evidencia que da fe de la existencia de algún tipo de religión prehistórica en el subcontinente indio se deriva de las pinturas rupestres dispersas encontradas en el sitio y que datan del Mesolítico , como Bhimbetka , que representan danzas y rituales; también sabemos con cierta certeza que los agricultores de los habitantes del Neolítico tardío a lo largo del valle del río Indo solían enterrar a sus muertos de una manera consistentemente sugerente y que comprendía prácticas espirituales que incorporaban nociones de una vida después de la muerte y una creencia en la magia [20] .
Los monumentos de piedra reales en sitios en el sur de la India , como los "refugios rocosos" antes mencionados en Bhimbetka en el centro de Madhya Pradesh y las tallas rupestres en Kupgal en el distrito de Bellary en el este de Karnataka , contienen petroglifos que representan ritos religiosos y la evidencia de una posible música ritualizada . [21] .
Civilización del Valle del IndoEl pueblo de Harappa perteneciente a la civilización del valle del Indo , que duró aproximadamente entre el 3300 y el 1300 a.C. (período de madurez, aproximadamente 2600-1900 a.C.) y se concentró en los amplios valles del Indo y el río Ghaggar -Hakra, pudieron haber adorado a un importante diosa madre que simboliza una deidad de la fertilidad [22] , un concepto que recientemente ha sido cuestionado [23] . Las excavaciones de los sitios del valle del Indo han permitido el descubrimiento de pequeñas tablillas que representan animales y altares, lo que indica el rito que se llevó a cabo allí relacionado con el sacrificio de animales.
Las figuras de deidades masculinas desnudas que también se encuentran en el Territorio de la Civilización del Valle del Indo se interpretan como personas que practican Yoga [24] , mientras que varios otros sellos parecen tener un parecido notable en la postura con Rishabha (el primero de los Tirthamkara , pero también un Avatāra en la forma taurina de Vishnu ); el uso extensivo del símbolo del oso y del toro también podría demostrar el predominio de un protojainismo dentro de esta antigua civilización.
La presencia jainista en la India antigua cuenta con el apoyo de eruditos como Radha Kumud Mookerji, Gustav Roth, A. Chakravarti, Ram Prasad Chanda, TN Ramchandran, I. Mahadevan y Kamta Prasad Jain [25] . Recientemente, Acarya Vidyanadji trató de demostrar el predominio de la fe jainista en la antigüedad india más remota, a través de una investigación detallada sobre varios artefactos, sellos y muchas otras reliquias pertenecientes a la civilización del valle del Indo [26] . Ram Prasad Chanda, quien supervisó las excavaciones del valle del Indo, afirma [27] que:
"Las deidades no solo están sentadas en algunos de los sellos del Indo en postura de yoga ( Āsana ) y, por lo tanto, dan testimonio del predominio de la práctica en la civilización del Indo en ese momento, las deidades de pie presentes en algunas series de sellos parecen mostrar también la técnica kayotsarga . Ahora bien, esta postura es particularmente jainista (siendo una de las principales posturas de su estilo de meditación, visualizada en Gomateshwara ). En el Ādi purāṇa , la postura kayotsarga se describe en relación con la penitencia realizada por Risabha, también conocida como Vrsabha. [28] " |
La evidencia arqueológica es, sin embargo, bastante problemática ya que puede tener varias interpretaciones posibles [29] : la posición de pie con el cuerpo estático es demasiado general para ser asociada afirmativamente con una postura de yoga o con cualquier religión. La evidencia en sí misma no es suficiente para decir con total certeza que el jainismo ya existía en la civilización del valle del Indo.
Cultura dravidianaSegún Heinrich Zimmer : "La historia de la filosofía india se ha caracterizado en gran parte por una serie de crisis de interacción entre la invasión védica-aria y la anterior etnia nativa no aria , con sus propios estilos de pensamiento y experiencia espiritual". [ 30] .
La llamada religión dravidiana se refiere a una amplia gama de deidades y sistemas de creencias que todavía se encuentran hoy en día en todo el territorio del sur y suroeste de la India y en algunas partes del este de la India. Estos difieren del brahmanismo y el tipo de hinduismo que prevalece en los Purāṇas en que históricamente, o lo son actualmente, no son Āgama (que, por lo tanto, no se transmiten según lo sancionado por los Vedas ). Académicos como Arumuka Navalar trabajaron desde mediados del siglo XIX realizando extensos estudios para incluir a las deidades indígenas en el panteón védico. El culto dravidiano de las "deidades patronas de la aldea" se reconoce como una supervivencia de la religión dravidiana prebrahmánica [31] .
Una gran proporción de estas figuras divinas continúan siendo adoradas en los pueblos de Tamil Nadu y Sri Lanka , y su influencia posterior en gran parte del sudeste asiático se ejemplifica en los templos dedicados a Sri Mariamman ubicados en Singapur y Vietnam . La hormiga , la serpiente y otras formas de deidades guardianas y figuras heroicas que todavía se adoran a lo largo de la costa de Konkan en Maharashtra , así como en algunas otras partes del norte de la India, tienen su origen en la antigua religión dravidiana, que influyó en la formación de la corriente principal del hinduismo durante miles de años.
La historia documentada de las religiones indias comienza con la religión védica histórica ( vedismo ), las prácticas religiosas de los primeros indoarianos , que luego se recopilaron en el Shakha (aprendizaje y edición) del Saṃhitā (comúnmente conocido como el Veda ), cuatro colecciones canónicas. de himnos o mantras compuestos en una lengua sánscrita arcaica . Estos textos son la parte central de los Shruti , los textos revelados del hinduismo. El período de composición, edición y comentario de estas obras se conoce como el "período védico", que duró desde aproximadamente 1750 hasta el 500 a. C. [4]
El período cronológicamente asignado a la civilización védica es el más significativo para la composición de los cuatro Vedas, el Brāhmaṇa y los Upaniṣads más antiguos (y presentados como discusiones sobre los rituales, mantras y los más variados conceptos presentados en los Vedas), que hoy se encuentran entre los textos canónicos más importantes del hinduismo y representan la codificación de mucho de lo que se ha desarrollado con respecto a las creencias fundamentales del hinduismo posterior [32] .
Algunos eruditos hindúes modernos llegan a utilizar la "religión védica" como sinónimo de "hinduismo" [33] ; según Sundararajan, el hinduismo también se conoce correctamente como la religión védica [34] . Otros autores afirman que los Vedas contienen "las verdades fundamentales sobre el Dharma hindú " [35] lo que sería "la versión moderna de la antigua concepción védica del dharma" [36] . Arya Samaji , uno de los movimientos de reforma hindú, reconoce la religión védica como el hinduismo más verdadero y auténtico [37] . Sin embargo, según Jamison y Witzel:
«... llamar a este período védico con el nombre de hinduismo es una contradicción en los términos ya que la religión védica es muy diferente de lo que solemos llamar religión hindú, al menos tanto como la antigua religión judía es de la medieval y moderna. Religión cristiana. Sin embargo, la religión védica ciertamente se considera un antecesor directo del hinduismo ". [32] [38] » |
Los Ṛṣi , los compositores tradicionales de los himnos del Ṛgveda , fueron considerados los poetas y videntes inspirados de la era arcaica, todavía a medio camino entre el mito y la historia [39] .
El modo de adoración predominante era la práctica de Yajña , la ofrenda que implicaba el sacrificio y la sublimación del "Havan samagri" (preparaciones a base de hierbas) en el fuego ( homa ), acompañada del canto del Sāmaveda (composiciones de palabras tomadas de los himnos del tercero de los Vedas ) y del murmullo del Yajurveda , los mantras de sacrificio. El significado de la palabra yajna deriva del verbo sánscrito yaj que tiene un triple significado de culto a la divinidad (devapujana), unidad (saògatikaraña) y caridad ( Dāna ) o práctica de la generosidad dirigida hacia los necesitados [40] . Un elemento esencial era el fuego del sacrificio -personificado por el dios Agni- en el que se vertían las oblaciones: se creía que todo lo ofrecido en el fuego llegaba directamente a Dios.
Los conceptos centrales en los Vedas son los de Satya -verdad y Ṛta . Satya deriva de Sat, el participio presente de la raíz verbal indica la existencia, lo viviente” [41] ; Sat por lo tanto significa “lo que realmente existe […] la verdad que realmente existe, el Bien” [41] , y Sat -ya significa "la cualidad fundamental del Ser " [42] . Rta es lo que se adhiere propiamente al "Orden, regla, verdad", es el principio de orden natural que regula y coordina el funcionamiento del universo y todo lo que en él se encuentra [43] "Satya (la verdad como ser) y Rita (la verdad como ley) son los principios primarios de la realidad y su manifestación es el trasfondo de los cánones del Dharma , es decir, una vida de rectitud [44] ". es por tanto el principio de integración enraizado en el Absoluto, Rita es su aplicación y función como regla y orden operando en el universo [45] ”. La conformidad con Ṛta permitiría el progreso y el crecimiento evolutivo, mientras que su violación sólo puede conducir al castigo Panikkar observa: "Ṛta es el fundamento último de o todo; es "lo supremo", aunque esto no debe entenderse en un sentido eminentemente estático. [...] Es la expresión del dinamismo primordial que es inherente (naturalmente) a todo..." [46] .
El término rta se hereda de la religión protoindoiraní, la religión de los pueblos indoiraníes anterior a las primeras composiciones sagradas escritas de los Vedas y el zoroastrismo . " Aša " es un término del idioma avéstico y se corresponde perfectamente con el Ṛta védico, un concepto de capital importancia [47] para toda la doctrina y teología zoroástrica. El término "dharma" ya se usaba en el pensamiento brahmánico y ahora se concibe como un aspecto esencial de Ṛta [48] .
Grandes filósofos de esta época fueron Ṛṣi Narayana y Kanva, Rishabha , Vamadeva y Angiras [49] .
Período védico medio (1200-850 aC)Durante el período védico medio, se compusieron el décimo y último libro del Ṛgveda , los mantras del Yajurveda y los textos más antiguos de Brāhmaṇa [50] . Los miembros de la casta de los brahmanes pronto se convirtieron en poderosos intermediarios entre la divinidad y el pueblo [51] .
Período védico tardío (posterior al 850 a. C.)La religión védica ha ido evolucionando progresivamente hacia el hinduismo y el Vedānta , vía religiosa que se considera a sí misma como la "esencia" última de los Vedas , interpretando el panteón védico como una visión unitaria del universo con un Dios o Brahman visto como perfectamente caracterizado desde la inmanencia y la trascendencia , en las formas principales de Ishvara y Brahman. Este sistema de pensamiento posvédico, junto con los Upaniṣads y textos posteriores como los poemas épicos (es decir, esa parte del Mahābhārata conocida como Bhagavad Gita ), es un componente importante de la fe hindú moderna. Las tradiciones rituales de la religión védica se conservan en la tradición conservadora Śrauta basada en el cuerpo de literatura Shruti .
Desde la época védica, "las personas pertenecientes a muchos estratos de la sociedad en todo el subcontinente tendieron a adaptar su vida religiosa y social a las normas brahmánicas", un proceso que a veces se denomina sanscritización [52] ; con tendencia a identificar las deidades locales con los dioses de los textos sánscritos [52] .
Durante la época de los movimientos de reforma Shramanic "se perdieron muchos elementos de la religión védica" [5] . Según Michaels "está justificado ver un punto de inflexión entre la religión védica y las siguientes formas religiosas hindúes" [5] .
Período védico tardío: Brahmana, Upanishad y Vedanta (850-500 a. C.)El período védico tardío (siglos IX al VI a. C.) marca el comienzo del período Upanisadic o Vedántico [53] [54] . Este pasaje marcó el comienzo de mucho de lo que se convirtió en el hinduismo clásico actual, con la composición de los Upaniṣads , [55] ; seguir la poesía épica india Itihāsa , seguida más tarde por Purāṇa .
Los Upanishads forman la base filosófica especulativa del hinduismo clásico y se conocen como Vedanta (la "conclusión del Veda") [56] ; sus textos más antiguos lanzan ataques de intensidad creciente contra el ritual, que ahora se ha vuelto completamente estéril como un fin en sí mismo: cualquiera que venga a adorar a una divinidad distinta del Sé-tman es llamado "mascota de los dioses" en el Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad . El Muṇḍaka Upaniṣad lanza el ataque más feroz contra el ritual al comparar a aquellos que aprecian el sacrificio con un barco inseguro que es infinitamente superado por la vejez y la muerte [57] .
Los eruditos creen que Parshvanatha , el vigésimo tercer Tirthamkara del jainismo , vivió durante este período en el siglo IX a. C. [58]
Desarrollo de la tradición shramanicaTanto el jainismo como el budismo actuales pertenecen a la tradición Sramana . Estas religiones nacieron inmediatamente poniéndose en prominencia en el 700-500 aC [6] [7] [8] , dentro del reino de Magadha; reflejan "la cosmología y la antropología de una clase alta anterior al Aire mucho más antigua en el noreste de la India" [59] , y fueron responsables de los conceptos relacionados de saṃsāra (ciclo de nacimiento y muerte) y moksha (liberación de ese ciclo) [60 ] .
Los movimientos con una connotación monástica más fuerte desafiaron inmediatamente la ortodoxia anclada en el ritualismo [61] ; estos monjes itinerantes vagaron como ascetas distintos del vedismo [62] [63] [64] [65] . Mahavira , partidario del jainismo, y Buda (c. 563-483) fundador del budismo, fueron los iconos más importantes de este movimiento.
Los Shramanas han dado lugar al concepto del ciclo imperecedero de nacimiento-muerte-renacimiento, pero también al concepto de liberación de él [66] [67] [68] [69] . La influencia de los Upaniṣads en el budismo primitivo ha sido objeto de debate entre los estudiosos; mientras que Sarvepalli Radhakrishnan , Hermann Oldenberg y Karl Eugen Neumann estaban convencidos de la influencia que tenían los Upanishads en el canon budista , Charles Eliot y Edward Joseph Thomas destacaron los puntos en los que el budismo se oponía a los Upanishads [70] . El budismo puede haber sido influenciado por algunas ideas de los Upanishads, pero habría descartado sus tendencias ortodoxas [71] : en los textos budistas se presenta al Señor Buda como aquel que rechaza los caminos de salvación "considerados perniciosos" [72] .
JainismoLa fe jainista ha sido tradicionalmente llevada a cabo por un linaje de 24 seres iluminados que culminaron en Parsva ( siglo IX a. C. ) y Mahavira ( siglo VI a. C. ) [73] . Este último, el 24 Tirthamkara del jainismo , enfatizó la importancia que debe darse a cinco votos o juramentos principales, que incluyen ahimsa absoluta (no violencia), la búsqueda de satya (verdad), astaya (no robar) y aparigraha ( no-violencia). archivo adjunto). Los jainistas más apegados a la ortodoxia consideran que las enseñanzas de los primeros Tirthamkaras "siempre se conocen", mientras que los eruditos creen que al menos Parshva, a quien se le otorgó el estatus de 23 ° Tirthamkara, fue una figura histórica. También se cree que los Vedas han documentado la existencia de algunos de los Tirthamkaras primordiales y una orden ascética similar a la del movimiento shramana [74] .
BudismoEl budismo fue fundado históricamente por Siddhartha Gautama , un príncipe kshatriya que se convirtió en un asceta itinerante ; rápidamente se extendió más allá de las fronteras de la India a través del trabajo de seguidores y misioneros. Posteriormente sufrió una drástica disminución de presencia y actividad en la India, pero sobrevivió en Nepal y Sri Lanka , y sigue siendo la forma espiritual más extendida en el sudeste asiático y el este de Asia .
Gautama Buda, a quien se ha llamado un "despertado" (significado del término "Buda"), era parte del clan Shakya que habitaba Kapilavastu en lo que ahora es el sur de Nepal. El Buda nació en Lumbini (hoy a pocos kilómetros de la frontera india), como lo demuestra un pilar colocado por el gran emperador budista Ashoka , poco antes del reino de Magadha (que tradicionalmente se dice que duró desde alrededor del 546 al 324 a. C.) fue creado. El linaje Shakya sostiene y fue apoyado por los rishis Angiras y Gautama Maharishi [75] , dos de los siete sabios del período védico, siendo descendientes del linaje real de Ayodhya .
El budismo enfatiza el proceso de iluminación - Bodhi que conduce al nibbana o Nirvana ) y la liberación final - correspondiente al ala Mokṣa hindú - de los ciclos de renacimiento ( Saṃsāra y reencarnación ) y del dolor/sufrimiento ( duḥkha ). Este objetivo se persigue a través de dos escuelas, la del Budismo Theravada o “Camino de los Mayores” (practicado en Sri Lanka , Birmania , Tailandia , Sudeste Asiático , etc.) y la del Budismo Mahāyāna o “Gran/Mayor Camino” (practicado en Tíbet , China , Japón , etc.).
Puede haber algunas diferencias en la práctica entre las dos escuelas para lograr la meta; en la práctica Theravada esto se persigue en siete etapas de purificación ( visuddhi ), a saber [76] :
1) purificación física tomando parte en los preceptos-sila visiddhi 2) purificación mental provocada por la meditación - ciudad visuddhi 3) purificación de puntos de vista y conceptos-ditthi Visuddhi 4) purificación a través de la superación de dudas-kinkha vitarana Vishuddhi 5) purificación con la adquisición de conocimiento y sabiduría derivada del camino correcto-maggarmagga-nanadasana visuddhi 6) purificación para alcanzar el conocimiento y la sabiduría a través del curso de la existencia práctica-patipada-nanadasana visuddhi 7) finalmente la purificación para alcanzar el conocimiento y comprensión de la sabiduría-nanadasana visuddhi Propagación del jainismo y el budismo (500-200 a. C.)Tanto el jainismo como el budismo se extendieron rápidamente por toda la India durante el período del reino de Magadha .
El budismo en la India se extendió durante el reinado de Ashoka , gobernante del Imperio Maurya , quien patrocinó activamente las enseñanzas budistas y casi llegó a unificar el subcontinente indio durante el siglo III aC Envió muchas caravanas de misioneros al extranjero, lo que permitió la difusión del budismo por toda Asia [77 ] . El jainismo comenzó su apogeo durante el reinado del emperador Kharavela de Kalinga en el siglo II a.
Flood y Muesse asumen la época histórica entre el 200 a. C. y el 500 d. C. como un período autónomo [78] , en el que se escribieron las grandes epopeyas y los primeros Purāṇas [79] . Michaels en cambio incluye un período de tiempo más largo, a saber, el período entre 200 aC y 1100 dC [5] , que vio el nacimiento del llamado "hinduismo clásico" [5] , con su "edad de oro" [80] durante el Imperio Gupta [80] .
Según Alf Hiltebeitel , profesor de la Universidad George Washington , tuvo lugar un período de consolidación para el desarrollo del hinduismo entre el momento de la conclusión de la escritura escrita de los llamados Upanishads védicos (aproximadamente 500 a. C.) y el período de la surgimiento de los Gupta (320-467 dC), a los que llamó alternativamente con las definiciones de "síntesis hindú", "síntesis brahmánica" y "síntesis ortodoxa" [81] . Se desarrolla en interacción con otras religiones y pueblos: “Las autodefiniciones emergentes del hinduismo se forjaron en el contexto de una interacción continua con religiones heterodoxas (budistas, jainistas, Ājīvika ) a lo largo de este período, y con poblaciones extranjeras (yavana/yona o griegos, sacis /saka o escitas, pahlavas o partos ; y los kushans o imperio kusana ) en la última fase (entre el imperio maurya y el surgimiento de los gupta) [82] .
El final del período vedántico alrededor del siglo II dC ha generado una vasta serie de ramificaciones que han enriquecido la riqueza de la filosofía Vedānta que ha demostrado ser muy fructífera; entre los desarrollos más prominentes estaban Yoga , Dvaita y Advaita Vedānta y el movimiento Bhakti medieval .
SmritiLos Smriti son textos del período comprendido entre el 200 a. C. y el 100 d. C. y que proclaman la autoridad de los Vedas ; el "no rechazo de los Vedas se convierte en una de las piedras de toque más importantes para la definición del hinduismo utilizado contra los heterodoxos, que en cambio rechazaban su autoridad" [83] . De los seis Darśanas hindúes , el Mīmāṃsā y el Vedānta "están predominantemente enraizados en la tradición védica Shruti y, a veces, se denominan colectivamente escuelas smārta , lo que significa que se desarrollan dentro de la corriente de pensamiento más ortodoxa y se basan, como el Smriti, directamente en el Shruti” [84] De nuevo según Hiltebeitel, “la consolidación del hinduismo tiene lugar bajo el signo del aspecto devocional de Bhakti ” [85] . Y es por lo tanto el Bhagavadgītā el que viene a "sellar" este resultado; un resultado universal que puede llamarse smarta. Shiva y Vishnu ahora se ven como "complementarios en sus funciones, pero ontológicamente idénticos" [85] .
Vedanta - Brahma Sutra (200 aC)En escritos anteriores, el término sánscrito 'Vedanta' siempre se refería simplemente al Upaniṣad , el más especulativo y filosófico de los textos védicos. Sin embargo, en el período medieval del hinduismo, la palabra Vedānta pasó a tener un papel diferente, es decir, la escuela de filosofía que dio lugar a la interpretación de los Upanishads. La tradición Vedānta considera la prueba bíblica o Shabda- pramana , como el medio más auténtico de conocimiento, mientras que la percepción o pratyaksa , y la inferencia lógica o anhumana, se consideran subordinadas (aunque igualmente válidas) [86] .
La sistematización de las ideas de Vedanta en un tratado coherente fue realizada por el filósofo Bādarāyaṇa en el Brahma Sūtra , que se compuso alrededor del año 200 a. C. [87] Los aforismos crípticos del texto permanecen abiertos a una variedad de interpretaciones; este hecho ha llevado a la formación de numerosas escuelas Vedanta, cada una con su propia interpretación de los textos y produciendo los comentarios relativos según esta hermenéutica.
Filosofía indiaDespués del 200 a. C., se codificaron formalmente varias escuelas de pensamiento dentro de la filosofía india, incluidas Sāṃkhya y Yoga , Nyāya y Vaiśeṣika , Mīmāṃsā y Advaita Vedānta [88] . El hinduismo, conocido por ser una religión altamente politeísta , panteísta o incluso monoteísta , también ha tolerado la presencia de escuelas de pensamiento en su seno, reflejo predominantemente marcado por el ateísmo .
El trasfondo materialista, filosófico y antirreligioso de la escuela Chārvāka , que se originó alrededor del siglo VI a. C., es la escuela más explícitamente imbuida de ateísmo en la filosofía india; clasificado como nastika (parte "heterodoxa" del sistema), por lo tanto, no está incluido entre las seis escuelas del hinduismo generalmente consideradas ortodoxas. El Chārvāka resulta digno de mención como prueba de la existencia de un movimiento materialista dentro del hinduismo [89] . Nuestra comprensión de la filosofía Cārvāka está fragmentada, basada en gran medida en la crítica de sus ideas por parte de otras escuelas, ya que ya no es una tradición viva [90] . Otras filosofías indias generalmente consideradas ateas incluyen tanto el Samkhya como el Mimamsa.
Literatura hindúDos de las epopeyas más veneradas del hinduismo, el Mahābhārata y el Rāmāyaṇa , se compusieron en esta época. La devoción a deidades particulares se refleja en la composición de textos específicamente para su adoración; por ejemplo, el Ganapati Purana fue escrito por devoción a Ganapati (o Ganesha , el dios con cabeza de elefante hijo de Parvati ). Otras deidades muy populares de este período fueron Shiva , Vishnu , Durgā , Sūrya , Karttikeya -Skanda, incluidas las formas/encarnaciones que asumieron gradualmente).
En el último período vedántico, se han compuesto algunos textos como resúmenes y/o anexos a los Upaniṣads . Estos textos se denominan colectivamente Purāṇa y han permitido una interpretación divina y mítica del mundo, no muy diferente de lo que hacían las antiguas religiones helénicas o derivadas del latín. Se han producido innumerables leyendas y poemas, con multitud de dioses y diosas con características puramente humanas.
Jainismo y BudismoEl período Gupta marcó un hito en la cultura india: los Gupta realizaron sacrificios védicos para legitimar su gobierno, pero también frecuentaron el budismo, que continuó brindando una alternativa a la ortodoxia brahmánica. El credo budista siguió teniendo una presencia significativa en algunas regiones de la India hasta al menos el siglo XII.
También hubo varios reyes budistas que continuaron adorando a Vishnu al mismo tiempo , como durante el Imperio Gupta , el Imperio Pala , el Reino Malla , el Somavanshi o " Dinastía Lunar " y el Imperio Shatavahana [91] . El budismo sobrevivió más tarde en formas y formas parciales entre los propios hindúes [92] .
TantrismoTantra se origina en los primeros siglos dC y pronto se convierte en una tradición completamente articulada al final del período Gupta. Según Michaels, esta fue la "Edad de oro del hinduismo" [93] (c. 320-650 [94] , que floreció durante el imperio Gupta [80] (320-550 d. C.) hasta la caída del imperio de Harsha [80 ]. (606-647 d. C.). Durante esta época, el poder estaba centralizado al máximo, junto con un aumento en el comercio de media y larga distancia, con una estandarización de los procedimientos legales y la difusión general de la alfabetización . [80] El budismo Mahāyāna floreció. pero la ortodoxa de la cultura que se refiere al Brāhmaṇa también comenzó a crecer y renovarse bajo el patrocinio de la dinastía Gupta . [95] La posición de los brahmanes se fortaleció entonces [80] , y los primeros grandes complejos de templos hindúes surgieron a finales de período del Gupta [80] .
Después del fin del imperio Gupta y el colapso del imperio Harsha , el poder se fue descentralizando cada vez más en la India. Surgieron varios grandes reinos, con "innumerables estados vasallos" [96] junto a ellos. Estos reinos estaban gobernados por un sistema predominantemente feudal; Los reinos de influencia más pequeños dependían de la protección de los reinos más grandes. "El gran rey mantuvo su distancia, y pronto fue exaltado y terminó siendo deificado" [97] , lo cual se refleja en el maṇḍala tántrico , que también podría representar al rey como el centro del mandala [98] .
La desintegración del poder central también ha llevado a la regionalización de la religiosidad, con un crecimiento notable de la rivalidad entre las diversas sectas [99] .. Se fortalecieron los cultos y lenguas locales, y al mismo tiempo la influencia del "hinduismo ritualista". Brahmanic "disminuyó [100] . Surgieron movimientos devocionales en las zonas rurales, con el Shaivismo , el Vaishnavismo , el Bhakti y el Tantra [100] , aunque "los grupos sectarios estaban sólo al comienzo de su desarrollo personal" [100] . Tales movimientos religiosos tenían que competir por el reconocimiento de los señores locales [100] ; El budismo, en cambio, llegó a perder su posición, comenzando a desaparecer en la India [100] .
VedantaEn el mismo período, también Vedānta se renovó gradualmente cambiando y modificando, incorporando el pensamiento budista y su énfasis en la conciencia y el funcionamiento de la mente [101] . El budismo, que siempre había sido apoyado por la civilización urbana india, perdió su influencia a favor de las religiones tradicionales, que estaban más arraigadas en el campo [102] . En Bengala , sin embargo, el budismo llegó a ser perseguido por su labor misionera, pero al mismo tiempo también fue incorporado cada vez más al propio hinduismo; esto especialmente desde el momento en que Gauḍapāda usó la filosofía budista para reinterpretar los Upaniṣads [101] . Esto también marcó un cambio en los conceptos de Ātman y Brahman en su calidad de "sustancia viva" [103] , terminando siendo identificados como "maya-vada" (en el Advaita Vedānta ) [104] , donde se entienden más como "conocimiento puro de la conciencia" [105] . Según Scheepers, es esta visión "maya-vada" la que ha llegado a dominar todo el pensamiento indio a lo largo del tiempo [102] .
BudismoEntre 400 y 1000 d. C., el hinduismo expandió progresivamente su influencia en suelo indio, todo a expensas de un relativo y continuo declive del budismo [106] ; más tarde se extinguió efectivamente en la India, pero sobrevivió en Nepal y Sri Lanka .
BhaktiEl movimiento Bhakti comenzó con un fuerte énfasis en la adoración que se debe dar a Dios, independientemente del estatus de uno, ya sea sacerdotal o secular, ya sea hombre o mujer, o de un estatus social más alto o más bajo. Estos movimientos se centraron principalmente en las formas o Avatāra de Visnu (predominantemente Rāma y Krishna ) y Shiva . Sin embargo, también había innumerables devotos de Durgā entre la gente de este período. Los más conocidos de estos devotos fueron los poetas Nayanar Shivita del sur de la India . El maestro Shaiva más popular en el sur fue Basava , mientras que en el norte fue Gorakhnāth ; los santos incluyen figuras como Akka Mahadevi , Lalla y Molla (poetisa) .
Los Alwar (hinduismo) o azhwars (en idioma tamil ஆழ்வார்கள்- āzvārkaḷ [aːɻʋaːr], literalmente "aquellos inmersos en Dios") fueron poetas-santos del sur tamil que vivieron entre los siglos VI y IX que adoptaron la forma de "devoción emocional" o bhakti dirigido a Visnu-Krishna en sus canciones de deseo, éxtasis y servicio [107] . El maestro Vaishnava más popular en el sur fue Rāmānuja , mientras que en el norte fue Rāmānanda .
Varios íconos importantes de este rango fueron mujeres. Por ejemplo, dentro de la secta Mahanubhava , las mujeres eran casi siempre más numerosas que los hombres [108] ; incluso la administración a menudo estaba compuesta principalmente por mujeres [109] . Mīrābāī es el santo indio más famoso de la época.
Sri Vāllabhacārya (1479-1531) es una de las figuras más importantes de este período; fundó la escuela de pensamiento Vedānta Shuddha Advaita (no dualismo puro) .
Dominio islámico (1100-1500) Movimiento BhaktiEntre los siglos XIV y XVII, se desarrolló un gran movimiento Bhakti en el centro y el norte de la India, iniciado por un grupo de maestros vagamente asociado que pronto se incorporaron colectivamente a la tradición Sant Mat . Rāmānanda , el gurú Ravidas , Srimanta Sankardev , el místico Caitanya Mahaprabhu , Vāllabhacārya y su discípulo Sūrdās , Mīrābāī , Kabīr , Tulsidas , Namdev , Dnyaneshwar , Tukaram y otros son solo algunos de los principales místicos del movimiento Bkha del Norte; mientras que el músico Annamācārya , Kancherla Gopanna (conocido como "Bhadrachala Ramadas") y Tyagaraja , entre otros, ayudaron a propagar el Bhakti en el Sur.
Todos ellos enseñaron que se podía dejar de lado las pesadas cargas del rito y la casta de la pertenencia por nacimiento, pero también las sutiles complejidades de la filosofía , para expresar de manera mucho más sencilla su abrumador amor por Dios, también caracterizado por una oleada de literatura devocional en prosa vulgar y poesía en las lenguas étnicas de varios estados o provincias indias.
LingayatismoLiṅgāyat es una tradición distinta del Shaivismo indio , fundada durante el siglo XII por el filósofo y reformador social Basava . El término "Lingavantha" proviene del idioma kannada , que significa 'aquel que lleva Ishtalinga en su cuerpo' (Ishtalinga es la representación del dios Shiva en forma de linga ). En la teología Lingayat, Ishtalinga es un emblema de forma ovalada que simboliza Parasiva, es decir, la realidad absoluta. Al mismo tiempo, los Liṅgāyat siguen una reforma progresiva basada en la teología que defienden; inmediatamente tuvo una gran influencia en el sur de la India , particularmente en el estado de Karnataka .
Hinduismo uniformado Sijismo (siglo XV)El sijismo se desarrolló más en el período 1670-1770