La caza de brujas es un fenómeno muy debatido y novelado [1] de superstición o histeria colectiva [2] que consiste en la búsqueda de personas consideradas brujas [3] , hechiceros o, en general, practicantes de la brujería . El periodo histórico en el que más se desarrolló este fenómeno, tanto en Europa como en Norteamérica , fue en los tres siglos comprendidos entre finales de la Edad Media y la Edad Moderna, más o menos de 1450 a 1750 y comprende la era de los protestantes . Reforma , de la Contrarreforma y de la Guerra de los Treinta Años .
La caza de brujas en Europa no causó millones de muertos, como suele decirse, sino unas 50.000 víctimas [4] ; las ejecuciones más recientes por brujería en Europa datan del siglo XVIII . En otras áreas, como África y Asia , la caza de brujas en tiempos más modernos involucra al África subsahariana y Papúa Nueva Guinea . La legislación oficial contra la brujería persiste en Arabia Saudita y Camerún . También ha habido casos de juicios contra hombres que, en determinados periodos históricos y en determinadas zonas geográficas, han sido duramente perseguidos incluso más que las mujeres ( Carintia , Normandía , Islandia , Estonia y Rusia ) [5] .
Gran parte de la literatura y la superstición popular vinculada a las brujas se deriva de un texto, el Malleus Maleficarum , erróneamente atribuido durante mucho tiempo a la voluntad papal directa [6] .
Metafóricamente , una caza de brujas es una investigación pública realizada para descubrir supuestas actividades subversivas. Un caso especial fue el macartismo de los años 50 en Estados Unidos .
La caza de brujas ha estado y está muy extendida a nivel mundial en sociedades geográfica, cultural y temporalmente muy diferentes y ello ha suscitado el interés de la antropología por estudiar sus causas y circunstancias, encontrando nexos comunes ligados al intento de explicar los hechos humanos como enfermedad . muerte , desgracia o hambre . A menudo se ha asociado a la bruja y al hechicero con la idea del mal [7] pero se ha superado una interpretación monocausal, que parece reduccionista. [8]
El primer indicio histórico es en el segundo milenio antes de Cristo cuando el Código de Hammurabi condena no la magia, sino el daño que los magos y hechiceros pueden generar con ella. [9] En la Grecia clásica , hacia el 338 a. C. , se dio el caso de Teorides de Lemnos que fue ejecutada junto con sus hijos por ser acusada de lanzar hechizos. [10] . El Antiguo Testamento refleja el rechazo que profesaban los judíos hacia la magia y la hechicería, lo que los distinguía de los pueblos circundantes (egipcios, babilonios, cananeos) donde se ejercían estas prácticas. P.ej. Deuteronomio 18:10-12: “Que no halle en medio de ti al que sacrifique a su hijo o a su hija haciéndolos pasar por el fuego, o quien practique adivinación o sortilegio, o augurio o magia; ni quien haga hechizos, ni el que consulta a espíritus o adivinos, ni el que interroga a los muertos, porque abominación es al Señor cualquiera que hace estas cosas ”. Levítico 19:26: “ No practicarás ningún tipo de adivinación o magia ”.
En el cristianismo primitivo no había persecuciones organizadas como tales contra brujas o hechiceros, y el asesinato de Hipatia , en 415 , una matemática y heredera de la tradición científica griega pero considerada capaz de artes mágicas por una turba enfurecida, fue un caso aislado. El Canon Episcopi definió la creencia popular como fruto de la superstición.
Para la Iglesia Católica , las brujas no existen [11] y son consideradas por ella sólo fruto de la superstición a partir del siglo XVIII; sin embargo, esta no siempre fue la posición dominante y durante mucho tiempo en Europa y en varios países del mundo existió el fenómeno de la caza de brujas (más a menudo por el pueblo o por tribunales seculares). [12]
En el imaginario popular se suele representar a la bruja como una mujer muy vieja y fea y la supuesta bruja pertenecía en su mayoría a las clases sociales más bajas aunque hubo algunos casos de noble condenada, como Sidonia von Borcke .
Sólo una pequeña minoría de estas personas podría contarse entre los verdaderos criminales como Catherine Deshayes acusada no sólo de asesinato sino también de satanismo y de haber participado en misas negras con la marquesa de Montespan , también criminal, favorecida por Luis XIV de Francia _
La mayoría de las mujeres acusadas de brujería eran inocentes, a menudo meras comadronas, prostitutas o curanderas. Estos últimos eran figuras tradicionales dedicadas al tratamiento con plantas medicinales y simples practicantes de la medicina popular que apoyaban la medicina oficial porque la población esencialmente rural rara vez tenía la posibilidad de ser tratada con métodos costosos. Podría ser considerada una bruja incluso por aspectos completamente irrelevantes, por pura superstición.
La brujería hasta principios del siglo XV era vista por la Iglesia Católica como parcialmente confundida con la magia , las opiniones más acreditadas eran las de los principales teólogos, como Agustín de Hipona , y las tesis oficiales eran las del Canon episcopi que define como fruto de la imaginación y el sueño los testimonios de vuelos nocturnos y la transformación de humanos en animales. [13]
Con el comienzo de la era moderna esto se volvió a discutir. Entre 1435 y 1437 el teólogo Johannes Nider escribió un tratado, el Formicarius , en el que afirmaba la existencia de la magia, la maldición, las brujas y los hechiceros [14] y aparecieron textos que querían demostrar la fiabilidad del vuelo de las brujas, del sábado y la difusión de la adoración al diablo . [15] El Papa Inocencio VIII en el siglo XV publicó la bula Summis Desiderantes effectibus . El Papa pretendía combatir el fenómeno de la brujería en los países germánicos y así confirió poderes inquisitoriales a dos frailes dominicos alemanes , Jacob Sprenger y Heinrich Kramer [16] [nota 1] quienes, probablemente malinterpretando las intenciones del Papa Inocencio VIII, escribieron el Malleus Maleficarum : en el texto se relata que "Entre todas las herejías, la mayor es la de no creer en las brujas y con ellas, en el pacto diabólico y en el sábado". Sin embargo , el Malleus Malefìcarum nunca fue adoptado oficialmente por la Iglesia a pesar de que fue reimpreso veintiocho veces entre 1487 y 1669. [17] [18]
El Malleus fue seguido por textos que trataban sobre cómo aplicar la tortura para obtener el reconocimiento de las brujas. Ya en 1489 se plantearon dudas sobre estos métodos, [19] sin embargo muchos textos [20] [21] , en particular el Libro llamado brujo o de las ilusiones del diablo de Giovanni Francesco II Pico della Mirandola seguían apoyando la necesidad de tal métodos.
Jean Bodin escribió La Démonomanie des Sorciers en 1580 sobre la tortura y la represión de la brujería y a este le siguieron, entre otros: Daemonolatreia de Nicolas Rémy en 1595, Disquisitiones Magicae o Disquisitionum Magicarum Libri Sex de Martin Delrio en 1600, Tableau deinconstance des mauvais anges et démons de Pierre de Lancre en 1612 y Compendium maleficarum de Francesco Maria Guaccio de 1608.
En Italia se siguió el De catholicis Institutionibus liber de Diego de Simancas, de 1569, y a finales del siglo XVI también la Instructio pro formandis processibus in causis strigum et maleficorum , directiva para las causas de brujería que el Santo Oficio extendido desde 1657. [22]
La pena de muerte en la hoguera no la infligía directamente la Iglesia sino la autoridad civil, que hacía suya una sentencia de la autoridad eclesiástica y dictaba su propia sentencia de condena y disponía su ejecución. La brujería era similar a la herejía y, dado que también se consideraba un delito civil, conducía a la pena capital.
Las condenas por brujería se basaron en la interpretación del versículo evangélico según Juan (15.6) en el que se dice que: El que no permanece en mí, es arrojado como una rama y se seca, y luego es recogido para ser desechado. y quemado La condena para las brujas surgió de una traducción tendenciosa (y errónea) del punto contenido en el Libro del Éxodo , capítulo 22, versículo 18: Maleficos non patieris vive [nota 2] ("No dejarás vivir a las brujas" o "No dejarás vivir al que practica la magia "). [23] [24] En realidad, la traducción correcta del término "veneficam" es "envenenamiento", lo contrario del milagro.
Los exponentes de la Iglesia Católica rara vez participaron directamente en los juicios por brujería y, cuando lo hicieron, lo justificaron con bulas papales y otros textos teológicos y demonológicos, pero a menudo presionaron al poder temporal para que interviniera. En Francia fueron muy activos los magistrados Nicolas Rémy y Pierre de Lancre , en Inglaterra Matthew Hopkins . A veces era el pueblo el que organizaba cazas de brujas o improvisaba hogueras induciendo al poder religioso y civil a intervenir nombrando inquisidores e instruyendo juicios. [24]
Se pensaba que la herejía y la brujería eran peligros para la sociedad. En algunos casos el miedo suscitado por la superstición fue utilizado por el poder temporal o por el poder religioso católico y protestante [25] para controlar las revueltas y los pedidos de mayor libertad del pueblo, como ocurrió por ejemplo en el Tirol . En ese caso se explotó el miedo a lo sobrenatural para acabar con las revueltas campesinas. [23] Los propios jueces temían que si no aplicaban la pena de muerte serían acusados de complicidad.
Ante las guerras, las hambrunas, la pobreza y el hambre, era útil encontrar un chivo expiatorio en las brujas y los hechiceros. Tras la Reforma protestante, la unidad de fe en Europa se derrumbó y la lógica de las persecuciones y condenas se complejizó, adquiriendo características particulares según los países y las culturas. Muchas mujeres consideradas brujas fueron torturadas y quemadas vivas por los motivos más diversos, a menudo sobre la base de acusaciones anónimas también motivadas por el interés. Al obtener confesiones bajo tortura, se hacían nombres de otras personas a veces acaudaladas y en un juicio posterior el resultado era la confiscación de los bienes de los condenados, como en el caso de la familia Pappenheimer , cuyos miembros fueron ferozmente torturados y condenados a muerte en 1600 en Baviera , incluido el pequeño Hoel, de sólo diez años.
La última mujer condenada a muerte por brujería en Europa fue Anna Göldi , asesinada en 1782 tras el juicio del Cantón de Glaris , Suiza . Göldi fue rehabilitado por el parlamento cantonal en 2008. [26] Las condenas de Giovanna Bonanno en Palermo en 1789 [27] , Barbara Zdunk ( Reszel 1811 ) [28] y Bridget Cleary en el condado de Tipperary en 1895 también son casos que podrían incluirse en la caza de brujas. [29]
El número de víctimas de la caza de brujas durante los dos siglos en que tanto la Inquisición como la Reforma Luterana las llevaron a la hoguera ha sido ampliamente debatido. El logro de certeza sobre el tema se ve obstaculizado por muchos elementos, como la pérdida en el tiempo de documentos confiables relacionados con la mayoría de los procesos.
El principal motivo fue que, por temor a que los inmensos archivos inquisitoriales cayeran en manos de los opositores de la Iglesia, muchos de estos fueron incendiados, como en Milán , Mantua , Benevento y los de Sicilia con los papeles de miles de juicios [24] , o como los robados por los franceses en Roma. Por tanto, las cifras que se hipotetizan en relación a las víctimas de persecución deben ser consideradas como órdenes de magnitud y muchas veces están influenciadas objetivamente por las opiniones y posiciones culturales e ideológicas de los autores que las determinaron.
El 15 de junio de 2004 el Vaticano publicó el volumen "La Inquisición", fruto del trabajo de la Comisión Teológico-Histórica del Comité Central del Gran Jubileo del Año 2000. Los resultados tomados de los archivos, basados en documentos oficiales de la Iglesia, dicen que, de 100.000 juicios realizados por tribunales civiles y eclesiásticos según el procedimiento de la Inquisición, "las condenas a la hoguera impuestas por los tribunales eclesiásticos fueron 4 en Portugal , 59 en España , 36 en Italia : en todos , por lo tanto, menos de 100 casos". [30]
Otras estimaciones hablan de unos 110.000 juicios, que tuvieron lugar principalmente en Alemania (50.000), Polonia (10.000), Francia (10.000), Suiza (9.000), Islas Británicas (5.000), países escandinavos (5.000), España (5.000), Italia (5.000) y Rusia (4.000). El historiador estadounidense Brian P. Levack ha estimado las ejecuciones en un 55% de los juicios, alcanzando así un total aproximado de 60.000 personas ejecutadas en tres siglos. [31] En estos juicios el 80% de los acusados eran mujeres, mientras que en Estonia (60%), Rusia (68%) e Islandia (90%) hubo un predominio masculino. [31]
La caza de brujas se concentró principalmente entre finales del siglo XV y la primera mitad del siglo XVII y experimentó dos oleadas: una de 1480 a 1520 y otra de 1560 a 1650 . En general, la historia de los juicios contra la brujería y la magia se puede dividir en tres períodos. La primera, entre 1300 y 1435, puede dividirse a su vez en tres partes (1300-1330, 1330-1375 y 1375-1435), de las cuales la última, debido principalmente a la introducción en los tribunales locales del procedimiento inquisitivo, vio un aumento de las acusaciones de culto al diablo frente a las de magia política (generalizadas en los primeros treinta años del siglo XIV) y las de hechizo y ritual mágico (peculiar en la fase comprendida entre 1330 y 1375). El segundo período va desde 1435 hasta mediados del siglo XVI y se caracteriza por un aumento de los procesos que durará hasta alrededor de 1520 y por una posterior disminución del número de los mismos hasta todo 1550 (fenómeno, este último , también atribuible a la menor publicación de nuevos tratados demonológicos y menor difusión de los ya existentes). El tercer período, finalmente, es el comprendido entre 1580 y 1650, cuando, principalmente en algunas zonas de Suiza, Alemania, Escocia y Francia, los juicios por brujería aumentaron considerablemente. [32]
Un caso aparte es Polonia, donde más de la mitad de las sentencias de muerte por brujería son entre 1676 y 1725 [44] y alrededor de un tercio entre 1701 y 1725. [45] También considerando los territorios lituanos, hay alrededor de 10 000 juicios contra brujas en Polonia. [46]
Juan Antonio Llorente , inquisidor de Madrid, hace una estimación de los condenados por la Inquisición española desde 1481 hasta 1808 . Las cifras de condenados, "quemados en persona, quemados en efigie y condenados a prisión" son muy elevadas: son precisamente 343.522 sentencias a penas diversas. De estos, 34.382 fueron quemados en la hoguera. Aproximadamente 1/3, precisamente 10.220, fueron ejecutados entre 1481 y 1498 durante la época del inquisidor Tomás de Torquemada . [47]
Sin embargo , la mayoría de los estudiosos juzgan que Juan Antonio Llorente no es digno de confianza, ya que participa políticamente en la abolición de los mencionados. Además, las cifras reportadas por él probablemente sean inventadas, ya que los registros reales de la Inquisición española reportan cifras mucho menores. [48]
También hay muchos estudios que llegan a conclusiones ligeramente superiores. La situación cambia, pero no mucho, si pasamos a examinar cifras parciales referidas a áreas geográficas particulares que han sido objeto de estudios más detallados y profundos, basados en el hallazgo de documentos procesales, ya que no fue posible recuperar la documentación de cada juicio celebrado. Unos pocos autores [49] , que llegan a hablar de doce millones de juicios y nueve millones de fusilamientos, sitúan resultados considerablemente lejanos. Pero estas cifras parecen completamente improbables si se comparan con toda la población europea de la época.
En cambio, otros estudios como los realizados por el profesor Agostino Borromeo della Sapienza en Roma apuntan a cifras mucho menores: unos 125.000 juicios realizados por la Inquisición española, de los cuales sólo 2.000 concluyeron con la ejecución real de los condenados.
ItaliaLa mayoría de los incendios en Italia ocurrieron a principios del siglo XVI, especialmente en el norte de Italia y Toscana , con un solo caso en Benevento . En Roma , la sede del papado, nunca hubo una cacería de brujas y nadie fue quemado en la hoguera acusado de brujería. [50]
Las persecuciones más conocidas tuvieron lugar en:
En Val di Non los juicios se llevaron a cabo en Coredo , en el famoso Palacio Nero. En 1611 ocho mujeres y dos hombres fueron quemados vivos frente al palacio, mientras que otros diecinueve fueron condenados a penas de prisión. Las actas de los juicios todavía están disponibles hoy en los archivos de la Provincia .
Según algunos estudiosos cabría señalar que, paradójicamente, si en Italia nació la base tanto religiosa y filosófica como teológica sobre la caza de brujas a través de burbujas y manuales, no es en este país donde estas persecuciones se desatarán con mayor violencia (excepto en el norte del Piamonte , o cerca de la línea de contacto entre el protestantismo y el catolicismo), ni en el que se cobrarán más víctimas: contrariamente a que la caza de brujas estaba regulada a través de los tribunales inquisitoriales, según estos estudiosos Fue precisamente la presencia de la Inquisición católica en Italia, generalmente adversa a los juicios sumarios del pueblo, lo que pudo haber socavado la autoridad eclesial, para evitar un exceso de este tipo de persecuciones en la península Itálica. Eran mucho más numerosos tanto en Francia como en Gran Bretaña y Alemania . [57] Según otros estudiosos, como Giovanni Romeo , la caza de brujas en Italia se extinguió por la crisis que tuvieron entre el siglo XVII los tribunales del Santo Oficio, actor propulsor y necesario para la caza de brujas y las correspondientes condenas. y el siglo XVIII y no por decisiones de los inquisidores generales. [58]
Estas observaciones, sin embargo, están puramente relacionadas con la posibilidad de realizar investigaciones estadísticas, ya que en los países antes mencionados aún existen archivos intactos de la caza de brujas, mientras que en Italia estos archivos han sido destruidos a lo largo de los siglos. [59]
Las actas de los juicios por brujería en Val Camonica , ya conservadas en los archivos parroquiales, habrían ido a parar a la colección privada de Don Luigi Brescianelli de Capo di Ponte a finales del siglo XIX , pero una orden preceptiva del obispo de Brescia Giacinto Gaggia habría impuesto su destrucción con el fin de "no fomentar una campaña anticlerical". [60]
Poco después de 1520, cuando todavía se imprimían y difundían numerosos tratados contra la brujería, el jurista Andrea Alciato , al tiempo que condenaba las prácticas mágicas realizadas intencionadamente, expresaba sus fuertes dudas sobre la realidad del sábado y la veracidad de las confesiones arrebatadas a "pobres mujeres". ignorante ". [61]
El procedimiento para la acusación y el juicio de las brujas estaba minuciosamente codificado en los diversos tratados de demonología , muchos de los cuales tuvieron tanto éxito en los círculos jurídicos que fueron ampliamente difundidos por toda Europa incluso en versiones de bolsillo. [62] En esos libros se llegaba al límite del maníaco en la descripción de las supuestas marcas demoníacas presentes en el cuerpo de las brujas, pero desde el siglo XVI médicos y filósofos como Agripa de Nettesheim y Johann Wier , con un enfoque mucho más científico enfoque, condenó las fuertes desviaciones presentes en los métodos de acusación.
En 1631 el jesuita alemán Friedrich Spee publicó de forma anónima el tratado Cautio criminalis. De processibus contra sagas . Por su dilatada experiencia como confesor de condenados a muerte por brujería, el Spee había entendido a fondo los mecanismos de un sistema judicial que, apoyado en el procedimiento inquisitivo y la tortura, sólo enviaba a la hoguera a centenares de inocentes; todo esto fue denunciado duramente por él en el libro, cuyo contenido anónimo pronto fue rastreado hasta su pluma, causándole muchos problemas dentro de la orden. [63]
A diferencia de lo que comúnmente se cree, durante la Edad Media las persecuciones se dirigieron sobre todo contra los herejes ( cátaros , valdenses o albigenses ), contra “otras religiones” (judíos y musulmanes) acusados en algunos casos de concubinato con el diablo y contra los leprosos. . [64] Es sólo a partir de la Edad Moderna , tras el descubrimiento de América , cuando nace el Humanismo y aparece la prensa, que se inicia la caza de brujas, una persecución definida por algunos sexista y que otros querían llamar genocidio u holocausto. [sesenta y cinco]
Sin embargo , el estado de incertidumbre y miedo suscitado en diversas circunstancias por esta globalización de época no pueden ser las únicas razones que llevaron a la demonización del sexo femenino y su transformación en chivo expiatorio , sobre todo si tenemos en cuenta que los prejuicios contra las mujeres se remontan a tan lejos como en la antigüedad. Además, como ya se ha mencionado, las persecuciones contra las brujas también involucraron a individuos masculinos en varias ocasiones. Sin duda, la misoginia sigue siendo un presupuesto importante en la construcción del mito moderno de la bruja, es decir, aquel que la representa como hereje y apóstata, frecuentadora del sábado y operadora de hechizos en perjuicio de personas, cultivos y animales. como es evidente en gran parte del Malleus Maleficarum . [66]
También hay que tener en cuenta que las mujeres, hasta finales de la Edad Media, gozaban en el ejercicio de determinadas profesiones de una libertad mucho mayor de la que a menudo se ha señalado. En algunos países europeos había relativamente numerosas mujeres dedicadas al comercio y la artesanía, actividades que a veces se realizaban con completa o casi completa autonomía (como ha demostrado el estudio de los testamentos). En Basilea había una corporación dentro de la cual hombres y mujeres tenían los mismos derechos. Con el advenimiento de la era moderna y sus grandes transformaciones políticas, religiosas, económicas y sociales, la participación femenina en las actividades productivas y comerciales realizadas fuera del hogar se redujo, sin embargo, al punto de desaparecer casi por completo. [67]
Se ha planteado la hipótesis de que las numerosas cacerías de brujas de la era moderna pudieran estar fomentadas por un interés económico, ya que la sentencia suponía también la confiscación de los bienes de la víctima, que se repartían a la mitad entre la Iglesia y el poder temporal. Sin embargo, dado que los perseguidos, en la mayoría de los casos, se encuentran marginados y sin bienes, esto no parece constituir uno de los aspectos más relevantes del fenómeno, aunque, como hemos visto, ha habido episodios de persecución dirigida contra personas adineradas.
Más importante es la especificidad del período histórico. En el plano político, de hecho, asistimos a nivel europeo a una progresiva concentración de poderes, que culminará con la afirmación de los grandes Estados nacionales y con regímenes como el absolutismo en Francia. Precisamente en Francia, sin embargo, la centralización del poder ejecutivo supondrá una importante reducción de la autonomía de los tribunales locales y con ello una mayor racionalización en el procedimiento judicial contra las supuestas brujas. [68]
Ahora bien, una centralización de los poderes políticos conduce generalmente a una cierta nivelación de los comportamientos públicos y privados de los individuos de una comunidad. El posible acercamiento a la superstición , el recurso a rituales mágicos o en todo caso a lo no reconocido por la suprema autoridad que está llevando a cabo esta centralización, no puede sino empujar a los monarcas a reprimir con creciente violencia estas prácticas extraoficiales y heterodoxas .
Como se ha dicho, para situar el fenómeno en su contexto histórico, coincidiendo con el período de las guerras de religión , es necesario recordar cómo, entre finales del siglo XV y principios del XVIII, Europa se vio sacudida en su unidad religiosa. , hasta el punto de caer prácticamente en una terrible cacería del culpable, que sólo podía ser, de vez en cuando, el católico, el luterano, el calvinista, etc. Además, después de la Reforma protestante , el fenómeno de la escisión religiosa se multiplicó, porque, contrariamente a los deseos de los mismos reformadores, muchas otras sectas se ramificaron del tronco, formando las miríadas de sectas inconformistas .
El fenómeno involucró a todos: desde los campesinos hasta las instituciones, desde los gobernantes hasta la gente del pueblo. Por tanto, no es improbable encontrar aquí mismo el origen del fenómeno de la caza de brujas. Especialmente en las sociedades agrícolas (y Europa lo era en gran medida), de hecho, las mujeres desempeñaban un papel particular, que puede definirse como "conservador".
Ya en la Edad Media, por ejemplo, las fuentes atestiguan que las mujeres eran las más apegadas a las antiguas formas paganas de culto en el campo [69] , y, al mismo tiempo, desde el cristianismo primitivo , las mujeres fueron las primeras formas de culto cristiano. vida asociada que pasó a primer plano. En un mundo donde existía la creencia generalizada de que el diablo acechaba en todo momento debido a la falta de unidad espiritual y, de hecho, cada vez más personas se alejaban de la ortodoxia religiosa, era fácil arrojar sospechas sobre un grupo de mujeres que se reunían para realizar ritos no reconocidos.
A esto hay que añadir también que es el período en el que la sociedad por primera vez, a partir de la Edad Media, comienza a reorganizarse y cuidar de cada habitante y de su salvación espiritual. Si los hombres se alistaban en las guerras, las mujeres permanecían en el campo o realizaban sus ritos en las ciudades. Los que escaparon al control podrían ser los que fueron acusados de brujería.
Las formas en que se formaron las sospechas y acusaciones de brujería variaron, ciertamente, según el período histórico; pero también la peculiar situación social que se daba en un área geográfica determinada determinaba las formas y los tiempos de una determinada cacería de brujas. Por poner un ejemplo, en Inglaterra y en particular en la región de Essex, fueron sobre todo las difíciles relaciones de parentesco y vecindad dentro de los pueblos las que desencadenaron las persecuciones contra las brujas, aquí consideradas casi exclusivamente como responsables de las adversidades y desgracias cotidianas y únicas marginalmente como herejes y adoradores del diablo. [70]
El juicio por brujería de Salem , Massachusetts , fue el último de su tipo en suelo estadounidense y uno de los más conocidos. Tuvo varias razones, superstición territorial, religiosa y popular. Acabó, tras la sentencia de muerte decretada para muchas mujeres, cuando la intervención de algunos religiosos influyentes llevó al gobernador a suspender los trabajos de la corte. El episodio histórico se recuerda en The Crucible de Arthur Miller .
El término caza de brujas se utiliza como metáfora para indicar la búsqueda sistemática dirigida a capturar y/o prohibir a personas que son percibidas como enemigos peligrosos sobre la base de simples sospechas y preconceptos o tabúes. Encuentra espacio en varios ámbitos (religioso, político, periodístico y otros) y generalmente se entiende con connotaciones negativas, para indicar, por ejemplo, una investigación dirigida no tanto a la búsqueda de la verdad o a la solución del problema, sino más bien a la identificación de posibles culpables a los que se les pueda imputar la responsabilidad de los hechos y/o hechos investigados.
De manera más general, puede utilizarse para indicar investigaciones y persecuciones de personas que tienen ideas contrarias a las consideradas subjetivamente correctas, refiriéndose a situaciones de acusaciones infundadas u opiniones no compartidas o por acciones consideradas persecutorias por razones políticas, ideológicas o similares.
En la obra The Crucible , Arthur Miller , que trata sobre los juicios de brujas de Salem , critica indirectamente las audiencias de Joseph McCarthy , describiendo la atmósfera general de paranoia y persecución que las acompañó. A partir de ese momento, el macartismo señaló la persecución de los presuntos comunistas y se convirtió en el símbolo de un período de acusaciones y desprecio por las libertades civiles . [71] El macartismo también fue parodiado en la televisión a través del personaje de Mister Magoo , el anciano casi ciego de los dibujos animados estadounidenses de los años sesenta , una metáfora de la sociedad estadounidense cegada por el miedo al comunismo. [72]