Hipatia

Hypatia (en griego antiguo : Ὑπατία , Hypatía , en latín : Hypatia ; Alejandría, Egipto , 355 - Alejandría, Egipto , marzo de 415 [1] ) fue una antigua matemática , astrónoma y filósofa griega .

Representante de la filosofía neoplatónica , [2] su asesinato por una turba de cristianos en tumulto, [3] para algunos autores compuesta por monjes llamados parabolans , [4] la convirtió, según el teósofo Augusto Agabiti , en una " mártir de la libertad ". de pensamiento ". [5]

Biografía

( EL )

« Ὅταν βλέπω σε, προσκυνῶ, καὶ τους λόγους.
-
_
_
_ _

( ES )

"Cuando te veo me postro ante ti y ante tus palabras,
viendo la casa astral de la Virgen,
de hecho todos tus actos están vueltos hacia el cielo
. Sagrada Hipatia, belleza de las palabras,
estrella incontaminada de la sabia cultura".

( Palada , Antología Palatina , IX, 400 )

Hipatia nació en Alejandría en Egipto , [6] en la segunda mitad del siglo IV . Su año exacto de nacimiento está en discusión: el léxico Suda informa que ella "floreció durante el reinado de Arcadio ", [7] es decir, entre 395 y 408 , lo que implicaría una fecha de nacimiento que oscila entre 355 y 370 aproximadamente. [8] Según un modelo probabilístico, el año más probable para su nacimiento es 355 (con un 14,5 % de probabilidad) y, de forma más general, el intervalo de años más probable está entre 350 y 360 (con un 90 % de probabilidad). [9]

Nada se sabe de su madre y el hecho de que los saludos dirigidos a Hipatia y al resto de familiares en las cartas de su alumno Sinesio nunca la mencionen, sugiere que, al menos en el 402 , ya estaba muerta. [10] Sabemos de un hermano llamado Epifanio, dedicado tanto del Pequeño Comentario sobre las Tablas Fáciles de Ptolomeo , [11] como del IV libro de Commentaria a Ptolomeo , [12] de su padre Teón .

La posibilidad de que tuviera otro hermano llamado Atanasio es dudosa; en las cartas en las que Sinesio saluda a Hipatia: "Abraza para mí a la venerable y piadosísima filósofa, el bendito coro que goza de la voz divina, pero sobre todo al santísimo padre Teotecno y a nuestro compañero Atanasio" [13] y "cuida de mí y saludar felices a mis compañeros, comenzando por su padre Theotecno y su hermano Atanasio”, [14] la hipótesis de que Theotecno -Theon es en realidad el diminutivo de Theotecno- y Atanasio indican respectivamente el padre y el hermano de Hypatia, [15] no no tiene la mayoría del consenso de los comentaristas. [dieciséis]

El padre, " Teón , el geómetra, el filósofo de Alejandría", [17] , que estudió y enseñó en Alejandría, dedicándose en particular a las matemáticas y la astronomía - observó el eclipse solar del 15 de junio de 364 y ​​el lunar del 26 de noviembre - y que habría vivido al menos durante todo el reinado de Teodosio I ( 378-395 ) . [18] Que Hipatia fue primero discípula y colaboradora de su padre lo atestigua luego el propio Teón quien, al encabezar el tercer libro de su comentario sobre el sistema matemático de Ptolomeo , [19] escribe que la edición fue "comprobada por el filósofo Hipatia, hija mía. No está claro el tipo de control ejercido por Hipatia: si se trataba de una simple revisión del comentario paterno, [20] de adiciones al texto [21] o de modificar y enmendar todo el texto de Ptolomeo. [22]

Astrónomo y Matemáticas

Las fuentes clásicas coinciden en señalar que Hipatia no sólo había sido instruida por su padre en matemáticas sino que, argumenta Philostorgius , también en que "llegó a ser mejor que su maestra, particularmente en astronomía y que, finalmente, fue la misma maestra de muchos en el mundo". ciencias matemáticas ". [23] Filostorgio no es sólo un historiador de la Iglesia, sino también un entusiasta, si no un experto, de la astronomía y la astrología, [24] y sus afirmaciones son confirmadas por Damasco que escribe que Hipatia "era de una naturaleza más noble de su padre, no estaba satisfecho con el conocimiento que proviene de las ciencias matemáticas a las que él lo había introducido, pero no sin ánimo se dedicó también a las demás ciencias filosóficas». [25]

Matemática, astrónoma y filósofa, como ya había atestiguado su padre, Hipatia tenía todas las cualidades para suceder a su padre en la enseñanza de estas disciplinas en la comunidad alejandrina, en la tradición del glorioso Museo fundado casi 700 años antes por Ptolomeo I Sóter . Si bien el antiguo Museo ya no existía desde que fue destruido en la época de la guerra dirigida por Aureliano , la tradición de enseñar ciencias médicas y matemáticas había continuado en Alejandría, manteniendo intacto el antiguo prestigio, como también lo confirmó Ammiano Marcellino . [26] e Hipatia, ya al menos desde el 393 , estaba al frente de la escuela alejandrina, como recuerda Sinesio, [27] que llegó a Alejandría procedente de Cirene para seguir allí sus cursos.

Las fuentes antiguas atribuyen ciertamente un comentario a una obra de Diofanto de Alejandría , que debería ser, según los intérpretes, la Aritmética , y un comentario a las Cónicas de Apolonio de Perge . Es dudoso que compusiera también una obra original sobre astronomía, un canon astronómico : la noticia de Suda [28] - "escribió un comentario a Diofanto, el canon astronómico, un comentario sobre las Cónicas de Apolonio" - no nos permite entender si ese canon es en realidad un comentario sobre una obra de Ptolomeo, posiblemente la ya conocida y citada por el mismo padre Teón.

La falta de alguno de sus escritos hace que sea problemático establecer la contribución real que produjo al avance del conocimiento matemático y astronómico de la escuela de Alejandría: según Kline , esa escuela "poseía la combinación inusual de intereses teóricos y prácticos que deben haber demostrado por lo que fecunda mil años después. Hasta los últimos años de su existencia, la Escuela de Alejandría gozó de plena libertad de pensamiento, elemento esencial para el florecimiento de una cultura, y dio importantes pasos adelante en numerosos campos que serían fundamentales en el Renacimiento: geometría cuantitativa plana y sólida, trigonometría , álgebra, cálculo y astronomía». [29]

Los avances sobre los conocimientos heredados hasta entonces son reivindicados por el discípulo de Hipatia, Sinesio , quien en el año 399 escribió que Hiparco , Ptolomeo y los astrónomos posteriores “trabajaban sobre meras hipótesis, porque las cuestiones más importantes aún no habían sido resueltas y la geometría aún estaba en sus primeras etapas” . llora”: ahora se ha logrado “perfeccionar su elaboración”. Y Synesius proporciona un ejemplo de tales mejoras y la unión de intereses teóricos y prácticos por el astrolabio que había construido y "concebido sobre la base de lo que mi venerable maestro me enseñó ... Hipparchus había intuido esto y fue el primero en tratar con eso. , pero nosotros, si se puede decir, lo hemos perfeccionado "mientras" el mismo gran Ptolomeo y la divina serie de sus sucesores "se contentaban con un instrumento que servía simplemente como reloj nocturno. [30]

De estas palabras se desprende que los matemáticos y astrónomos de la época de Hipatia no consideraban en absoluto la obra de Ptolomeo como la última y definitiva palabra en términos de conocimiento astronómico: al contrario, se la consideraba correctamente como una simple hipótesis matemática, una señal de que para los astrónomos alejandrinos era necesario continuar con sus investigaciones, posiblemente para llegar a una comprensión real de la naturaleza y disposición del universo. La idea de un Ptolomeo sistematizador de la realidad astronómica pertenece a la era medieval posterior.

Sinesio también pidió a Hipatia que le construyera un hidroscopio , adjuntando una descripción detallada: «un tubo cilíndrico que tiene la forma y el tamaño de una flauta. En línea perpendicular tiene muescas, por medio de las cuales medimos el peso de los líquidos. De uno de los extremos está tapado por un cono fuertemente fijado al tubo, de modo que la base de ambos es única. Este es el llamado barillio . Cuando el tubo se sumerge en el agua, permanece erecto y de esta manera es posible contar las muescas, que dan la indicación del peso». [31]

Filosofía de Hipatia

La reconstrucción del pensamiento filosófico de Hipatia presenta dificultades similares. A falta de obras autógrafas y referencias explícitas, todavía es necesario remitirse a los escritos de su alumno Sinesio . Christian Lacombrade [32] tras analizar las características de los escritos del joven Sinesio, influido fundamentalmente por su estancia en la escuela de Alejandría, afirma que aquellos primeros textos “recogieron necesariamente, con modificaciones menores que posteriormente, el pensamiento de aquellos venerados maestros que Hipatia se revela en la élite de sus discípulos”, concluyendo que en la enseñanza de Hipatia el lugar de honor lo habría ocupado Porfirio , mientras que menos protagonismo lo habría tenido Jámblico , subrayando que Hipatia sólo ilustraría el pensamiento neoplatónico, sin elevarse” a un concepción general del mundo, no creó, como todo auténtico filósofo, ningún sistema original». [33]

Queda el hecho de que Sinesio permaneció toda su vida muy devoto de su maestro, actitud que parece demostrar que habría escuchado en Alejandría mucho más que una simple exposición del pensamiento de algunos filósofos: «Sinesio parece haber experimentado una auténtica conversión a la filosofía. En sus himnos se revela a sí mismo como un poeta metafísico de intuición religiosa de considerable profundidad. Además, como muestran sus cartas a Hipatia y otros, formó parte de un círculo de iniciados alejandrinos a lo largo de su vida, con los que compartió los misterios de la filosofía». [34] Hipatia le habría enseñado a considerar la filosofía "un estilo de vida, una búsqueda constante, religiosa y disciplinada de la verdad". [35]

Sinesio asistió tanto a la escuela de Alejandría como a la de Atenas , pero "la Atenas de hoy" -escribió a su hermano Evozio- "no tiene nada sobresalido aparte de los nombres de los lugares [...] hoy en día. Egipto despierta la mente habiendo recibido las semillas de la sabiduría de Hipatia. Atenas, por el contrario, que una vez fue la sede de los sabios, ahora es honrada solo por los apicultores». [36]

En opinión de Garzya, la filosofía de Plotino fue aceptada por Sinesio en la interpretación alejandrina -en un proceso "en el que Hipatia debió tener una parte no pequeña, aunque se nos escapan los términos"- que se distinguía tanto del neoplatonismo orientalizante, "en el nombre de un cierto racionalismo”, ambos desde el neoplatonismo polémicamente anticristiano de la escuela ateniense, “en nombre de una cierta neutralidad hacia el cristianismo”. [37] Por lo tanto, es posible que nunca haya habido, a lo largo del tiempo, un desapego de Sinesio de las enseñanzas de Hipatia, de acuerdo con "la tradición platónica que muestra tener en su raíz la relación maestro-alumno entre Sócrates y Platón". [38] y que, por lo tanto, es identificable en todas las obras filosóficas de Sinesio, si no la carta, al menos la huella constante de la enseñanza de Hipatia.

En el folleto Dione , que lleva el nombre del sofista Dione de Prusa , Sinesio esboza la relación entre filosofía y literatura, expresando así también sus propios intereses culturales personales. [39] Se lo envió a Hipatia en 405 , pidiéndole una opinión antes de una posible publicación: "Si crees que el escrito debe ser publicado, lo destinaré tanto a los retóricos como a los filósofos: unos harán las delicias, otros aprovecharán, siempre que no sea rechazado por vosotros que tenéis la facultad de juzgar». [40]

La filosofía es la unidad del conocimiento, "la ciencia de las ciencias", pero también es el medio por el cual el hombre se comunica tanto con sus semejantes como con Dios: no es, por tanto, una comunicación mística o basada en prácticas mágicas, pero racional y propio del hombre, que no es en realidad "un espíritu puro, sino un espíritu rebajado en el alma de un ser vivo". [41] El mismo Dión de Prusa fue en realidad un hombre como tantos otros, de mediana cultura y habilidad, un orador que, sin embargo, una vez dedicado, aunque tarde, a la filosofía, "se dedicó a educar a los hombres, ya fueran reyes o simples ciudadanos, individuos o grupos”, abandonando toda retórica y cualquier búsqueda del éxito personal en el exclusivo interés de educar a sus semejantes: y así lo hizo Sócrates , un filósofo mucho mayor, que puso sus conocimientos al alcance de cualquiera que quisiera dirigirse mismo al conocimiento y al bien.

Al frente de la escuela de Alejandría

Hipatia «había alcanzado tanta cultura como para superar con mucho a todos los filósofos de su tiempo, triunfar en la escuela platónica resucitada por Plotino y explicar todas las ciencias filosóficas a quienes así lo deseaban. Por eso, todos los que deseaban pensar filosóficamente acudían a ella de todas partes”. [42] En este pasaje, Sócrates Escolástico , escribiendo hacia el 440 , indica que en Alejandría la única heredera del platonismo interpretado por Plotino había sido Hipatia: por lo demás, Hierocles , alejandrino de nacimiento pero formado en Atenas en la escuela del neoplatónico Plutarco ( 350 ). - 430 ), indica en su maestro al heredero de la filosofía platónica en una sucesión que parte de Amonio Sacca y, a través de Orígenes , Plotino , Porfirio y Jámblico , llega hasta Plutarco de Atenas. [43] Similar es la sucesión de maestros neoplatónicos indicada por el posterior Proclo , también miembro de la escuela de Atenas. [44]

Esta diversidad puede explicarse por el deseo de “mostrar que los únicos verdaderos herederos de Platón y Plotino fueron los adherentes a la teurgia yámblica . Esto supuso la omisión más completa de los neoplatónicos alejandrinos desde Hipatia hasta Sinesio en adelante». [45] Por lo tanto, si admitimos la corrección de la sucesión esbozada por Sócrates escolástico, se sigue que Hipatia excluyó de su enseñanza de la filosofía neoplatónica la corriente mágico-teúrgica, indiferente, si no hostil al cristianismo, inaugurada por Jámblico y continuada en el escuela ateniense, para devolverla a las fuentes de Platón por mediación de Plotino.

Queda por entender el significado preciso de ese "acontecimiento en la escuela platónica resucitado por Plotino": es decir, si ella "ocupaba la cátedra de filosofía platónica en la ciudad de su padre", [46] cumpliendo la función de mero maestro de doctrinas filosóficas históricas, o "Hypatia se adhirió a un platonismo derivado del de Plotino", [47] o si en cambio, refiriéndose a "una tradición más o menos consolidada", proponía "un pensamiento adecuado a la época en que se encontró viviendo y pensando". [48] ​​​​La premisa - había "superado con creces a todos los filósofos de su tiempo" - no debe dejar dudas de que ella, al menos en opinión de Sócrates Escolástico, fue considerada una filósofa en el sentido más alto del término y una digno heredero de Plotino.

Otro testimonio proviene de Damascio , quien se instaló en Alejandría a fines del siglo V. Escribe que Hipatia "de una naturaleza más noble que su padre, no estaba satisfecha con el conocimiento que llega a través de las ciencias matemáticas a las que se había introducido, sino que, no sin ánimo, también se dedicó a las otras ciencias filosóficas. La mujer, echándose el manto y saliendo al centro de la ciudad, explicaba públicamente a cualquiera que quisiera oír a Platón o Aristóteles o las obras de cualquier otro filósofo». [49]

Del pasaje parecería que Hipatia, habiendo iniciado su camino cultural a partir del estudio de las ciencias matemáticas -que son, según la concepción platónica, las ciencias preparatorias de la filosofía- había llegado a las "otras ciencias filosóficas", es decir a decir "filosofía verdadera", que alcanza su culminación en la dialéctica. Pero Hipatia no habría llegado a la "verdadera" filosofía, en opinión de Damascio: de hecho, escribe que Isidoro , el maestro de Damascio, "era muy superior a Hipatia, no sólo como hombre en comparación con la mujer, sino también como verdadero filósofo comparado con un agrimensor". [50]

Aquí Damascio parece reclamar a su maestro y por tanto, indirectamente también a sí mismo, una alta dignidad de filósofo, que se vería disminuida si Hipatia, ya "inferior como mujer", hubiera superado a Isidoro en el dominio de las ciencias filosóficas. Pero hay otra consideración: "A diferencia de Hipatia, Isidoro no entendía nada de geometría", [51] siendo Isidoro esencialmente un retórico, por lo que el juicio de Damascio aparece en la línea de su desvalorización de la formación filosófica basada en las ciencias matemáticas más que en las literarias. y disciplinas retóricas.

En el De dono , el discípulo de Hipatia Sinesio había escrito que “la astronomía es en sí misma una ciencia de gran dignidad, pero tal vez pueda servir como un ascenso a algo superior, como un medio oportuno, en mi opinión, hacia la inefable teología, ya que el cuerpo dichoso del cielo tiene materia debajo de él y su movimiento parece a los más grandes filósofos una imitación del intelecto. Procede a sus demostraciones de manera indiscutible y hace uso de la geometría y la aritmética, a las que no sería deshonroso llamar derecho canon de verdad». [52] Si este pasaje refleja legítimamente las ideas de la astrónoma Hipatia, se puede suponer que ella en la filosofía “no se movía en busca del ser y de lo divino a través de un discurso retórico-demostrativo que construye la verdad prescindiendo de los fenómenos y experiencia”, [53] por lo que el juicio negativo de Damascio es, en este sentido, enteramente coherente con su visión personal de la filosofía.

Otro elemento que es subrayado por las fuentes antiguas es la enseñanza pública ejercida por Hipatia hacia cualquiera que quisiera escucharla: [54] la imagen dada de una Hipatia enseñando en las calles parece subrayar un comportamiento cuya audacia parece deliberada, como gesto de desafío y, en este sentido, cabe señalar que cuando Hipatia comenzó a enseñar, en la última década del siglo IV, los templos de la antigua religión fueron recién demolidos en Alejandría por orden del obispo Teófilo , demolición que simboliza la voluntad de destruir una cultura a la que también pertenece Hipatia y que pretende defender y difundir.

La destrucción de los templos de Alejandría

Los llamados decretos teodosianos , emitidos por el emperador Teodosio entre 391 [55] y 392 , [56] habían sancionado la prohibición de todo tipo de culto pagano y equiparado el sacrificio en los templos al delito de lesa majestad punible con la muerte.

Sócrates Scholasticus subraya la particular insistencia del obispo Teófilo para obtener decretos del emperador que pusieran fin a los cultos de la antigua religión en Alejandría: "por solicitud de Teófilo, el emperador ordenó destruir los templos de los helenos en Alejandría y esto sucedió por el compromiso del propio Teófilo». [57] Se salvó el templo de Dionisio , que el obispo obtuvo como regalo del emperador, para ser transformado en iglesia: durante años otro edificio histórico, el Cesareo, el templo de Augusto , había sido transformado en catedral cristiana el lugar de celebración más importante de la comunidad cristiana.

Una particular resistencia opuso a los helenos a la destrucción del Serapeum , el templo más antiguo y prestigioso de la ciudad, "tan adornado con atrios con columnatas muy grandes, con estatuas que parecen vivas y obras de arte de todo tipo, que nada está en tierra más suntuosa que el Capitolio ». [58] Además del culto a Júpiter Serapis , allí se celebraban los cultos de Isis y de los dioses egipcios y allí se guardaban sus misterios.

Teófilo "hizo todo lo que estuvo a su alcance para ofender los misterios de los helenos", [59] exponiendo públicamente los objetos de culto de los templos destruidos en burla. El gesto provocó la última resistencia de los helenos: «conmocionados por el hecho insólito e insospechado, no pudieron permanecer tranquilos y tramaron entre ellos una conspiración contra los cristianos; después de haber matado y herido a muchos de ellos, ocuparon el templo de Serapis». [60] El propio emperador, desde Constantinopla , apoyó a la comunidad cristiana, instando a los helenos a convertirse: abandonaron el templo, que estaba ocupado por cristianos. El día antes de su destrucción Olimpio, el último sacerdote del Serapeum, huyó a Italia .

El conflicto de poder entre el prefecto Oreste y el obispo Cirillo

Ninguna fuente da fe del comportamiento de Hipatia durante estos dramáticos eventos, ni de ninguna relación entre ella y el obispo Teófilo. Sabemos que el protagonismo obtenido en la ciudad de Alejandría por la personalidad de Hipatia es inmediatamente posterior a esos hechos y coincide también con la afirmación, producida en el Imperio de Oriente, del movimiento político y cultural de los helenos, todos partidarios de la tradición griega. independientemente de las adhesiones individuales a una religión en particular. Su ascenso se detuvo con la llegada al poder de la Augusta Pulcheria , en el 414 , para remontarse, con fortuna alternada, en las décadas siguientes, hasta la decadencia que se produjo a partir de la segunda mitad del siglo V.

El prestigio conquistado por Hipatia en Alejandría tiene un carácter eminentemente cultural, pero esa misma cultura eminente es la condición de la adquisición, por parte de Hipatia, de un poder que ya no es sólo cultural: es también político. De hecho, el historiador cristiano ortodoxo Sócrates Scholastic escribe :

"Por la magnífica libertad de expresión y de acción que emanaba de su cultura, entraba con sensatez incluso en presencia de los líderes de la ciudad y no era motivo para que ella se avergonzara de estar entre los hombres: de hecho, por su extraordinaria sabiduría, todos la respetaban profundamente y sentían admiración por ella "

( Sócrates Escolástico, cit., VII, 15 )

Casi un siglo después, el filósofo Damascio también retoma sus consideraciones:

“Era pronta y dialéctica en sus discursos, astuta y política en sus acciones, el resto de la ciudad la amaba con razón y la respetaba mucho, y los dirigentes, siempre que se hacían cargo de los asuntos públicos, acudían a ella primero, como ella continuó teniendo lugar también en Atenas. En efecto, si el estado real de la filosofía estaba en completa ruina, en cambio su nombre aún parecía magnífico y digno de admiración para quienes dirigían los asuntos más importantes del gobierno”

( Damascio, cit., 102 )

A la muerte de Teófilo en 412 , Cirilo ascendió al trono episcopal de Alejandría : "se dedicó a hacer el episcopado aún más parecido a un principado de lo que había sido en tiempos de Teófilo", [61] en el sentido de que con Cirilo "el la oficina episcopal de Alejandría comenzó a dominar los asuntos públicos más allá del límite permitido por el orden episcopal». [61] De este modo, entre el prefecto de Alejandría Orestes , que defendía sus propias prerrogativas, y el obispo Cirillo, que pretendía asumir poderes que no le pertenecían, se suscitó un conflicto político, aunque "Cirilo y sus partidarios intentaron ocultar su verdadera naturaleza y plantear la cuestión en términos de una lucha religiosa al volver a proponer el espectro del conflicto entre el paganismo y el cristianismo”. [62]

En 414 , durante una asamblea popular, algunos judíos denunciaron ante el prefecto Oreste como sembrador de discordias al maestro Ierace, partidario del obispo Cirillo, "el más activo en suscitar aplausos en las reuniones donde enseñaba el obispo". Hieraces fue arrestado y torturado, a lo que Cirilo reaccionó amenazando a los líderes de la comunidad judía, y los judíos reaccionaron a su vez masacrando a varios cristianos. La reacción de Cirilo fue muy dura: toda la comunidad judía fue expulsada de la ciudad, sus pertenencias confiscadas y las sinagogas destruidas. "Orestes, prefecto de Alejandría, estaba muy indignado por lo sucedido y sentía un gran dolor porque una ciudad tan importante había sido completamente vaciada de seres humanos", [63] pero no podía tomar acción contra Cirilo, ya que por la constitución de el 4 de febrero de 384 el clero pasó a estar sujeto únicamente al foro eclesiástico.

En medio del conflicto jurisdiccional entre el prefecto y el obispo, un gran número de monjes, los llamados parabolanos , intervinieron desde las montañas de Nitria en apoyo de Cirilo . Formalmente enfermeras, "de hecho constituían una verdadera fuerza policial que los obispos de Alejandría utilizaban para mantener el orden en las ciudades". [64] Estos hombres, «habiendo salido en número de unos quinientos de los monasterios y habiendo llegado a la ciudad, se colocaron para sorprender al prefecto cuando pasaba en el carro. Cuando se acercaron a él, lo llamaron sacrificador y helen, y gritaron muchos otros insultos contra él. Luego, sospechando una trampa por parte de Cirilo, proclamó que era cristiano y que había sido bautizado por el obispo Atticus. Pero los monjes no hicieron caso a lo que se decía y uno de ellos, llamado Amonio, golpeó a Orestes en la cabeza con una piedra». [sesenta y cinco]

Los ciudadanos de Alejandría se precipitaron, dispersaron a los parabolanos y capturaron a Amonio llevándolo a Orestes: «estos, respondiendo públicamente a su provocación con un juicio conforme a las leyes, llevaron la tortura a tal extremo que murió. No mucho tiempo después, dio a conocer estos hechos a los gobernantes. Pero Cirilo envió la versión opuesta al emperador». [65] No se sabe cuál fue la versión de los hechos preparada por Cirilo, pero se puede imaginar por el hecho de que el obispo hizo colocar el cadáver de Amonio en una iglesia y, cambiándole el nombre a Thaumasios -"admirable"- lo elevó al rango de mártir, como si hubiera muerto para defender su fe. «Pero los que tenían sentido común, aunque fueran cristianos, no aprobaron la intriga de Cyril. Sabía, en efecto, que Amonio había sido castigado por su temeridad y no había muerto bajo tortura para obligarlo a negar a Cristo”. [65] De hecho, el propio Cyril "hizo todo lo posible para que la gente olvidara lo que había sucedido lo más rápido posible con el silencio". [sesenta y cinco]

Asesinato de Hipatia

El contexto en el que se desarrolla el asesinato de Hipatia es, por tanto, el de un conflicto entre Orestes y Cirilo. Según algunos historiadores cristianos, Hipatia fue difamada y acusada con calumnias de ser una de las causantes de este conflicto.

De hecho, el historiador de la Iglesia Sócrates Escolástico refiere que [Hypatia] “se reunía con bastante frecuencia con Orestes, la envidia la calumniaba entre la gente de la iglesia, y es que era ella quien no permitía que Orestes se reconciliara con el obispo ". [66]

Las huellas de estos rumores que desacreditaron la reputación de Hipatia se pueden ver en la Crónica de Juan de Nikiu , un obispo cristiano copto activo en Alejandría en el siglo VII , según el cual Hipatia era una bruja [67] :

“En aquellos días apareció en Alejandría una filósofa, una pagana llamada Hipatia, que se dedicaba por completo a la magia, los astrolabios y los instrumentos musicales y que engañaba a mucha gente con artimañas satánicas. El gobernador de la ciudad la honró exageradamente porque lo había seducido con sus artes mágicas. El gobernador dejó de asistir a la iglesia como era su costumbre. Excepto una vez en circunstancias peligrosas. Y no sólo hizo esto, sino que atrajo a ella a muchos creyentes, y él mismo recibió a los incrédulos en su casa”

[68]

En este clima maduró el asesinato de Hipatia. Era el mes de marzo de 415 , y era Cuaresma: [69]

“Un grupo de cristianos acalorados, encabezados por un predicador llamado Pedro, llegaron a un acuerdo y se dispusieron a sorprender a la mujer en su camino a casa. Bajada de la carreta, la arrastraron hasta la iglesia que tomó el nombre de Cesario; aquí, le arrancaron la túnica y la mataron usando fragmentos. [70] Después de haberlo descuartizado miembro por miembro, transportado los jirones de su cuerpo en el llamado Cinerone, borraron todo rastro quemándolos. Esto acarreó no poca culpa a Cirilo ya la iglesia de Alejandría. De hecho, masacres, luchas y acciones similares a estas son completamente ajenas a quienes meditan en las palabras de Cristo”.

( Sócrates Escolástico, cit., VII, 15 )

La versión escolástica de Sócrates de los hechos se considera una versión "cristiana moderada", que se alineaba con el punto de vista del Imperio bizantino. La versión del obispo copto Juan de Nikiu se alineaba precisamente con las posiciones coptas favorables a Cirilo. Según esta versión, definida por algunos como "cristiana radical" [67] Hipatia era en realidad una bruja y su eliminación fue un verdadero título de mérito para el obispo Cirilo de Alejandría. Así es como Giovanni di Nikiu relata el asesinato:

"Entonces se reunió una multitud de creyentes en Dios bajo la dirección del magistrado Pedro, un creyente en Jesucristo perfecto en todo, y partieron en busca de la mujer pagana que había engañado a la gente de la ciudad y al prefecto con sus hechizos. . Cuando encontraron el lugar donde estaba, caminaron hacia ella y la encontraron sentada en una silla alta. Después de bajarla, la arrastraron y la llevaron a la gran iglesia llamada Cesarión. Esto sucedió en los días de ayuno. Luego le rasgaron la ropa y la arrastraron por las calles de la ciudad hasta que murió. Y la llevaron a un lugar llamado Cinaron, y quemaron su cuerpo. Y todo el pueblo rodeó al patriarca Cirilo y lo llamó 'el nuevo Teófilo' porque había destruido los últimos restos de idolatría en la ciudad".

( Juan de Nikiu, Crónica )

En cambio, una versión pagana de la historia es transmitida por el filósofo pagano Damascio , que había ido a Alejandría hacia 485 , cuando todavía "vivo y lleno de afecto estaba el recuerdo del antiguo maestro en la mente y las palabras de los alejandrinos". [71] Después de convertirse en alumno de la escuela de Atenas, escribió su biografía cien años después de la muerte de Hipatia. En él sostiene la responsabilidad directa de Cirilo en el asesinato, más explícitamente que Sócrates Escolástico: aconteció que el obispo, viendo la gran cantidad de gente que frecuentaba la casa de Hipatia, "se exaltó tanto en su alma que planeó su asesinato, para que se llevara a cabo lo antes posible, un asesinato que fue el más impío de todos». [72] Damasco también recuerda la brutalidad del asesinato: "una enorme masa de hombres brutales, verdaderamente malvados [...] mataron a la filósofa [...] y cuando apenas respiraba le sacaron los ojos". [73]

Algunos eruditos han relacionado la referencia de Damascio a las visitas privadas a la casa de Hipatia con la posible actividad de los cultos de misterio neoplatónicos que habrían sido parte de las enseñanzas de Hipatia. Esto se debe a que la filosofía neoplatónica involucraba enseñanza pública (demosia), pero también reuniones privadas (idia) donde la dimensión esotérica era fuerte. Hipatia en estas reuniones habría ofrecido un lugar de reunión para las élites paganas de la ciudad de Alejandría, que se habían convertido al cristianismo por necesidad, una vez que se convirtieron en minoría [74] .

En otras palabras, el asesinato de Hipatia sirvió para dar una lección y una advertencia a los paganos que aún ocupaban algunos puestos clave en la administración de la ciudad y que intentaban mantener viva la cultura helénica.

Tras el asesinato de Hipatia, se abrió una investigación. En Constantinopla reinaba de hecho Elia Pulqueria , hermana del menor Teodosio II ( 408-450 ) , que estaba cerca de los cargos del obispo Cirilo de Alejandría [75] y como obispo fue declarada santa por la Iglesia. [76] El caso fue desestimado, argumenta Damascio, tras la corrupción de los funcionarios imperiales. [77]

También según Sócrates Escolástico, la corte imperial fue corresponsable de la muerte de Hipatia, al no haber intervenido, a pesar de las peticiones del prefecto Orestes, para poner fin a los desórdenes que precedieron al asesinato. Tesis compartida por Giovanni Malalas , según la cual el emperador Teodosio “amaba a Cirilo, el obispo de Alejandría. En este período los alejandrinos, con permiso del obispo (Cirillo) para hacerlo ellos mismos, quemaron a Hipatia, una anciana (παλαιά γυνή), insigne filósofa, considerada grande por todos». [78]

Hipatia en el arte, el cine y la radio

Desde la Ilustración , Hipatia es considerada víctima del fanatismo religioso y mártir secular del pensamiento científico. En el siglo XVIII, el historiador británico Edward Gibbon calificó su muerte como una "mancha indeleble en el carácter y la religión de Cirilo de Alejandría". [79] Hipatia fue celebrada en novelas, poemas, obras de teatro e imágenes. En época moderna se le atribuyen algunas citas falsas [80] .

Pintura

Literatura

Cine, música y radio

Cómics

Notas

  1. ↑ La hipótesis de que Hipatia murió el 8 de marzo es sólo una sugerente hipótesis, formulada después de la institución, en ese día, del "día de la mujer ": Adriano Petta y Antonio Colavito, Hipatia, científica alejandrina 8 de marzo de 415 d.C.
  2. ^ Véase, por ejemplo, Mary Ellen Waithe. Enciclopedia de Filosofía , Vol. 4 NY, MacMillan, 2005 p. 534 y siguientes y GJ Toomer Oxford Classical Dictionary . Prensa de la Universidad de Oxford 1970.
  3. ^

    "En 415 Hipatia, una destacada maestra pagana de filosofía clásica, fue asesinada por una turba cristiana".

    ( La Nueva Enciclopedia Católica vol. 1. NY, Gale, 2003, p. 268 )
    Véase también, entre otros, Christoph Markschie. Caminando entre dos mundos: estructuras del cristianismo antiguo . Milán, Vida y Pensamiento , 2003, p. 19; Enrique Pepe. El santo del día vol.2 Pueblo Nuevo 2009 p. 254; Claudio Moreschini. Literatura cristiana primitiva. Ciudad nueva griega y latina , 2007 p.128;
  4. ^ Véase, entre otros, Julien Ries Opera Omnia vol. 1 pág. 176 Milán, Jaca Book, 2006; Francisco Romano. Porfirio de Tiro: filosofía y cultura en el siglo III Parte 3. p. 52 Universidad de Catania 1979. La posible participación de los parabolans , monjes-enfermeras que reportan directamente al obispo de Alessandria Cirillo así como a su "guardaespaldas" (cf. Salvatore Pricoco . De Constantino a Gregorio Magno, en Historia del cristianismo . Vol. . Editado por Giovanni Filoramo y Daniele Menozzi . Bari, Laterza, 2008, pp. 346-347), pondría en entredicho la implicación directa del obispo Cirillo, implicación destacada por Jacques Lacarrière ( Die Gott-Trunkenen , 1967, p. 151); Sin embargo , Heinrich Fries y Georg Kretschmar señalan que:

    «Sócrates, que estaba mejor informado sobre la vida de Isidoro que Damascio, no trae a colación a Cirilo en el asesinato de la filósofa neoplatónica Hipatia en marzo de 415, de quien los cristianos sospechaban que era quizá el asesor astrológico del prefecto. Sin embargo, incluso si el arzobispo era un político demasiado astuto para dejarse comprometer por una empresa tan execrable, el hecho es que la organización del crimen fue, sin embargo, obra de uno de sus clérigos".

    ( Heinrich Fries y Georg Kretschmar. Los clásicos de la teología Volumen 1. Milán, Jaca Book, 1996 p. 178 )
    Ilaria Ramelli y Moreno Morani intervinieron, a través de artículos periodísticos y blogs (ver Copia archivada ( PDF ), en laici.org . URL visitada el 25 de julio de 2010 (archivada desde la url original el 14 de agosto de 2010 ) . ), para argumentar en cambio que la participación del obispo Cirilo y la Iglesia de Alejandría no sería evidente a partir de las fuentes de referencia.
  5. ^ Por ejemplo Augusto Agabiti , Hipatia: La primera mártir de la libertad de pensamiento , Enrico Voghera, 1914.
  6. ^ "Ella nació, creció y recibió su educación en Alejandría", Suda , IV 644, 3.
  7. ^ Suda , IV 644, 3
  8. ^ Véase Robert J. Penella, ¿Cuándo nació Hipatia? , en "Historia", XXXIII, 1984, pp. 126-128 y Beretta , pág. 34 y núm. 40 para argumentos a favor del período 355-368; véase, por ejemplo, Richard Hoche, Hypatia, die Tochter Theons , en "Philologus" 15, 1860, pp. 435-474, John M. Rist, Hypatia , en "Phoenix", 19, 1965 o Karl Praechter, Hypatia en "Real Enzyklopädie der Altertums", IX, Stuttgart 1914 para una fecha posterior, hacia el 370 c.
  9. ^ Canio Benedetto, Stefano Isola y Lucio Russo, Dating Hypatia's birth: a probabilistic model , en Matemáticas y mecánica de sistemas complejos , vol. 5, núm. 1, 31 de enero de 2017, págs. 19–40, DOI : 10.2140/memocs.2017.5.19 . Consultado el 5 de marzo de 2017 .
  10. ^ Sinesio, Epistolae 5 y 16, en Opere di Sinesio di Cirene , Turín 1989. Las dos cartas son de alrededor de 400 y 413.
  11. ^ Theon, Le Petit Comment de Théon d'Alexandrie aux Tables faciles de Ptolomée , tr. por A. Tihon, Ciudad del Vaticano 1978.
  12. ^ Theon, Comentario en Ptolomaei syntaxin mathemathicam III-IV , Ciudad del Vaticano 1943.
  13. ^ Sinesio de Cirene, Epístola 5
  14. ^ Sinesio de Cirene, Epístola 16
  15. ^ Avanzado en Beretta , p. 35 ; Guido Bigoni, Ipazia Alessandrina , Venecia 1887, considera a Teotecno el padre de Hipatia, pero cree que Atanasio es un estudiante de matemáticas alejandrinas.
  16. ↑ Maria Dzielska, Hypatia and her intelectual circle , en Paganism in the Later Roman Empire and in Byzantium, Cracovia 1991, considera a Atanasio un sofista de Alejandría, alumno de Hipatia; sin embargo también Denis Roques, en La famille d'Hipatie (Sinésios, epp. 5 et 16) , 1995 y en Theoteknos, Fils de Dieu , 1998, identifica a Theotechno y Athanasius con el padre y un hermano de Hypatie, cuestionado por Olivier Masson, en Theoteknos, Fils de Dieu , 1997, y de Tassilo Schmitt, Die Bekehrung des Synesios von Kyrene , 2001, quien niega que Athanasius sea el hermano de Hypatia, no cree posible que Synesius haya confundido a Theon con el grupo de los alumnos de Hypatia y piensa que que el santísimo padre sea un sacerdote cristiano.
  17. ^ Suda, cit.
  18. ^ Suda, II 702, 10-16
  19. ^ Código Laurentiano 28.18 L.
  20. ↑ Así Roma, editor de la tercera edición del libro, Ciudad del Vaticano, 1943.
  21. ^ Wilbur R. Knorr, Estudios textuales en geometría antigua y medieval , Boston 1989.
  22. ^ Alan Cameron, Isidoro de Myletus e Hypatia: sobre la edición de textos matemáticos , "Estudios griegos, romanos y bizantinos", 31, 1990.
  23. ↑ Filostorgio, Historia Eclesiástica , VIII, 9; Photius, Ex Ecclesiasticis Historis Philostorgi Epitome , en JP Migne, Patrologia Graeca , vol. LXV.
  24. ^ Joseph Bidez, Einleitung zur Kirchengeschichte , CIX-CX, en "Philostorgios Kirchegeschichte", Berlín, Akademie Verlag 1981
  25. ^ Damascio, Vita Isidori , 77, 1-4
  26. ^ Res gestae XXII, 16
  27. ↑ En la carta 137 escrita en ese año: Hipatia es la "mujer que preside legítimamente los misterios de la filosofía".
  28. ↑ La Suda , IV, 644, que hace referencia a un informe de Hesiquio de Mileto .
  29. ^ Morris Kline, Historia del pensamiento matemático , I, 1999, p. 213.
  30. ^ Sinesio, De dono 4. Un análisis en profundidad del instrumento se encuentra en Joseph Vogt y Matthias Schramm, Synesius vor dem Planisphaerium , en "Das Altertum und jedes neue Gute für Wolfgang Schadewaldt zum 15. März 1970", 1970. Otto Neugebauer , Una historia de la astronomía matemática antigua , 1975, sin embargo, la define como "una herramienta completamente inútil".
  31. ^ Sinesio, Epístola 15
  32. ^ Christian Lacombrade, Synésios de Cyrène, hellène et chrétien , 1951
  33. ^ Christian Lacombrade, Synésios de Cyrène, hellène et chrétien , p. 50
  34. ^ Jay Bregman, Sinesio de Cirene. Obispo Filósofo , 1982, p. 19
  35. ^ Jay Bregman, Sinesio de Cirene. Obispo Filósofo , 1982, p. 28
  36. ^ Epístola 136
  37. ^ Antonio Garzya, Introducción a las "Obras de Sinesio de Cirene", 1989, p. 32.
  38. ^ Beretta , 66
  39. ↑ Un análisis de la obra, relativo al interés que tiene en la historia de la autobiografía, se encuentra en Georg Misch , Geschichte der Autobiographie , Frankfurt a. M., Schulte Bulmke 1950.
  40. ^ Sinesio de Cirene, Epístola 154
  41. ^ Sinesio de Cirene, Dio 6
  42. ^ Socrate Scolastico, Storia Ecclesiastica VII, 15: «Ἐπὶ τοσοῦτον δὲ προὔβη παιδείς, ὡς ὑπερακοντίσαι τοὺς κατ' αὐτὴν φιλοσόφους, τὴν δὲ Πλατωνικὴν ἀπὸ Πλωτίνου καταγομένην διατριβὴν διαδέξασθαι, καὶ πάντα τὰ φιλόσοφα μαθήματα τοῖς βουλομένοις ἐκτίθεσθαι. Διὸ καὶ οἱ πανταχόθεν φιλοσοφεῖν βουλόμενοι, κατέτρεχον παρ 'αὐτήν ".
  43. ↑ Hierocles of Alexandria, De providentia , en Photius, Bibliotheca , pp. 171-173.
  44. ^ Proclo, Teología platónica .
  45. ^ Garth Fowden, El hombre santo pagano en la sociedad de la antigüedad tardía , en Journal of Hellenic Studies, 102, 1982.
  46. ^ Así lo explica Praechter, Hypatia , cit., Col. 245.
  47. ^ Étienne Évrard, A quel titre Hypatie enseigna-t-elle la philosophie? , "Revue des Études Grecques", 90, 1977.
  48. ^ Beretta , pág. 115 .
  49. ^ Damascio, Vita Isidori 77, págs. 1-8.
  50. ↑ Damascio, cit., 164, pág. 218.
  51. ^ Paul Tannery, L'article de Suidas sur Hypatia , "Annales de la Faculté de Lettres de Bordeaux", II, 1880.
  52. ^ Sinesio, De dono 4, p. 547.
  53. ^ Beretta , pág. 127 ; también Angela Putino, La dama de la noche estrellada , en Diotima, Trayendo el mundo al mundo. El orden simbólico de la madre , 1992, pp. 99-121.
  54. ↑ Las expresiones utilizadas por Sócrates Escolástico y Damascio no nos autorizan a pensar, como lo hace Maria Dzielska, cit., Pp. 56-57, que los oyentes de Hipatia constituían necesariamente un círculo aristocrático del que estaban excluidas las mujeres.
  55. ^ Codex theodosianus XVI 10, 10-11.
  56. ^ Códice Teodosiano XVI 10, 12
  57. ^ Sócrates Escolástico, cit., V, 16.
  58. ^ Ammiano Marcellino, Res gestae XXII, 16.
  59. ^ Sócrates Escolástico, cit.
  60. ^ Damascio, cit.
  61. ^ a b Sócrates Scholasticus, cit., VII, 7.
  62. ^ Beretta , pág. 13 _
  63. ^ Sócrates Escolástico, op. cit. , VII, 13.
  64. ^ Beretta , pág. 11 _
  65. ^ a b c d Sócrates Escolástico, op. cit. , VII, 14.
  66. ^ Sócrates Escolástico, cit., VII, 15.
  67. ^ a b Silvia Ronchey, ¿Por qué Cirilo asesinó a Hipatia? , en Arnaldo Marcone et al., ed., Tolerancia religiosa en la antigüedad tardía (siglo IV-V)
  68. ^ Crónica de Juan de Nikiu
  69. ^ La Pascua de ese año cayó el 11 de abril.
  70. ^ ostrakois , literalmente conchas de ostras , pero el término también se usaba para indicar fragmentos de azulejos o jarrones.
  71. ^ Beretta , pág. 104 .
  72. ^ Damascio, cit., 79, 24-25
  73. ^ Damascio, cit., 105, 5-6.
  74. ^ El asesinato de Hipatia, Il Post
  75. ^ Pulcheria St. en The New Catholic Encyclopedia 2nd Ed. Vol. 11. NUEVA YORK. Vendaval, 2006, pág. 815.
  76. ^ Pulcheria St. en The New Catholic Encyclopedia , 2.ª ed. vol. 11. Nueva York. Vendaval, 2006, pág. 815.
  77. ^ Damascio, op. cit. , 81, 7-8.
  78. ^ Giovanni Malalas , Cronógrafo 14 ( PG 97536, en línea )
  79. ^ E. Gibbon, Decadencia y caída del Imperio Romano , c. XLVIII.
  80. ^ La muerte de Hipatia de Alejandría y el obispo Cirilo: la verdad histórica , en UCCR , 9 de abril de 2010. Consultado el 20 de julio de 2020 .
  81. ^ P. De Vecchi, Obra completa de Rafael , 1966, p. 102.
  82. ^ Hipatia: el rostro del 'conocimiento' colorea los barrios españoles de Nápoles , en Voce di Napoli , 7 de febrero de 2018. Consultado el 8 de febrero de 2018 .
  83. ^ Hipatia - Clinamen Publishing
  84. ^ Texto completo en idioma original.
  85. ^ Aldo Carioli, ¡Muerte en Hipatia! , Focus History n.34, agosto de 2009, p. 118.
  86. ^ Emanuela Rossi, Hypatia , en La storia in giallo , radio3.it, 17 de octubre de 2009. Consultado el 7 de abril de 2014 (archivado desde el original el 3 de noviembre de 2014) .

Bibliografía

Fuentes antiguas

Literatura Moderna

orden cronológico

Artículos relacionados

Otros proyectos

Enlaces externos