Según diversas creencias difundidas en Europa en los siglos pasados, el sábado (o akelarre en euskera ) era una reunión de brujas en presencia del diablo durante la cual se realizaban prácticas mágicas , orgías diabólicas y ritos blasfemos . Actualmente, las religiones modernas de neobrujería y neopaganismo se refieren al "sábado" como un día en el que sus creyentes se reúnen para celebrar ritos tradicionales en honor a los antiguos dioses.
El nombre es una alteración del término hebreo Shabat y denota los prejuicios antisemitas generalizados en Europa desde principios de la Edad Media contra la religión mosaica , a la que se acusaba a menudo de consumir ritos ocultos y violentos [1] . El sábado también se llamaba "sinagoga" y "vauderie" [2] .
El término "sábado" aparece, quizás por primera vez, en los documentos de un juicio que tuvo lugar en Francia en 1446 [3] .
Las fuentes archivísticas y bibliográficas sobre las que los historiadores estudian el sábado están dadas en gran medida por las actas de los juicios por brujería y por los tratados demonológicos, así como por documentos religiosos de carácter doctrinal y disciplinario (como las bulas papales y las instrucciones sobre el modelo de el Canon Episcopi ). Entre los tratados son de particular interés el Malleus Maleficarum (1486 o 1487) de Jacob Sprenger y Heinrich Kramer [4] , la Démonomanie des Sorciers (1580) de Jean Bodin , la Daemonolatreia (1595) de Nicolas Rémy , el Tableau de l ' inconstance des mauvais anges et démons (1612) de Pierre de Lancre y el Compendium maleficarum (1608 y 1626) de Francesco Maria Guaccio .
El sábado tendría lugar principalmente el sábado y, más precisamente, durante la noche entre el sábado y el domingo; pero las opiniones a este respecto no siempre están de acuerdo, como ocurre con todos los demás aspectos de esta creencia. Jean Bodin escribió sobre un sábado que se celebraba un lunes por la noche [5] , mientras que otras fuentes sitúan estas reuniones el viernes por la noche; no faltan pruebas de los sábados diurnos [6] . Las noticias sobre su frecuencia también varían considerablemente, tanto que hoy podemos distinguir entre sábados "ordinarios" (semanales) y "ecuménicos" (trimestrales o cuatrimestrales) [7] . En cuanto al número de participantes, van desde reuniones de unas pocas decenas de personas hasta sábados en los que participan miles de brujas [8] .
Las brujas llegan al lugar predeterminado volando a horcajadas sobre un animal, sobre un palo, un banco, una olla o una escoba; a veces, como escribió Martín Delrio , incluso por medio de una horca [9] . Antes del vuelo, las brujas suelen untarse con grasa de bebé u otros ungüentos mágicos que les permiten volar por los aires y transformarse, en ocasiones, en criaturas o animales monstruosos. Delrio argumentó que el ungüento no tiene poder y solo sirve para proteger a las brujas del toque del Diablo, el único que tiene la fuerza sobrenatural para "transportarlas" al sábado. El teólogo flamenco también creía que había cuatro caminos diferentes para ir a la tregenda, a saber, la imaginación pura y simple, el viaje a pie, el vuelo demoníaco y un cuarto camino desconocido para las mismas brujas [9] .
Llegadas al lugar de encuentro, las brujas encuentran al Diablo esperándolas, al cual saludan con el infame osculum y a veces hasta con un beso en el pie izquierdo o en los genitales [10] , ofreciéndole velas negras y ombligos de niños [11] . El sábado se suele celebrar en un cruce de caminos, en un cementerio, bajo una horca [10] , pero más frecuentemente en lugares muy remotos como la cima de una montaña (el Tonale , el Blocksberg ) o un claro (el Noce di Benevento ) ; a veces las brujas se han reunido hasta en un precipicio [12] . El Diablo está presente sentado en un trono de ébano y casi siempre tiene rasgos monstruosos, mitad hombre mitad cabra, provisto de cuernos, a veces incluso con garras como las de las aves [10] .
Antes de comenzar la fiesta, Satanás da la bienvenida a los nuevos seguidores y les hace practicar la apostasía . El rito implica la negación de la religión cristiana y la realización de actos nefastos como la parodia de la misa, blasfemias o el pisoteo de cruces, hostias u otros objetos sagrados. Para burlarse de la Eucaristía , a las brujas se les dan trozos de cuero y bebidas nauseabundas que quisieran imitar la comunión bajo ambas especies [9] . En algunos casos la ceremonia de la apostasía prevé un juramento de fidelidad al Diablo hecho poniendo la mano sobre un libro misterioso lleno de "escrituras ocultas" [13] . Luego sigue el ritual de adoración: las brujas se arrodillan ante Satanás con las manos estiradas detrás de la espalda con las palmas hacia abajo [14] . Otro rito del sábado consiste en la colocación de una marca por el mismo Satanás en el cuerpo de sus seguidores, una especie de nuevo bautismo en la fe diabólica. Durante los juicios por brujería, esta marca era buscada pacientemente por los inquisidores y, por lo general, era identificada por ellos en una parte insensible a los pinchazos hechos con alfileres en el cuerpo del acusado.
Entonces el Diablo inicia la orgía y los invitados se aparean entre sí, sin distinción de sexo y parentesco. También según las principales fuentes, durante estas relaciones no hay placer sexual, el coito satánico sería particularmente sangriento y devastador y la semilla del Diablo fría como el hielo. Sin embargo, hay algunas descripciones de la orgía diabólica que contrastan fuertemente con esta primera versión, y probablemente la más significativa sea la reportada por el inquisidor francés Pierre de Lancre en el tratado Tableau de inconstance des mauvais anges et démons (1612). De Lancre era un cazador de brujas en Labourd , en los Pirineos franceses , y en su libro hablaba de dos jóvenes brujas -Jeanne Dibasson y Marie de la Ralde- que describían el sábado como un lugar de extraordinarios placeres carnales [15] .
Después de la orgía comienza el banquete, caracterizado por la presencia de carne de niños no bautizados, carne ahorcada o comida suculenta, que sin embargo no siempre tiene sabor [16] ; los alimentos ingeridos, entre otras cosas, se regeneran mágicamente al final de la comida [17] . El banquete es seguido por bailes y cantos acompañados de música estridente y un ritmo obsesivo. El baile procede describiendo un círculo y los participantes bailan espalda con espalda, de modo que no pueden mirarse [18] . Al final del Sabbath (que tiene lugar a medianoche, o en todo caso al canto del gallo [10] ) el Diablo distribuye pócimas y polvos mágicos y confiere poderes sobrenaturales a los participantes, para permitirles hacer el mal. cuando regresan a sus hogares. Jean Bodin describió una versión inusual de la conclusión del sábado según la cual, después de un último beso blasfemo dado al Diablo que sostenía una vela encendida, se incendiaría y las brujas recogerían sus cenizas para usarlas en sus hechizos [13]. ] .
Hasta el siglo XIII, el sábado era considerado, según está escrito en el Canon Episcopi , el encuentro nocturno y completamente ilusorio de unas mujeres con la diosa Diana ; sólo que más tarde, y paulatinamente, Satanás se une a quien preside las reuniones (ya no identificada sólo con Diana sino también con Herodías, Holda, Perchta y Madama Oriente) hasta suplantarla definitivamente. Ya en 1233 la decretal Vox in Rama , promulgada por el Papa Gregorio IX , hablaba de una secta de herejes que celebraban reuniones nocturnas a las que asistían hombres desconocidos y donde se rendía culto a enormes felinos y sapos antes de que los adeptos se entregaran a la promiscuidad sexual [19] . A partir de 1270 se difundieron nuevas e importantes obras de teología escolástica que trataban de la relación entre los demonios y los seres humanos, y a principios del siglo XIV se acusó a los Caballeros Templarios de reunirse en secreto para renunciar a la fe cristiana y adorar ídolos o animales vivos. [ 20] . A partir del siglo XV el sábado fue considerado por la mayoría de los demonólogos e inquisidores como una realidad y ya no como un simple engaño del Maligno [21] .
La realidad del sábado ha sido cuestionada en varias ocasiones y en diferentes períodos históricos. También debe señalarse que la creencia en la brujería, rastreable en casi todas las sociedades humanas desde la Antigüedad , no siempre ni en todas partes abrazó la creencia en el sábado. En la Europa de los siglos XVI y XVII fueron principalmente las brujas francesas, alemanas y suizas las que confesaron a los inquisidores que habían tomado parte en las tregends, mientras que las de las islas británicas fueron perseguidas principalmente por sus supuestas prácticas de magia negra . En Italia la creencia en el sábado era típica de las zonas alpinas, mientras que en el Centro-Sur la situación era similar a la de Inglaterra [22] .
En Francia en la segunda mitad del siglo XVI, en plena cacería de brujas, no pasó mucho tiempo desde que Jean Bodin acusó de ateísmo e impiedad a todos aquellos que dudaban de la brujería, cuando Michel de Montaigne , en 1588, declaró su escepticismo sobre el tema:
¡Cuánto más natural es que nuestra mente se deje llevar por la volubilidad de nuestro espíritu extraviado, que el hecho de que uno de nosotros sea llevado volando en una escoba, por la chimenea, en carne y hueso, por un espíritu extraño! " |
( Michel de Montaigne, Ensayos , Libro III, Capítulo XI [23] ) |
Mientras tanto, los inquisidores, convencidos de la realidad del sábado, continuaron cazando, juzgando y condenando a las brujas. Nicolas Rèmy admitió que el Diablo, como alternativa al transporte físico de las brujas a la tregenda, podía contentarse con traerles sueños en los que la impresión de participar en la reunión diabólica era muy vívida, mientras que no consideraba el éxtasis, las afecciones mentales. pertinente a la materia y los viajes del espíritu fuera del cuerpo [24] . Pierre de Lancre argumentó en cambio que las brujas podían caer en un éxtasis de tipo diabólico similar al de los chamanes lapones [25] .
En 1749 Girolamo Tartarotti publicó el tratado Sobre el congreso nocturno de los Lammies , entrando de manera bastante original en el debate que se viene dando desde hace algún tiempo sobre la realidad de la brujería y el sábado [26] . Tartarotti sostenía la existencia de la magia diabólica pero no la del sábado, corroborando al respecto el contenido del Canon Episcopi : si la "brigada nocturna encabezada por Diana y Herodías" era pura fantasía, nada más tenía que ser el "Congreso nocturno". "de las brujas [26] . En cuanto a estas últimas, Girolamo Tartarotti destacó su procedencia de las clases más pobres, incultas y peor alimentadas de la sociedad, subrayando también el carácter de la mujer como expresamente sensible a las ilusiones y fantasías [26] .
El historiador Jules Michelet publicó La bruja en 1862 , un libro que tendrá cierta fortuna y que indirectamente contribuirá al redescubrimiento neopagano de la brujería en el siglo XX. En opinión de Michelet, los sábados realmente sucedieron, aunque no fueran lo que durante siglos se describió en los libros de los demonólogos y se registró durante los juicios por brujería. Más precisamente: los hechos eran esos, pero el Diablo -entendido como el espíritu del Mal- no tenía nada que ver. Hasta el siglo XI, según el erudito francés, los sábados eran los vestigios del paganismo mantenido vivo por las clases sociales más humildes, que sólo podían vivir libremente por la noche [27] . Entre los siglos XII y XIII, las danzas nocturnas que simbolizaban los antiguos ritos precristianos habrían tomado la apariencia de una salida contra el poder creciente y opresor de la Iglesia y la Monarquía [28] , hasta resultar, en el siglo XIV , en una verdadera y propia revuelta nocturna representada por la Misa Negra , o Misa Inversa, consecuencia inevitable de dos graves acontecimientos históricos: el Cisma de Occidente y la debilidad de la monarquía francesa durante la Guerra de los Cien Años [29] . En el sábado de Michelet el pueblo encontró ese sentido de fraternidad que las angustias y las penalidades del día les hicieron olvidar; quienes participaban en ella comían, bailaban, maldecían a clérigos y nobles y repudiaban a Dios rindiendo homenaje al Diablo, presente en la ceremonia en forma de estatua de madera a la que se consagraba una joven [30] . En los siglos siguientes, teólogos e inquisidores perseguirían estas fiestas nocturnas como pruebas evidentes de la herejía diabólica . Hoy Michelet -quien, hay que recordarlo, no se olvidó de consultar fuentes de archivo- se reconocen algunas intuiciones importantes, como la que explica la idea del sábado como un "sueño de liberación" [31] y un " deseo de venganza" [32] de las clases bajas (y por tanto también de las brujas -las que realmente existieron, fueron juzgadas y condenadas- peligrosamente atraídas por la creencia en el sábado y la ilusión de poder ir realmente allí). Pero el historiador francés, al escribir el libro, añadió muchas cosas propias a la información que extrajo de los documentos, y con no poca imaginación [33] .
En el siglo XX, a principios de los años veinte, la egiptóloga y antropóloga Margaret Murray planteó en su libro Las brujas en Europa occidental una singular hipótesis, según la cual la brujería no era más que la antigua religión pagana del continente europeo profesada junto a al cristianismo al menos hasta el siglo XVII. Los sábados, en opinión de Murray, eran por tanto las conferencias que los seguidores de esa religión celebraban para celebrar sus propios ritos [34] . La teoría de la estudiosa, sin embargo, se basó en su interpretación personal de pasajes individuales de los documentos relativos a los juicios por brujería, que, desvinculados del contexto, parecían describir un conjunto de prácticas religiosas que tenían lugar solo entre hombres y no entre hombres y mujeres. seres sobrenaturales.
La tesis de Margaret Murray, al no estar respaldada por un método de investigación historiográfico aceptable, ha sido rechazada en las últimas décadas por la mayoría de los estudiosos tras un examen más profundo de sus fuentes [35] . El historiador Carlo Ginzburg , sin embargo, argumentó que esa tesis, aunque carente de fiabilidad, podría contener "un núcleo de verdad". Según Ginzburg, las brujas procesadas ciertamente no practicaban los ritos de una religión antigua y, sin embargo, en sus declaraciones sería posible rastrear, además del núcleo de ideas mágico-diabólicas que les sugirieron los inquisidores, un residuo de conocimientos mitológicos que se remontan a épocas lejanas dentro de las cuales el sábado se configuraría como un ritual chamánico [36] .
En opinión del historiador Gustav Henningsen , el chamanismo no es el carácter peculiar de aquellos grupos humanos que en el pasado fueron sospechosos de brujería y en ocasiones juzgados en base a esta creencia. A diferencia de los hombres y mujeres pertenecientes a esos grupos, el chamán se presenta como una figura muy distinta y sobre todo única en su rol dentro de la comunidad en la que vive; además, su entrada en el estado de éxtasis es enteramente voluntaria [37] . Con la única excepción de Pierre de Lancre, no parecería que los inquisidores se sintieran inducidos a asociar el chamanismo con prácticas de brujería cuando se encontraban con ambos fenómenos. En la región de Finnmark , que en la Edad Moderna experimentó cazas de brujas bastante intensas, los noruegos fueron acusados en mayor número que los lapones, entre los cuales el chamanismo era una realidad evidente [38] .
Los ritos sabáticos se han descrito a menudo a través de diversas formas artísticas , desde la literatura hasta la pintura (por ejemplo, a través de las pinturas de Goya ), pasando por la música (basta pensar en el Fausto de Goethe , musicalizado por Charles Gounod y retomado por Héctor Berlioz en La condenación de Fausto - hasta Mefistofele de Arrigo Boito o Una noche en Monte Calvo de Modest Petrovič Musorgskij ).