La historia del cristianismo en la época contemporánea trata de la historia del cristianismo desde la Revolución Francesa , ocurrida en la última década del siglo XVIII , hasta la actualidad .
Durante el siglo XIX , en Europa del Este, se produjo la progresiva desintegración del Imperio Otomano y, gracias a las ideas de la Revolución Francesa y de los movimientos nacionalistas, asistimos al nacimiento de los Estados nacionales seguidos de la fundación de iglesias ortodoxas independientes y autocéfalas. De esta forma, el derrumbe del dominio otomano se acompaña de la rápida disminución del poder efectivo ejercido por el patriarca de Constantinopla .
En Grecia , en 1821 comenzó la revuelta contra los turcos, proclamada oficialmente por el metropolitano de Patras , Germanos. El gobierno turco reaccionó y, como ejemplo público, en la Pascua de 1821 , ahorcó al patriarca de Constantinopla Gregorio V en la puerta principal de la residencia patriarcal. Muchos otros miembros del clero griego fueron ejecutados en las provincias. La falta de comunicación con el Patriarcado de Constantinopla llevó a los obispos de la Grecia liberada, en 1833 , a proclamarse autocéfalos . El régimen eclesiástico adoptado en Grecia se inspiró en el de Rusia: el Santo Sínodo debía gobernar la iglesia bajo un estricto control gubernamental. En 1850 el patriarcado de Constantinopla tuvo que reconocer el hecho consumado y concedió la autocefalia a la nueva Iglesia de Grecia.
La independencia de Serbia llevó, 1832 , al reconocimiento de la autonomía eclesiástica serbia. En 1879 la Iglesia serbia fue reconocida por Constantinopla como autocéfala bajo el primado del Metropolitano de Belgrado . Pero esta iglesia, que abarcaba únicamente el territorio de lo que se denomina la "antigua Serbia", entró en conflicto de jurisdicción con otras dos iglesias autocéfalas existentes en el Imperio austríaco , la de Sremski Karlovci (establecida en 1848 ), y la metrópoli de Czernowitz. (hoy Černivci ) en Bucovina .
En 1859 , los principados rumanos de Moldavia y Valaquia se unieron para formar la actual Rumanía. La jerarquía de la iglesia ortodoxa siguió a los dos estados en su proceso de fusión. En consecuencia, poco después, en 1872 , las iglesias ortodoxas de los dos principados decidieron unirse para formar la Iglesia ortodoxa rumana . En este proceso se separaron canónicamente de la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla y la Iglesia Ortodoxa Rumana se declaró autocéfala . En el mismo año, se estableció un sínodo separado . El Patriarcado de Constantinopla reconoció la autocefalia de la Iglesia Ortodoxa Rumana sólo en 1885 , bajo el metropolitano de Bucarest . Los rumanos de Transilvania , que aún formaba parte del Imperio austríaco , permanecieron bajo el metropolitano autocéfalo de Sibiu y otros bajo la iglesia de Czernowitz . La Iglesia rumana se convirtió en patriarcado en 1925 , con la expansión que siguió a la creación de la gran Rumanía.
El reconocimiento de la autocefalia del Patriarcado búlgaro por parte del Patriarcado de Constantinopla en 927 convierte a la Iglesia ortodoxa búlgara en la Iglesia ortodoxa eslava autocéfala más antigua, la primera en unirse a la Pentarquía (los Patriarcados de Roma , Constantinopla , Alejandría , Antioquía y Jerusalén ).
Con la dominación turca, Bulgaria perdió su autonomía eclesiástica, que sólo pudo recuperar durante el siglo XIX . Tras la conquista turca, y especialmente en los siglos XVII y XVIII , los búlgaros fueron gobernados por obispos griegos, que les impusieron una forzada política de helenización. Durante el siglo XIX , los búlgaros comenzaron a exigir no solo un clero nativo, sino también una representación equitativa en los niveles más altos de la jerarquía. La ayuda inesperada vino del Sultán de Constantinopla quien en 1870 firmó el decreto para la erección de una Iglesia Nacional Búlgara autónoma, gobernada por su propio exarca búlgaro, quien residía en la misma Constantinopla y gobernaba a todos los búlgaros que la reconocían. La nueva situación no fue reconocida por ningún sínodo ortodoxo. En efecto, el patriarca ecuménico Antimo VI convocó un sínodo en Constantinopla , en el que se condenó el " filetismo " -principio según el cual cuando una nación obtiene la independencia política, su Iglesia adquiere también la autocefalia- y excomulgó a los búlgaros. El cisma duró hasta 1945 , cuando tuvo lugar una reconciliación con pleno reconocimiento de la autocefalia búlgara dentro de los límites del estado búlgaro.
Comenzando con el Zar Pedro el Grande ( 1672 - 1725 ), quien había suprimido el Patriarcado, la Iglesia Ortodoxa Rusa estuvo cada vez más sujeta a la autoridad y el control políticos. Sin embargo, a lo largo del siglo XIX , los zares dieron cada vez más libertad a la Iglesia, delegando autoridad y control sobre ella en los propios clérigos. Uno de los aspectos típicos, pero también negativos, del sistema social ruso era la división legal de la sociedad rusa en un rígido sistema de castas: el clero era una de las castas, y había pocas posibilidades de que los hijos de un sacerdote pudieran elegir otra carrera.
No faltaron personas y figuras eminentes en la Iglesia rusa, como, por ejemplo, Filarete de Moscú (1782-1867 ) , quien promovió la educación cristiana, la investigación teológica, las traducciones bíblicas y el trabajo misionero. La organización eclesiástica de las diócesis rusas preveía en cada una de ellas un seminario para la formación de sacerdotes, y excelentes academias teológicas (la más importante fundada en Moscú en 1769 , en San Petersburgo en 1809 , en Kiev en 1819 y en Kazan en 1842 ) . Pero fue principalmente a través de los monasterios y su espiritualidad que la iglesia rusa comenzó a llegar a la clase intelectual. Los monasterios rusos fueron visitados con no poca frecuencia por altas personalidades del mundo cultural ruso, como Nikolai Gogol ' , Lev Tolstoy y Fyodor Dostoevsky . Este último se inspiró en estas visitas cuando describió figuras monásticas en sus novelas como Zosima en los hermanos Karamazov .
Gracias a la influencia espiritual de los monasterios ortodoxos, se desarrolló en Rusia una teología viva, fruto de los intelectuales laicos ortodoxos: entre ellos podemos recordar especialmente a Alexei Chomjakov ( 1804 - 1860 ), que perteneció al círculo eslavófilo antes de que adquiriera valor político; Sergej Bulgakov ( 1871 - 1944 ) y Nikolaj Berdjajev ( 1874 - 1948 ).
La obra y la acción de la Iglesia rusa se desarrollaron en particular en el campo de la expansión misionera, en particular en Asia Occidental, Japón y Alaska; y en el campo escolar. En 1914, la Iglesia Rusa incluía a más de 50.000 sacerdotes, 21.000 monjes y 73.000 monjas.
Después de 1905 , el zar Nicolás II dio su aprobación para la formación de una comisión preconciliar encargada de preparar un concilio de toda la Iglesia rusa. El propósito declarado de la asamblea era restaurar la independencia de la iglesia, que se había perdido desde la época de Pedro el Grande , y finalmente restaurar el patriarcado. Esta asamblea, sin embargo, estará destinada a reunirse solo después de la caída del imperio.
A pesar de los intentos del Congreso de Viena de 1814 de cancelar la revolución francesa y volver al Antiguo Régimen , como si nada hubiera pasado entretanto (ver Restauración ), la sociedad y la política europeas caminaban ahora hacia una plena y total autonomía de religión, poniendo fin a aquel sistema de relaciones entre sociedad y religión que había caracterizado los siglos anteriores y que históricamente lleva el nombre de ancien régime .
Ahora bien, este nuevo fenómeno de secularización , que toma el nombre de separatismo , es propio de la sociedad occidental, es decir, de aquellos países donde predomina la religión católica y protestante, mientras que en los países de Europa del Este, donde domina la religión ortodoxa, hay no hay testigos del mismo fenómeno. El principio básico fundamental es que el orden político-civil-temporal y el orden espiritual-religioso-sobrenatural no sólo son distintos, sino completamente separados: Estado e Iglesia avanzan por dos caminos que nunca se encuentran, y que no tienen relación entre ellos.
Las características que caracterizan esta nueva relación entre la sociedad liberal del siglo XIX y la religión, y que en diferentes formas y tiempos de estado a estado se afirman durante los siglos XIX y XX, pueden resumirse así:
Estos aspectos, brevemente esbozados, fueron afirmados en todos los países de Europa, pero en diferentes momentos y de diferentes maneras.
Frente a la afirmación del principio de separación entre Iglesia y Estado, dos corrientes se enfrentan en el siglo XIX:
Es en este debate entre la intransigencia y la libertad que el mundo católico del siglo XIX luchó durante mucho tiempo, entre aperturas y cierres, aceptaciones y condenas.
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“ Impactada en sus intereses materiales, en la libertad, ya menudo en la vida de sus sacerdotes, la Iglesia ha sabido sacar su purificación de la persecución; supo dar nuevos mártires y, a través de su testimonio, adquirir nueva autoridad y nuevo prestigio frente a las conciencias ” |
| ( Emanuele Artom, en Tuscan Historical Review, 4, 1958, p. 217 ) |
Esta observación de un historiador italiano, aunque no católico, esboza en unas pocas líneas la vida y la acción de la Iglesia durante el siglo XIX . Ciertamente, las condiciones de la Iglesia a lo largo del siglo XIX no parecen a primera vista las más felices:
Pero junto a las resistencias y dificultades para abandonar la tradición, hay elementos que también hablan de novedad y lenta adaptación a la modernidad.
Una Iglesia más independienteLas luchas libradas por la Iglesia contra los modernos estados liberales ( separatismo ) rompen definitivamente esa estrecha solidaridad que unía trono y altar, estado e iglesia en el Antiguo Régimen . Algunos ejemplos:
Más independiente frente al Estado, la Iglesia cierra filas en torno a su cabeza, el Papa.Así nace y se desarrolla el ultramontanismo durante el siglo XIX , fenómeno que, por un lado, acaba con el galicanismo y todas las formas de autonomía de las Iglesias nacionales, por otra parte se caracteriza por un fuerte acento de intransigencia. Varios factores llevaron al nacimiento del ultramontanismo , incluidos los escritos de De Maistre y Lamennais , que exaltan las prerrogativas del papado y su influencia en la sociedad; y la acción de los Papas del siglo XIX (especialmente Pío IX ), que en muchas ocasiones reunió en Roma a obispos, sacerdotes y fieles en grandes concentraciones y actos públicos, con el fin de resistir mejor al proceso de secularización de la sociedad.
Este proceso conduce inevitablemente a una mayor centralización, es decir, en la práctica, a una intervención cada vez mayor de las Congregaciones vaticanas en la vida de las diócesis individuales; a una mayor uniformidad de la disciplina eclesiástica; a un mayor sentido de pertenencia no a tal o cual Iglesia local, sino a la Iglesia del Papa, a la Iglesia de Roma.
El clero secularLa situación del clero secular durante el siglo XIX es variada y presenta características muy diferentes en América y en el viejo continente.
En los Estados Unidos, los sacerdotes seculares por mucho tiempo estuvieron a la altura de las necesidades de una población en constante crecimiento. 1860 , el 85 % del clero eran inmigrantes, de los cuales los obispos eran cada vez más solicitados. 1857 , se abrió un seminario en Lovaina para la preparación de sacerdotes destinados a América del Norte.
En América Latina, el número de sacerdotes era más o menos suficiente para las necesidades y exigencias pastorales, pero su nivel moral no estaba a la altura de la situación. En particular, la situación del clero en Brasil fue dramática: en las visitas ad limina al Papa, los obispos brasileños se quejan del bajo número de sacerdotes (1 por cada diez mil habitantes) y del concubinato sacerdotal generalizado.
La situación europea es totalmente diferente. Por un lado, hay una disminución sustancial del número de sacerdotes con respecto a siglos anteriores (a menudo debido al fin del concepto de carrera eclesiástica a la que a menudo estaban destinados los jóvenes de muchas familias nobles o burguesas), por otro mano su condición y formación ha mejorado mucho.
Institutos ReligiososDurante el siglo XIX , los institutos religiosos ofrecen un espectáculo aparentemente contradictorio de fuerte crisis, pero también de desarrollo prometedor.
La crisis se debe a la dificultad de renunciar a los antiguos privilegios y libertades que los religiosos de las antiguas órdenes habían disfrutado durante mucho tiempo en los siglos anteriores. Esto se manifiesta en la práctica del voto de pobreza, en la insuficiencia de la selección y formación de los candidatos, en las continuas disputas de los religiosos entre sí y con el clero secular. La Santa Sede intervino en varias ocasiones, por un lado estableciendo Congregaciones vaticanas especiales para la reforma de la vida religiosa; por otro, con la publicación de normas y directivas de reforma, extendidas a todos los órdenes, antiguos y nuevos.
Mientras por un lado se vive una crisis que involucra sobre todo a las antiguas órdenes religiosas, por otro asistimos durante el siglo XIX a un prodigioso y vertiginoso florecimiento de nuevas Congregaciones religiosas, y sobre todo de Congregaciones religiosas femeninas de vida activa, que es decir de las Congregaciones dedicadas a las obras de apostolado fuera del convento y del claustro (a las que estaban relegadas obligatoriamente las religiosas). En Italia, durante el siglo XIX , nacieron 23 nuevas congregaciones religiosas masculinas y hasta 183 nuevos institutos religiosos femeninos: la mayoría de estas nuevas congregaciones se dedican a la asistencia a los enfermos, a la educación, a la escuela.
Nuevas formas de apostolado laicoEl historiador jesuita Giacomo Martina compara "la entrada de los laicos en la lucha por la defensa de los derechos de la Iglesia con la irrupción de la mujer en la vida consagrada activa, y constituye uno de los rasgos sobresalientes de la vida del pueblo de Dios en la posrevolución francesa" .
La iniciativa de una intervención directa de los laicos católicos en la sociedad contemporánea y en la vida política y social es al principio mal vista por la Santa Sede y considerada como una injerencia.
En Alemania, Francia e Italia se desarrolló toda una red de asociaciones con fines caritativos, litúrgicos, culturales y sociales: así fueron las Conferencias de San Vicente , la Sociedad para la Propagación de la Fe , la Borromäusverein para la difusión de la prensa, la Movimiento Ceciliano para la renovación de la música sacra; Se difunden los Congresos Católicos , la Sociedad de Jóvenes Católicos que luego se convirtió en Acción Católica . La novedad más decisiva es el nacimiento de verdaderos partidos políticos de inspiración católica, que de diferentes maneras y en diferentes momentos de un país a otro, obtienen votos y se sientan en el Parlamento. El más importante, en el siglo XIX , fue el partido católico alemán, el Zentrum , que a partir de 1870 se liberó de los caracteres puramente confesionales; lo mismo en Holanda en 1877 , en Bélgica en 1863 , en Austria con el Partido Social Cristiano, y en Italia con el Partido Popular de Don Sturzo .
Todos estos partidos políticos deben luchar por un lado contra el integralismo, que quería responsabilizar a la jerarquía eclesiástica por las opciones políticas contingentes; y por otro contra el aconfesionalismo absoluto, que corría el riesgo de llevar al abandono del fin para el que nació el partido. Y así, parece previsora la elección del jefe del Zentrum , el Windthorst , que en 1887 se negó a seguir las presiones papales que querían apoyar a Bismarck con la esperanza de obtener mejores condiciones para la vida de la Iglesia católica en Alemania . : para un partido de inspiración cristiana, decía Windthorst, es necesario mantener la propia independencia en elecciones políticas concretas.
Acción misioneraOtro punto de gran interés y despertar del mundo católico fue la acción misionera, que tras el ocaso del siglo XVIII y el colapso casi total con la revolución francesa, experimentó un repunte positivo, gracias en particular: al romanticismo que, con Chateaubriand y sus Génie du christianisme exaltó la obra civilizadora de la Iglesia; a nuevas exploraciones, que por primera vez introdujeron África y el Lejano Oriente en Europa ; las iniciativas de varios Papas (en particular Pío VII , Gregorio XVI , Pío IX y León XIII ).
Pero fue una vez más de la base de donde vino un impulso decisivo para la acción misionera. Recordamos el nacimiento de la Obra de Propagación de la Fe de Pauline Marie Jaricot en 1822 y el florecimiento de numerosas Congregaciones misioneras: las Misiones Extranjeras de París (MEP), el Instituto Pontificio de las Misiones Extranjeras de Milán (PIME), el Instituto para las misiones africanas (Misioneros Combonianos), los Javerianos de Parma , los Padres Blancos del Cardenal Lavigerie , los Misioneros de Scheut en Bélgica , los Misioneros de Mill Hill en Inglaterra , la Sociedad del Verbo Divino en los Países Bajos . A éstas hay que añadir todas las Congregaciones religiosas que surgieron en este período no necesariamente dedicadas a las misiones, pero que hicieron de este campo uno de sus puntos principales: entre ellas recordamos sobre todo a los Salesianos de Don Bosco .
Los esfuerzos misioneros se dirigieron sobre todo en África, continente redescubierto en el siglo XIX , y en el Lejano Oriente, en particular en China , Japón , Indochina y Oceanía . Sin embargo, no hay que olvidar que las misiones del siglo XIX siguen afectadas, en la mentalidad y en la práctica, por las características típicas del Antiguo Régimen : la evangelización sigue ligada al apoyo de los gobiernos europeos y a la europeización, se basa en una teología ya superada, que funda la posibilidad de salvación sólo en la pertenencia a la Iglesia visible, en muchos casos desconoce los valores auténticos de las religiones orientales. Además, ciertos legados del pasado aún son difíciles de superar: es el caso de la Iglesia de Brasil , donde, todavía a mediados del siglo XIX , estaba vigente la esclavitud , a la que también se adhirieron las instituciones eclesiásticas (por ejemplo, una la mujer sólo podía ser liberada si daba 5 hijos al convento del que era esclava).
La llamada "cuestión romana" es la controversia política sobre el papel de Roma , sede del poder espiritual y temporal del Papa pero, al mismo tiempo, capital natural de Italia . La controversia surge con el Risorgimento italiano , al que se opone el Papado , que consideraba el poder temporal indispensable para su supervivencia. La intransigencia papal sobre la cuestión romana resultó en un fuerte aumento del anticlericalismo ; la falta de católicos de la vida política nacional y por tanto una tendencia laicista del gobierno hacia la Iglesia; el hecho de que Italia, durante al menos treinta años, estuvo dividida en dos (ver la cerca histórica ), y esto llevó a considerar siempre negativamente todo lo que sucedía en el campo no confesional (incluso lo bueno: una de las causas de la crisis modernista ).
Pío IX y la "cuestión romana"La llegada al trono papal de Pío IX en 1846 había suscitado esperanzas de una conciliación entre el papado y las aspiraciones nacionales, especialmente después de la introducción en el Estado Pontificio de reformas que no utilizaban los esquemas del despotismo ilustrado ( amnistía por delitos políticos, moderación libertad de imprenta, creación de un consejo de ministros, de una guardia cívica, admisión prudente y limitada de los laicos al gobierno, otorgamiento de una carta constitucional). Nace el mito de Pío IX , un Papa liberal y anti-austríaco.
Pero el estallido de la primera guerra de independencia contra Austria obliga al Papa a aclarar sus posiciones: en el discurso del 29 de abril de 1848 , declara que no puede participar en una guerra contra Austria porque es irreconciliable con sus deberes de líder. la Iglesia universal (y el tono proitaliano presente en el acta desaparece de la redacción oficial). Si bien no condenó la guerra a Austria y no prohibió a los súbditos papales participar en la guerra a título personal, el discurso azotó el entusiasmo de muchos italianos, que clamaron por traición.
La situación empeoró: el 15 de noviembre de 1848 fue asesinado el primer ministro Pellegrino Rossi ; el 16 estalló una revuelta y el 24 Pío IX se vio obligado a huir a Gaeta . Regresó a Roma sólo en abril de 1850 , después de que las tropas francesas derrotaran a las tropas de la recién formada República romana . Todos estos hechos reforzaron la desconfianza del Papa hacia el liberalismo.
El bienio 1859-1861 vio nacer el Reino de Italia con la sustracción de una parte significativa del Estado Pontificio . Pío IX excomulga a los usurpadores, mientras Cavour propone al Papa la renuncia en Roma proponiendo la libertad de la Iglesia mediante la separación de los dos poderes. Pero el Papa se encierra en una intransigencia cada vez más fuerte, aumentando la distancia entre la conciencia nacional y la religiosa.
Pío IX siempre había esperado la ayuda de las potencias católicas, especialmente de Francia . Pero el 15 de septiembre de 1864 , una convención entre Napoleón III y el gobierno italiano lleva a la retirada de las tropas francesas de Roma con la garantía italiana de respetar los restos del poder temporal papal. Posteriormente, la derrota francesa frente a los prusianos y la caída de Napoleón permitieron al gobierno italiano ocupar Roma el 20 de septiembre de 1870 , y poner fin al centenario Estado Pontificio .
El 13 de mayo de 1871 , con la Ley de Garantías , el Estado italiano unilateralmente no reconoció al Papa ninguna soberanía, pero le prometió honores soberanos, el uso (no la propiedad) del Vaticano; el Estado entonces renunció al nombramiento de obispos (manteniendo el exequátur y sin reconocer a los religiosos). Pío IX rechazó todas estas decisiones y también la suma anual que le garantizaba el Estado al que consideraba usurpador de los derechos papales.
La "cuestión romana" después de 1870Después de 1870, se pueden distinguir dos períodos diferentes en las relaciones entre la Santa Sede y el Estado italiano.
El pontificado de León XIII se caracteriza por un empeoramiento de las relaciones, con un creciente anticlericalismo y la opuesta intransigencia católica. Sobre la cuestión romana, las posiciones permanecieron inalteradas: para los liberales la ley de garantías había resuelto definitivamente el problema, mientras que los católicos esperaban el restablecimiento del poder temporal, como condición indispensable para el libre ejercicio de la autoridad papal (al menos en Roma, así se pensaba también León XIII). En cambio, el Non expedit del Vaticano ("no es conveniente") continuó sobre la abstención de los católicos de la vida política (mientras era posible la participación en las elecciones administrativas). Autoexcluidos de la participación directa en la vida política, los católicos se reunieron en movimientos de oposición fuera del parlamento (más tarde fusionados con la Opera dei Congressi ).
Los pontificados de Pío X , Benedicto XV y Pío XI (es decir, las tres primeras décadas del siglo XX ) vieron en cambio una distensión y un acercamiento gradual. De hecho, las afirmaciones políticas de los socialistas provocaron la alianza entre católicos y liberales moderados ( Giolitti ) en muchas elecciones locales, alianza denominada clerical-moderatismo . Un signo de estos cambios es la encíclica de 1904 Il Fermo Purito , que si bien mantuvo el non expedit, permitió sin embargo grandes excepciones, que luego se multiplicaron: varios católicos entraron así en el parlamento, aunque solo a título personal.
En 1913 , con el Pacto Gentiloni , se produjo la victoria del llamado clerical-moderatismo , que permitió a los católicos participar en las elecciones políticas. Los católicos dieron votos a los candidatos liberales que se habían adherido a algunos puntos programáticos (libertad escolar, oposición al divorcio, etc.); a su vez, los liberales prometieron apoyo a algunos candidatos católicos. Sobre la cuestión romana, las pretensiones territoriales iban disminuyendo cada vez más; el problema se reducía ahora a la búsqueda de condiciones jurídicas que aseguraran al Papa una independencia efectiva y clara.
En 1919 se abrogó oficialmente el Non Expedit , ya muerto hacía tiempo, y se fundó el Partido Popular , añorado ya en 1905 por Don Sturzo como un partido de inspiración católica, pero aconfesional, independiente de la jerarquía en su seno. opciones políticas
El inmenso progreso técnico, industrial y comercial de la Europa del siglo XIX y principios del XX va acompañado de considerables problemas de carácter social y psicológico y de una desigualdad generalizada: es decir, la concentración de enormes riquezas en manos de unos pocos empresarios y " al poco menos que el yugo servil impuesto por una pequeña minoría de personas superpobladas sobre la infinita multitud de proletarios” ( León XIII , Rerum Novarum , n. 2). El bienestar de unos pocos se ve contrarrestado por el malestar, la degradación, la miseria de los trabajadores:
Pronto, ante la recurrencia cada vez más frecuente de motines e insurrecciones obreras ( 1831 y 1848 ), comienzan a difundirse las primeras ideas sociales y los primeros intentos de resolver lo que ha pasado a la historia como una "cuestión social".
Sin entrar en el fondo de la génesis y causas de la cuestión social, y refiriéndose a sus propias voces relativas a los primeros e importantes intentos, a nivel teórico, de dar respuesta a los problemas y necesidades de la clase obrera ( Saint- Simon , Fourier , Pierre Proudhon , Karl Marx ), las posiciones católicas sobre la cuestión social son variadas. [1]
El despertar de los católicos ante el problemaEn general, los católicos tomaron conciencia de la cuestión social con cierto retraso, y se desarrollaron entre ellos dos tendencias, que persistieron durante más de un siglo:
Durante buena parte del siglo XIX , los católicos compartieron mayoritariamente los sentimientos de la burguesía sobre la inevitabilidad de las leyes económicas y la fatalidad de la miseria que acompañó a la humanidad a lo largo de su historia: se considera utópico un cambio de situación.
Los documentos de los Papas y los escritos católicos más o menos científicos que se mueven en esta línea se preocupan por defender la propiedad privada y condenar las obras e ideas de los socialistas.
Pío IX , en su encíclica programática Qui pluribus de 1846 condena el socialismo y el comunismo (reafirmado en la Quanta cura y en el Sillabo de 1864 ), pero al mismo tiempo critica fuertemente el amoralismo económico y la negación de todos los derechos naturales.
León XIII no se aparta inicialmente de estas posiciones:
Junto a la línea conservadora, poco a poco se va gestando una actitud diferente, más proactiva y constructiva.
Inicialmente, asistimos al nacimiento de varias organizaciones asistenciales y caritativas católicas (por ejemplo, las Conferencias de San Vicente de Paúl , fundadas por Ozanam en París en 1833; la Sociedad de San Francisco Javier, nacida en 1840; las Gesellenverein , asociaciones de aprendices, fundadas en Alemania por el sacerdote Adolf Kolping en 1847 ; para no subestimar las acciones caritativas de Cottolengo y Don Bosco en Turín ), que sin embargo estaban todavía limitadas por una mentalidad paternalista. En el plano teórico, no faltan los primeros informes sobre la situación de la clase obrera y en general de los problemas vinculados a la cuestión social y los primeros intentos de solución. Se mencionan algunos ejemplos:
La revuelta de París de 1871 cambió radicalmente la situación al recrudecer el movimiento católico , justificado por un lado por el miedo ya efectivo al que pudiera provocar el malestar social, y por otro por el miedo a perder a las masas cada vez más atraídas por el socialismo.
Los católicos están ahora cada vez más convencidos de la insuficiencia del sistema caritativo-asistencial, pero aún no logran encontrar un camino único en torno a los tres puntos principales de discusión que animaron las intervenciones en los años que precedieron a la Rerum Novarum , a saber: el trabajador asociaciones, intervención estatal, determinación de un salario justo.
Todas estas discusiones ofrecieron al Papa León XIII un amplio material de reflexión y preparó así su decisiva intervención, la encíclica Rerum Novarum del 15 de mayo de 1891 .
La Rerum NovarumLa intervención de León XIII , que recoge el fruto de casi cincuenta años de estudios, reflexiones y discusiones en el ámbito católico, marca un punto de inflexión en la posición católica frente a la cuestión social.
La enseñanza del Papa se puede resumir en cuatro puntos esenciales:
Precisamente este último punto fue el que suscitó las mayores discusiones: el Papa admitió el derecho de reunión de los trabajadores, pero no precisó en modo alguno si las asociaciones de trabajadores sólo debían basarse en el estilo de los gremios ya vistos en siglos anteriores. o más bien los sindicatos.moderno.
Entre finales del siglo XIX y principios del siglo XX se desarrolló en el ámbito católico un movimiento de pensamiento encaminado a la renovación y reforma del catolicismo, conocido como modernismo teológico . La intención de este movimiento era reconciliar, siempre que fuera posible, la cultura católica con las ciencias modernas, poniendo fin al choque "cultural" entre ciencia y fe, estado e iglesia, modernidad y tradición. Los ámbitos privilegiados en los que se movió el movimiento modernista fueron la filosofía , la teología (especialmente los dogmas), la historia eclesiástica, la exégesis bíblica , el ámbito social. Los modernistas aspiraban a reformar la Iglesia desde dentro haciéndola más espiritual, más carismática y haciéndola más atractiva para el hombre moderno. Por último, pero no menos importante, hubo un impulso para historizar la fe y las Sagradas Escrituras. Si bien este movimiento no puede considerarse unitario sino dividido en muchas facetas, estas fueron las principales características en las que se reconocieron los simpatizantes. [2] [3]
La difusión en el ámbito católico de un malestar y al mismo tiempo de una necesidad de actualización, presentaba de hecho todo un abanico de actitudes y posiciones, que iban desde una auténtica necesidad de reforma, respetando la fe, hasta un deseo de cambio que fue más allá, hasta llegar a posiciones heterodoxas, alejadas de una fe auténtica y de un genuino sentido de Iglesia. Y es así que junto a personalidades autoritarias, ávidas de una reforma y una verdadera actualización de la Iglesia católica, en la fidelidad a Roma, pero al mismo tiempo en el deseo de responder a las nuevas necesidades de los tiempos, se encuentran también numerosos estudiosos quienes, en sus especulaciones y en sus actitudes, terminaron por alienar a las autoridades eclesiásticas hasta el punto de abandonar la Iglesia o ser excluidos de ella. Entre los grandes representantes del modernismo, casi todos sacerdotes católicos, recordamos sobre todo a los que luego acabaron rompiendo con la Iglesia: Alfred Loisy , George Tyrrell , Ernesto Buonaiuti , Romolo Murri .
La Santa Sede y Pío X intervinieron con dureza contra este movimiento, condenando el modernismo sin distinguir entre posiciones extremistas y el ala moderada. Con el decreto Lamentabili sane exitu la Congregación del Índice condenó, en julio de 1907, 65 proposiciones modernistas, en su mayoría extraídas de las obras de Loisy. En septiembre del mismo año, Pío X, con la encíclica Pascendi Dominici Gregis , condenó el modernismo como "la síntesis de todas las herejías" y en noviembre, con el Motu Proprio Praestantia Sententiae , impuso la excomunión a todo aquel que se opusiera a la encíclica. Y finalmente, en 1910, con el Motu Proprio Sacrorum Antistitum , el Papa impuso el Juramento antimodernista a todos los clérigos , prohibiendo la lectura de cualquier periódico en los seminarios. Los efectos de estas medidas a nivel disciplinario fueron amplios: se prohibió cualquier análisis histórico de los orígenes del cristianismo , muchos estudiosos fueron apartados del ámbito eclesiástico, algunas obras, como las de Louis Duchesne , fueron puestas en el índice. [4] [5]
A pesar de su intransigencia hacia el modernismo, el pontificado de Pío X también es recordado por el inicio de una profunda revisión de la estructura eclesiástica y de la curia romana y de una apertura hacia la creación de un código de derecho canónico sobre el modelo del código napoleónico. que había dividido a los canonistas, preocupados por un acercamiento excesivo a los ideales de la Ilustración, durante décadas. La empresa fue confiada a una comisión pontificia encabezada por el cardenal Pietro Gasparri y las obras duraron casi diez años. Finalmente, el código benedictino del piano fue promulgado el día de Pentecostés de 1917 por el Papa Benedicto XV , quien sucedió a Pío X, quien murió en 1914, mediante la bula papal Providentissima Mater . [6]
Ya en junio de 1919 , en París, en la conferencia de paz posterior a la Primera Guerra Mundial , se produjo un encuentro entre Cerretti , uno de los mejores diplomáticos vaticanos, y el primer ministro Orlando . Viva fue la oposición de Vittorio Emanuele III : el rey declaró que sería mejor abdicar que tratar con la Iglesia. Lo que no logró con el régimen liberal (ahora agonizante) lo logró en cambio con el régimen fascista de Mussolini .
La conciliación entre el Estado italiano y la Santa Sede, ya realizada a nivel de conciencia ya nivel político, aún carecía de reconocimiento legal. Entre 1925 y 1926 se encargó a una comisión mixta que examinara la cuestión de la propiedad eclesiástica. Pero en 1926 , en una carta al Secretario de Estado Cardenal Pietro Gasparri , Pío XI declaró que las cuestiones secundarias no podían ser tratadas cuando el problema esencial seguía sin resolverse: la cuestión romana. La invitación era clara: así comenzaban las primeras encuestas y las primeras negociaciones no oficiales entre el abogado Francesco Pacelli por el Vaticano y el jurista Domenico Barone por la parte italiana, a cuya muerte sucedió el jurista Nicola Consiglio.
En noviembre de 1928 , comenzaron las negociaciones oficiales que rozaron momentos dramáticos. En dos ocasiones, enero de 1927 y abril de 1928, las conversaciones fueron interrumpidas por las pretensiones fascistas del monopolio de la educación de los jóvenes. La intransigencia de Pío XI llevó a Mussolini a concesiones parciales, permitiendo asociaciones católico-educativas-pastorales (la Acción Católica).
Se sucedieron varios esquemas, respondiendo a tres postulados de la Santa Sede: constitución de un estado auténtico (aunque reducido territorialmente), compensación económica, concertación. El gobierno italiano apenas aceptó el primer punto: de hecho, solo con la muerte del barón, partidario de la tesis de que la soberanía papal chocaba con las tradiciones del Risorgimento y con la mentalidad liberal, el Vaticano logró que se aceptara el primer punto. . Para el concordato las discusiones fueron más laboriosas ( Pío XI se mostró más enérgico en este punto que en el primero), encaminadas a reducir los amplios pedidos iniciales de la Santa Sede que incluían entre otras cosas: el catolicismo como religión de Estado, la restauración de la la enseñanza de la religión en las escuelas secundarias, el reconocimiento civil del sacramento del matrimonio, el reconocimiento de las órdenes religiosas.
Esto llevó a la firma de los Pactos el 11 de febrero de 1929 entre el cardenal Gasparri y Mussolini en el palacio de Letrán. Incluían un tratado y un concordato (con un acuerdo financiero adjunto). La cuestión romana , después de 70 años, quedó así definitivamente cerrada.
Nazismo y cristianismoLa relación entre el nazismo y el cristianismo solo puede describirse como compleja y controvertida. Oficialmente, el nazismo se proclamó por encima de las confesiones, pero Hitler y otros líderes nazis hicieron uso del simbolismo y la emoción cristianos en su propagación al público alemán (predominantemente cristiano). Seguramente Hitler admiraba la fuerte jerarquización que "... procedía desde el Vaticano hasta la última iglesia en el rincón más remoto del mundo". [7] Hitler abogó por una forma de " cristianismo positivo ", en el que Jesucristo era un ario , se rechazaron los dogmas tradicionales , se acusó a la iglesia de haber manipulado el cristianismo gnóstico antiguo con fines de poder y, de manera similar a los antiguos marcionitas , el Antiguo Testamento . fue repudiado . Su actitud personal es descrita de la siguiente manera por un colaborador cercano:
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“En cuanto a la lucha contra las Iglesias cristianas, siguió el ejemplo del emperador Julián: por eso trató de refutar y demoler con argumentos racionales las doctrinas predicadas por las confesiones cristianas, reconociendo explícitamente la importancia de la religión como (?) Fe en una omnipotencia divina” |
| ( Conversaciones de Hitler en la mesa 1941-1942 [8] ) |
Algunos escritores cristianos han tratado de tipificar a Hitler como ateo u ocultista (o incluso satanista ), mientras que otros han enfatizado el uso explícito del lenguaje cristiano por parte del partido nazi, independientemente de cuál fuera su mitología interna. La existencia de un Ministerio de Asuntos Eclesiásticos, establecido en 1935 y encabezado por Hanns Kerrl , fue apenas reconocida por ideólogos como Alfred Rosenberg , que abogaba por un confuso retorno a la religión germánica, así como por el comandante en jefe (Reichsführer) de las SS y el jefe de la policía alemana Heinrich Himmler .
Se debaten las relaciones del partido nazi con la Iglesia católica . Muchos sacerdotes y líderes católicos se opusieron abiertamente al nazismo sobre la base de la incompatibilidad con la moralidad cristiana . La jerarquía católica condenó los fundamentos teóricos del nazismo con la encíclica Mit brennender Sorge ( 1937 ) del Papa Pío XI . Al igual que con muchos opositores políticos, numerosos sacerdotes fueron condenados al campo de concentración y asesinados por sus posiciones. Sin embargo, el comportamiento del Papa Pío XII sigue siendo objeto de una controversia historiográfica . Por el contrario, el obispo Alois Hudal , que buscaba un compromiso entre la Iglesia y el régimen, estaba a favor del nazismo.
Con la Reforma protestante , el cristianismo occidental se desarrolló a lo largo de tres líneas principales: el catolicismo romano (en los términos definidos en el Concilio de Trento ), el luteranismo (en los términos definidos en la Confesión de Augusto y en la Fórmula de la Concordia ) y el calvinismo (en los términos definido en el Catecismo de Heidelberg y la Confesión de Westminster ). Durante gran parte del período comprendido entre el siglo XVI y el XIX, el debate teológico tuvo lugar principalmente dentro de estas confesiones; fue el período de la llamada "teología confesional". En los últimos dos siglos la situación ha experimentado un cambio notable.
De manera limitada en el siglo XVII , pero en una escala mucho mayor durante el siglo XVIII , el cristianismo comenzó a ser cuestionado en nombre de la razón . Con el deísmo , el ataque tomó la forma de una crítica del concepto de divinidad y religión. En el siglo XIX , ateísmo y agnosticismo (un término acuñado por TH Huxley en 1870 ) se convirtieron por primera vez en palabras comunes en el Occidente cristiano.
La confianza en el poder de la razón ha tenido sus altibajos en el mundo moderno, pero la polémica fe/razón, [9] en diversas formas, ha caracterizado una época en la que todas las autoridades tradicionales han sido cuestionadas , no sólo las cristianas.
Esto ha supuesto, en el ámbito católico, el afianzamiento de la Iglesia en las posiciones del tomismo (neoescolasticismo), y en general en el ámbito cristiano la difusión de posiciones ultraortodoxas, tendientes a rechazar cualquier enfoque científico en el estudio de teología y textos bíblicos, considerando esto una amenaza a la fe.
La ciencia moderna surgió en el siglo XVII en tierras irrigadas por el cristianismo . Si bien los descubrimientos científicos reales han tenido muy poca relevancia para confirmar o refutar el cristianismo, la ciencia moderna lo ha influido de varias otras maneras. El método científico implica la verificación de toda afirmación y el rechazo de toda autoridad que se sitúe por encima de la crítica . Habiendo encontrado un enorme éxito en el campo del conocimiento, este método ha fomentado en consecuencia una actitud similar también en el campo religioso, con resultados inevitablemente controvertidos que todavía se encuentran hoy: algunos consideraron las creencias religiosas superadas definitivamente por el conocimiento científico, otros negaron los descubrimientos científicos. el nombre de la infalibilidad bíblica (por ejemplo , los cristianos creacionistas de hoy ), otros finalmente pretenden mantener la fe y la razón no en el mismo nivel que los antagonistas, sino en diferentes niveles, para que no se nieguen entre sí.
La ciencia moderna, a través de los logros tecnológicos, ha transformado la vida de miles de millones de personas, modificando el sentido de dependencia del hombre de Dios. Al respecto, son célebres las palabras del teólogo luterano Dietrich Bonhoeffer sobre el “dispositivo provisional de Dios”:
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«Para mí vuelve a ser evidente que no debemos atribuir a Dios el papel de paliativo frente a la incompletud de nuestro conocimiento; en efecto, si los límites del conocimiento continúan ensanchándose -lo que es objetivamente inevitable- con ellos también Dios es continuamente empujado y, por consiguiente, se encuentra en un continuo retroceso. Tenemos que encontrar a Dios en lo que sabemos; Dios quiere ser captado por nosotros no en las cuestiones no resueltas, sino en las resueltas. Esto se aplica a la relación entre Dios y el conocimiento científico. Pero también se aplica a las cuestiones humanas en general, las de la muerte, el sufrimiento y la culpa. Hoy las cosas son de tal manera que incluso para tales preguntas hay respuestas humanas que pueden ignorar por completo a Dios. En efecto, los hombres llegan a la cabeza de estas preguntas - y así ha sido en todos los tiempos - incluso sin Dios, y es simplemente falso, que solo el cristianismo tiene una solución para ellos. En lo que se refiere al concepto de "solución", las respuestas cristianas son, por otro lado, poco (o tan) vinculantes como las otras posibles soluciones. Aquí también, Dios no es un recurso provisional; Dios no debe ser reconocido sólo en los límites de nuestras posibilidades, sino en el centro de la vida; Dios quiere ser reconocido en la vida, y no sólo en el morir; en salud y fuerza, y no sólo en sufrimiento; en el actuar, y no sólo en el pecado. La razón de todo esto radica en la revelación de Dios en Jesucristo: Él es el centro de la vida y no ha "venido a propósito" para responder preguntas sin resolver en absoluto". |
| ( Dietrich Bonhoeffer , Resistencia y rendición ) |
En el siglo XIX , se desarrolla la crítica histórica , es decir, un enfoque de la historia basado en el rigor científico : el historiador crítico ya no piensa en términos de autoridad , que rara vez puede ser cuestionada, sino de fuentes, que deben ser analizadas y probadas para poder ser considerado como tal. Este tipo de método también se ha aplicado a la Biblia , considerada ya no como una autoridad a aceptar, sino como una fuente a ser analizada con instrumentos científicos.
También se ha examinado sistemáticamente la historia de la doctrina cristiana, para resaltar los cambios que se han producido a lo largo de los siglos.
En el mundo occidental , la sociedad se basa en presupuestos que son independientes de las doctrinas religiosas: la religión se considera una cuestión de elección personal; esta evolución, aún en curso y no exenta de contradicciones, nació en un contexto social caracterizado por el pluralismo cultural y religioso .
En este contexto, en el que ya no es necesario que una religión o una denominación luchen contra las demás para sobrevivir, se ha hecho viable un diálogo entre creyentes de diferentes denominaciones que antes era mucho más difícil. Sin embargo, subsisten algunas rigideces, representadas por las doctrinas que consideran el laicismo de las instituciones civiles como un ataque a la propia religión, considerada la única revelada, verdadera e infalible. Este enfoque está presente en varias denominaciones, cristianas y no cristianas.
Aunque subsisten diferencias doctrinales sustanciales entre las diferentes confesiones cristianas, los teólogos contemporáneos están cada vez menos preocupados por los contrastes entre las diferentes confesiones. Actitudes similares se encuentran entre denominaciones, uniendo a veces a protestantes y católicos en compartir algunos enfoques (por ejemplo, para unos, el acento en la experiencia carismática , la lectura literal o integralista , el creacionismo , etc., para otros la teología de la liberación , la no enfoque exegético integralista , pacifismo ) que no son unánimemente compartidos dentro de las respectivas denominaciones.