Quinto Orazio Flacco

Quintus Orazio Flacco , conocido más simplemente como Orazio (en latín : Quintus Horatius Flaccus ; Venosa , 8 de diciembre de 65 a. C. - Roma , 27 de noviembre de 8 a. C. ), fue un poeta romano .

Biografía

Horacio nació el 8 de diciembre del 65 aC en Venosa , una colonia romana fundada en una posición estratégica entre Apulia y Lucania , entonces en el territorio de Daunian y actualmente en Basilicata . Era hijo de un liberto que luego se trasladó a Roma para trabajar como cobrador de subastas públicas ( coactor subastarius ). el poeta era pues de origen humilde, pero de buena condición económica.

Recibió las primeras nociones de cuentos de hadas de la enfermera Pullia, a quien le encantaba contar cuentos de hadas. Después de pasar su infancia en su tierra natal, [1] Horacio siguió un curso regular de estudios en Roma, bajo la enseñanza del gramático Orbilio y luego en Atenas , a la edad de unos veinte años, donde estudió griego y filosofía en Cratippus de Pérgamo . Aquí entró en contacto con la lección epicúrea, pero, aunque se sintió particularmente atraído por ella, decidió no ingresar en la escuela. Será dentro del ambiente romano donde Horacio se incorporará a la corriente, lo que le permitió encontrar un refugio en el otium contemplativo . El poeta expresó su agradecimiento a su padre en un homenaje en las Sátiras (I, 6).

Tras la muerte de César , cuando estalló la guerra civil , Horacio se alistó en el ejército de Bruto , en el que el poeta plasmó su ideal de libertad en antítesis a la tiranía imperante. Luchó como tribuno militar [2] en el ejército republicano comandado por Bruto en la batalla de Filipos ( 42 a. C. ), perdida por los partidarios de Bruto y ganada por Octavio . En esta batalla perecieron Bruto y Casio, mientras que Horacio huyó tras el segundo combate, como él mismo confiesa en una de sus odas, en la que dice que ya se había encontrado en otras acciones muy peligrosas. Una lectura innovadora sobre la batalla fue propuesta por Giuliano Pisani . [3]

En el 41 a. C. regresó a Italia gracias a una amnistía y, al enterarse de la confiscación de la finca paterna, se mantuvo convirtiéndose en secretario de un cuestor ( scribe quaestorius ). En este período comenzó a escribir versos , que comenzaron a darle cierta notoriedad.

En el 38 aC fue obsequiado a Mecenas por Virgilio y Vario , probablemente encontrado en el contexto de las escuelas epicúreas de Sirone , cerca de Nápoles y Herculano . A los nueve meses Mecenas lo admitió en su círculo y desde entonces el poeta pudo dedicarse por completo a la literatura, nunca se casó y no tuvo hijos. Ya en este período Horacio está débil de los ojos, habiendo contraído una conjuntivitis. [4]

El patrón le dio una pequeña posesión en Sabina en el 33 a. C. , cuyas ruinas todavía se pueden visitar hoy cerca de License (RM). El regalo fue muy bien acogido por el poeta que, en perfecta observancia del modus vivendi predicado por Epicuro, no gustaba de la vida de ciudad.

Con su poema Horacio apoyó la figura y la política del emperador Augusto, quien en este período dejó una gran libertad compositiva a sus poetas (tendencia que se habría invertido tras la muerte de Mecenas: así lo atestigua el relato biográfico de Ovidio) . ) . Ejemplos de propaganda augusta son, en todo caso, algunas Odas y el Carmen saeculare , compuestas en el 17 a. C. con motivo de la reaparición de los Ludi Saeculares .

Horacio murió el 27 de noviembre del 8 a. C. y fue enterrado en el monte Esquilino , junto a su amigo Mecenas, fallecido tan sólo dos meses antes.

El mundo poético y conceptual de Horacio

Considerado uno de los más grandes poetas de la Edad Antigua , además de maestro de la elegancia estilística y dotado de una insólita ironía , supo afrontar las vicisitudes políticas y civiles de su tiempo como un plácido epicúreo amante de los placeres de la vida, dictando lo que para muchos siguen siendo los cánones del ' Ars vivendi .

( LA )

"Dum loquimur, fugerit invida
aetas: carpe diem, quam minimal credula postero".

( ES )

"Mientras hablamos, el tiempo envidioso ya habrá pasado:
saborea cada momento, confiando lo menos posible en el mañana".

( Horacio, Odas , I, 11, 7-8 )
( LA )

"Alme Sol [...] possis nihil urbe Roma visere maius".

( ES )

"Almo Sole [...] que puedas contemplar algo más grande que la ciudad de Roma".

( Horacio , Carmen saeculare . )

En muchas de las ocasiones, en las que Horacio se inspira para sus composiciones, puede reconocerse una función comunicativa: pero difícilmente se traduce en un mero propósito encomiástico, hacia el círculo de sus poderosos protectores, porque mucho más a menudo cumple la función de transmitir al lector (ya la posteridad) una experiencia concreta de sociabilidad y relaciones humanas, de la que sacar una lección o simplemente una reflexión [5] .

Convertido al epicureísmo [6] , también él buscaba respuestas sobre los grandes temas existenciales, respuestas que de hecho nunca encontrará: el poeta parece no haber escapado nunca a la angustia de la muerte , percibida siempre como inminente. Es interesante analizar la visión que el poeta latino tuvo del más allá, pues sin duda es muy sincera: aunque velada por una cierta certeza, propia de esa " aurea mediocritas " de la que Horacio quiso ser ejemplo, en muchas ocasiones un brilla una veta de melancolía, acompañada de oscuras notas de lirismo y elegía, que delatan su verdadero estado interior.

Horace aparece, en destellos, como lo que tal vez fue realmente: un hombre que ha encontrado refugio en la vida de la muerte, pero que en verdad nunca ha podido curar por completo su miedo a ella, que prefiere huir a luchar estoicamente. Su personalidad, por tanto, puede resultar, en una primera lectura, ambigua: esta ambigüedad surge de la discordia que a veces surge entre la imagen que Orazio quería dar de sí mismo, y la verdadera personalidad del poeta que inevitablemente se desprende de los versos: no al azar, como argumenta Ugo Enrico Paoli , "nada [...] parece tan difícil como penetrar en el alma de Orazio". La representación de la otra vida horaciana es, sin embargo, de fuerte impronta epicúrea, y queda sellada de la mejor manera en la afirmación, no sin una nota melancólica, expresada en la Oda 7 del Libro IV (v. 16):

" Pulvis et umbra sumus "

En esta afirmación Horacio logra expresar no sólo su punto de vista sobre la muerte, sino también la angustia que lo inviste en la vida, precisamente en función del prójimo y cierta anulación de la experiencia terrena. De los versos de Horacio, cuando el poeta habla de la muerte, es realmente difícil captar una nota de serenidad, de alegría: el sentimiento que predomina en cambio y que se identifica en la reacción psicológica del poeta ante la muerte, es una triste aceptación de un hecho natural. En particular, este sentimiento se expresa en la Oda 14 del segundo libro, en la que afirma (vv. 8-12):

" ... sad
[...] unda, scilicet omnibus,
quicumquae terrae munere vescimur,
enaviganda, sive reges
sive inopes erimus coloni ".

Estos versos nos expresan cómo Horacio percibía la muerte que era oscura y fuente de gran perturbación: se representa aquí como un pantano ( unda , palabra que ya en el sonido anticipa el concepto que está por expresarse, y fortalece el simbolismo del cual es el objeto: pantano = muerte), a lo que acerca el adjetivo "sad" ( triste ), que también trae consigo un profundo sentido de inevitabilidad. El pantano al que alude Horacio es la Estigia : en este caso, la referencia mitológica tiene valor simbólico, y es funcional no sólo para expresar el concepto de muerte, sino también para hacer más vivo y expresivo el poema. En cambio , scilicet (como es natural) afirma un hecho: la inevitabilidad de la muerte, de la que no hay forma de escapar. Este concepto en realidad se repite aquí, pero ya se expresó al comienzo de la oda:

" ... nec pietas moram
Rugis et instanti senectae
Adfert indomitaeque morti ".

La religión es inútil y vana, incapaz de poner remedio ( moram ) a la apremiante vejez y a la muerte: este es el punto de vista del poeta respecto a la religión, y traduce un sentimiento que fue difundido y extendido a toda la época romana del siglo . La religión ya no puede dar suficientes explicaciones sobre la vida después de la muerte, el fervor religioso ( pietas ) no podrá salvar al hombre de su condición natural de mortal.

La diferencia entre el ataque y la crítica que Lucrecio había hecho contra la religión , acusada de enturbiar la razón y de dar lugar a tribulaciones y angustias innecesarias, es realmente grande, y esto, que suena más a una triste constatación de la incapacidad de tranquilizarse por un religión en la que ya no se puede creer. Central en los versículos 8-12 es el gerundio enaviganda , que expresa plenamente la inevitabilidad y certeza de la muerte, no sin una nota de oscura y profunda melancolía, ya anticipada por sad unda . Ya en estos pocos versos queda clara la percepción que Horacio tenía de la muerte, percepción que explica y motiva su elección de vida: una vida caracterizada por disfrutar del presente y de las pocas alegrías que nos ofrece la vida (identificable principalmente en la amistad, en el banquete , en la paz interior) y que nos permitan vivir con serenidad y estabilidad. Horace se muestra por momentos muy pesimista: la muerte siempre acecha y la vida puede terminar en cualquier momento; es mejor, por lo tanto, no poner tus esperanzas en el mañana. Esta idea de la brevedad de la vida (que también encontramos en Catulo : brevis lux ) es una invitación más a disfrutar de la vida tanto como sea posible, concepto que encontramos en numerosos versos, como en la Oda 11 del Libro I:

« ... Dum loquimur fugerit envidia a
Aetas: carpe diem, quam minimal credula postero . [7] "

El tiempo está en un vuelo perpetuo, que no deja lugar a esperanzas futuras: es necesario aprovechar al máximo el tiempo que se nos concede, y considerar cada instante que se nos concede como un regalo, como dice la Oda 9 , del libro I (vv.14-15: " ... Quem Fors dierum cumque dabit, profit / Adpone... "); su concepción de la fuga temporis será un modelo perfecto para un gran poeta italiano como Francesco Petrarca , quien, después de haber leído clásicos como Orazio, Séneca y Agostino , lamentará, en el Canzoniere , la fugacidad del tiempo y su esencia fugitiva en las letras. como La vida huye, y no se detiene ni una hora , muy cercana a la poética de Horacio. De sus versos se desprende claramente hasta qué punto la visión de la muerte condiciona claramente la experiencia vital del poeta, que nos describe vívidamente su poema: la muerte no es, contrariamente a la creencia popular, un acontecimiento que nos espera al final de la vida. nuestro camino vital, pero es algo que dejamos atrás cada día y cada instante, que apaga y quema, a través del tiempo, todo lo que es.

Obras

Horacio es considerado por el clasicismo como uno de los poetas latinos más importantes, incluso mencionado en el Inferno in Limbo de Dante , en el verso 89 del Canto IV . Muchas de sus frases se han convertido en modismos todavía en uso: ejemplos son carpe diem , nunc est bibendum y aurea mediocritas , así como Odi profanum vulgus, et arceo , y, recientemente, un cráter en la superficie de Mercurio también recibió su nombre .

Ediciones

Obras en latín

Obras traducidas al italiano

Notas

  1. ^ Los lugares de la memoria en Horacio ( PDF ), en Consiglio.basilicata.it . Consultado el 7 de noviembre de 2020 .
  2. ^ Sexta sátira
  3. ↑ Giuliano Pisani , Orazio: la parmula de Filippi y el Epicuri de grege porcum , en Actas y Memorias de la Academia de Ciencias, Letras y Artes de Galilea en Padua. Memorias de la clase de ciencias morales, letras y artes , vol. 131, 2018-2019, págs. 291-310 , ISSN  1592-1751
  4. ^ Horacio , Sátiras , I, 5, vv. 30 y 49. El período en cuestión es 38-37 aC, vd. Horacio, Sátiras, Corriere della Sera, Los clásicos del pensamiento libre griego y latino, nº 50, 2012, n. 8 en la pág. 63.
  5. ^ Mario Citroni, Planes de ocasión y destino en la lírica de Orazio , Materiales y discusiones para el análisis de textos clásicos, No. 10/11 (1983), pp. 133-214.
  6. ^ Libro.google.it
  7. ↑ Hay muchas traducciones de este famoso poema, desde Tommaso Gargallo , a Giosuè Carducci (en Opere , ed. nacional, Bologna, Zanichelli, 1962, vol. XXIX, p. 47), a Giovanni Pascoli (en Poesie. Varios poemas. Translations.Reductions , editado por Augusto Vicinelli , Milán, Mondadori, 1968, p. 1657), a Alberto Caramella (en I Viaggi del Nautilus , Florencia, Le Lettere, 1997, p. 1).

Bibliografía

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