Manifiesto del Partido Comunista

Manifiesto del Partido Comunista
Titulo originalManifiesto der Kommunistischen Partei
Portada de la edición original
AutorCarlos Marx y Federico Engels
1ra ed. original1848
Génerono ficción
subgéneropolítica
Idioma originalAlemán

El Manifiesto del Partido Comunista fue escrito por Karl Marx y Friedrich Engels entre 1847 y 1848 y publicado en Londres el 21 de febrero de 1848. La primera y parcial traducción al italiano se publicó en 1889. Se publicó una traducción posterior, aún parcial, en 1891 mientras La primera traducción completa se publicó por entregas en 1892 en el periódico Lotta di classe de Pompeo Bettini .

Contenido

Este folleto fue encargado por la Liga Comunista para expresar su proyecto político. Famosa es la frase inicial, a la que sigue inmediatamente una declaración de intenciones:

«Un espectro vaga por Europa: el espectro del comunismo. Todos los poderes de la vieja Europa se han unido en una caza de brujas sagrada contra este espectro: el papa y el zar, Metternich y Guizot, los radicales franceses y los policías alemanes. [...] Ha llegado el momento de que los comunistas expongan abiertamente su forma de ver, sus objetivos, sus tendencias al mundo entero, y opongan a la fábula del espectro del comunismo un manifiesto del propio partido. [1] "

Proletarios y Burgueses

Marx y Engels analizan la historia como una lucha de clases , que siempre ha existido y luchado entre oprimidos y opresores. Los dos subrayan cómo este contraste no sólo sigue presente en la sociedad burguesa moderna, sino que incluso se ha agudizado, ya que tras grandes transformaciones sociales ligadas a la transformación del modelo productivo está animada únicamente por dos grandes clases: la burguesía y la clase social. proletariado . . La primera, clase revolucionaria en la Baja Edad Media y principios de la Edad Moderna , tras destruir la entonces inadecuada y obsoleta estructura económica y política , se consagró como clase dominante en todos los aspectos durante la revolución industrial . El segundo, nacido tras el nacimiento del modelo económico capitalista, resulta ser el oprimido, pero potencialmente dominante.

La base sobre la que la burguesía ha construido su fuerza es esencialmente la explotación del proletariado, amparado por los gobiernos, definidos por Marx y Engels como "un comité que administra los asuntos comunes de toda la clase burguesa". [2] Sin embargo, con el desarrollo de la industria, la clase obrera, cuyas filas tienden a engrosarse cada vez más incluso por partes de la pequeña burguesía media y la burguesía degradada, está destinada a crecer en número y fuerza. La compresión de los salarios tiende a hacer que las condiciones de vida de los trabajadores sean cada vez más similares, por lo que tienden a organizarse en asociaciones permanentes para defender sus derechos. A la luz de estas premisas, el proletariado parece estar destinado a derrocar a la clase burguesa junto con el modelo económico que introdujo, es decir, el capitalismo . Después de la revolución en la que el proletariado conquistará el poder político, necesariamente debe haber una fase de transición, definida como la "dictadura del proletariado", durante la cual los medios de producción burgueses , puestos a disposición por el estado , serán utilizados por los trabajadores. ' asociaciones para transformar radicalmente la sociedad. Por lo tanto, un estado proletario será reemplazado por un estado burgués, una dictadura de la burguesía por una dictadura del proletariado .

Sin embargo, es necesario precisar que Marx utilizó el término "dictadura del proletariado" para la posterior implementación del comunismo sólo después del Manifiesto , es decir, en la carta a Joseph Weydemeyer en 1852 [3] y en la Crítica del Programa de Gotha de 1875. Aunque ya el Manifiesto habla de "intervenciones despóticas en el derecho de propiedad y en las relaciones burguesas de producción", el término preciso "dictadura del proletariado" sólo aparece en la citada carta a Weydemeyer en la que se afirma que "la lucha de los clases conduce necesariamente a la dictadura del proletariado”. La expresión clásica de esta teoría se encuentra entonces en la Crítica del Programa de Gotha en la que Marx escribe que «entre la sociedad capitalista y la sociedad comunista está el período de la transformación revolucionaria de una en la otra. Corresponde también a un período de transición, cuyo estado no puede ser otro que el de la dictadura revolucionaria del proletariado”. Según Marx, la dictadura del proletariado es sólo una medida transitoria histórica (aunque a largo plazo), que sin embargo apunta a superarse a sí misma ya toda forma de Estado. [4] Solo después de esta fase de transición se podrá implementar el comunismo , que creará una sociedad sin clases, sin explotadores y explotados, en la que los medios de producción sean administrados por los trabajadores. Desaparecida la lucha de clases, también desaparecerá el plano en el que se desarrolló, es decir, el Estado. De hecho, el poder público, que para Marx y Engels no es más que "el poder de una clase organizada para oprimir a otra", [5] dejará de ser político.

Proyecto político de los comunistas

También se proponen diez puntos , que en el momento de la redacción del Manifiesto tenían el valor de un programa revolucionario para los países más avanzados. A través de estas diez medidas, se implementaría lo que Marx llamaría más tarde la dictadura del proletariado . Sin embargo, los mismos autores admiten la limitación de estos principios ya que son muy conscientes de que están determinados históricamente y, por lo tanto, no son aplicables en todas las circunstancias históricas. [6] [7]

Los diez puntos son:

  1. Expropiación de bienes inmuebles y uso de la renta del suelo para gastos del Estado.
  2. Impuesto fuertemente progresivo .
  3. Abolición del derecho de sucesión .
  4. Desamortización de los bienes de todos los emigrantes y rebeldes .
  5. Centralización del crédito en manos del Estado a través de un banco nacional con capital estatal y monopolio exclusivo .
  6. Centralización de todos los medios de transporte en manos del Estado.
  7. Multiplicación de fábricas nacionales, herramientas de producción, desbroce y mejoramiento de tierras según un plan colectivo .
  8. Obligación igual de trabajar para todos, establecimiento de ejércitos industriales, especialmente para la agricultura.
  9. Unificación de la agricultura y la industria , medidas para eliminar gradualmente el antagonismo entre la ciudad y el campo .
  10. Educación pública y gratuita para todos los niños. Eliminación del trabajo infantil en las fábricas en su forma actual.

Los estados marxista-leninistas del siglo XX ( Unión Soviética y países satélites , China , Corea del Norte y Cuba ) tomaron estos diez puntos al pie de la letra, considerándolos una especie de dogma (una especie de "decálogo" del comunismo) y trataron de aplicarlos. modernizar e industrializar sus países. Todavía constituyen hoy los principios más importantes del comunismo para la mayoría de las personas medianamente educadas del mundo occidental. Por otra parte, un concepto marxista menos comprendido es el de una sociedad sin clases, en la que el Estado está destinado a desaparecer, dando lugar a la libre asociación de productores. La Crítica del Programa de Gotha (1875) es esclarecedora sobre este concepto , en el que Marx también distingue socialismo de comunismo . Cuando se habla de la nacionalización de los medios de producción , por lo tanto, muchos intelectuales (especialmente entre los opositores al marxismo ) están aludiendo implícitamente a esta especie de decálogo que proporcionaron Marx y Engels. Esto fue retomado por Lenin ( Marxismo-Leninismo ), quien le dio una interpretación más política que económica. En todo caso, este decálogo es considerado el emblema del estatismo marxista-leninista . De hecho, una parte de la crítica estuvo influida por el neoliberalismo , que desde el siglo XXI ha encontrado en esta nacionalización de los medios de producción, entendida como dominación e intervención del Estado (tanto desde el punto de vista político como económico), una eco del concepto de Estado Ético de Georg Wilhelm Friedrich Hegel . Este estatismo habría caracterizado a la Unión Soviética sobre todo después de la muerte de Vladimir Lenin con el advenimiento de Iosif Stalin y más tarde en los años del "gran estancamiento" (1964-1982) con Leonid Il'ič Brežnev .

Crítica al socialismo

Marx y Engels pasan luego a analizar todos los proyectos y teorías socialistas anteriores . Identifican varios tipos de socialismo, incluyendo un socialismo reaccionario [8] ( Jean Charles Léonard Simonde de Sismondi ), un socialismo conservador o burgués [9] ( Pierre-Joseph Proudhon ) y un socialismo utópico [10] ( Henri de Saint-Simon , Charles Fourier y Robert Owen ). Reconocen los importantes méritos de estas intervenciones anteriores (especialmente al socialismo utópico) de haber captado las contradicciones del capitalismo y la lucha de clases y de haber esbozado propuestas de cambio en la sociedad, pero critican dos aspectos, a saber, la incapacidad de tomar partido abiertamente a favor del proletariado , tratando de mantenerse al margen; y la incapacidad de atribuir al proletariado su papel histórico y su autonomía. Por otro lado, proponen un socialismo científico que no se base en invenciones o ideas, sino en hechos empíricos.

Internacionalismo

El texto se cierra con una visión de las diversas luchas llevadas a cabo por los comunistas en los distintos países. Sin embargo, debe recordarse que al mismo tiempo es necesaria una estrecha colaboración entre los partidos de los distintos países. Por lo tanto, se sientan las bases del internacionalismo socialista, ya que los proletarios de los diversos países tienen objetivos comunes y, por lo tanto, deben unirse. De ahí el famoso llamamiento (que más tarde se convirtió en el lema de la Unión Soviética ) con el que finaliza la obra:

« ¡Proletarios de todos los países, uníos! [11] "

Ediciones en italiano

Notas

  1. ^ Manifiesto comunista , Archivo de Internet de marxistas.
  2. ^ Manifiesto del Partido Comunista , cap. yo _
  3. ^ Nicola Abbagnano , Giovanni Fornero , La contribución de Marx a la teoría de clases , en Protagonistas y textos de filosofía, volumen C , Paravia, 2000, p. 356.
  4. ^ Nicola Abbagnano , Giovanni Fornero , Protagonistas y textos de filosofía, volumen C , Paravia, 2000, pp. 365–366.
  5. ^ Manifiesto del Partido Comunista , cap. yo _
  6. ^ Manifiesto del Partido Comunista , cap. yo _
  7. ^ Manifiesto del Partido Comunista , s: El Manifiesto del Partido Comunista / Prefacio a la edición alemana de 1872 .
  8. ^ Manifiesto del Partido Comunista , cap. III.1 .
  9. ^ Manifiesto del Partido Comunista , cap. III.2 .
  10. ^ Manifiesto del Partido Comunista , cap. III.3 .
  11. ^ Manifiesto del Partido Comunista , cap. III.4 .

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