Crítica del juicio | |
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Titulo original | Kritik der Urteilskraft |
Portada de la edición de 1794 . | |
Autor | Immanuel Kant |
1ra ed. original | 1790 |
Género | sabio |
subgénero | filosofía |
Idioma original | Alemán |
Precedido por | Crítica de la razón práctica |
La Crítica del juicio (en alemán : Kritik der Urteilskraft [1] , a veces abreviado: KdU ) es una obra de Immanuel Kant publicada en 1790 , en la que el filósofo realiza un análisis "crítico" de la facultad de juzgar de una "estética" . El análisis anticipó temas y formas de sentir los hechos propios, poco después, no sin malentendidos interpretativos, por parte de los principales exponentes del Romanticismo y el Idealismo, configurándose así como un puente ideal entre las teorías estéticas del siglo XVIII (por Alexander Gottlieb Baumgarten [ 2 ] , Edmund Burke [3] , David Hume [4] , Charles Batteux [5] ), citados en la propia obra, y los posteriores a la filosofía kantiana. [6]
Después de terminar la Crítica de la razón pura , publicada en dos ediciones en 1781 y 1787, Kant concluye la Crítica de la razón práctica en 1788 . En 1790, como escribe en el Prefacio a la Crítica del juicio , siente la necesidad de escribir una tercera Crítica para completar lo que llama el "sistema de la crítica". En el mismo Prefacio Kant observa que si hay tres Críticas , hay sin embargo sólo dos partes de la Metafísica, que en realidad trata sólo de dos objetos: la naturaleza y la moral. Por eso Kant escribió los Primeros principios metafísicos de la ciencia de la naturaleza en 1786 y el Opus postumum, y junto a ellos la Metafísica de las costumbres en 1797. Sin embargo, no hay parte de la metafísica que corresponda a la Crítica del juicio . [7]
En su Crítica de la razón pura Kant se había ocupado de la justificación de los juicios científicos , devolviendo el fundamento teórico a la relación causa-efecto en virtud de la cual la naturaleza se presentaba como determinada según la necesidad ("el dominio del concepto de naturaleza, o la sensible" estando en vigor). El hombre, por tanto, cuando actúa en la naturaleza, está sujeto a la necesidad de leyes causales .
El mismo hombre, sin embargo, en la Crítica de la razón práctica cuando actúa moralmente tiende a adquirir una libertad cada vez mayor (donde se aplica "el dominio del concepto de libertad, o lo suprasensible").
¿Cómo y dónde se reconcilian en el hombre estos dos aspectos opuestos de necesidad y libertad? Este es el problema a resolver confiado a la Crítica del juicio .
“Aunque existe un abismo inconmensurable entre el dominio del concepto de naturaleza o lo sensible, y el dominio del concepto de libertad o lo suprasensible, de modo que no es posible pasar del primero al segundo (a través del uso teórico de la razón ) casi eran dos mundos tan diferentes que uno no podía tener ninguna influencia sobre el otro... sin embargo el segundo [el mundo de la libertad] debe tener una influencia sobre el primero [el mundo de la necesidad], es decir, el concepto de libertad debe realizarse en el mundo sensible, el fin propuesto por sus leyes y naturaleza debe poder concebirse de tal manera que la conformidad con las leyes que constituyen su forma pueda concordar con la posibilidad de los fines que deben realizarse en ellos según a las leyes de la libertad". |
( I. Kant, La crítica del juicio , Bari 1964 ) |
El acuerdo entre el mundo de la necesidad natural y el de la libertad lo encuentra Kant en lo que él llama "juicio reflexivo".
A diferencia del juicio "determinante" (o juicio sintético a priori ) que el sujeto utilizaba para conocer los objetos a través de las doce categorías del intelecto , el término "reflexivo" indica ahora que el sujeto "refleja" como un espejo la realidad interior sobre la exterior. .
En los juicios determinantes de la razón teórica (estudiados en la Crítica de la razón pura ), "saber" significaba conectar un objeto a otro (unir lingüísticamente un predicado a un sujeto ), por ejemplo relacionando a con b ; en el juicio reflexivo, en cambio, conocer significa conectarse consigo mismo , es decir, con uno mismo , atribuyéndose una finalidad o propósito que llevamos dentro de nosotros. [8] Esto significa que el autor de ese enlace ahora está involucrado en el mismo juicio que da.
En este caso, la razón ya no está sujeta a la necesidad de las leyes cognoscitivas de causa - efecto, sino que es libre en la formulación de sus vínculos asociativos, y por lo tanto vive la dimensión de lo absoluto que en cambio le estaba excluida a la razón pura. La libertad , que en la razón práctica era un postulado hacia el cual tendía la acción ética del hombre , ya no es sólo un ideal a alcanzar sino una realidad.
El juicio reflexivo sirve pues:
En este sentido, el juicio reflexivo se expresa:
“Permite encontrar un propósito en los objetos bellos, hace que el sujeto encuentre la necesidad de un finalismo reflejado en los objetos bellos, en el sentido de que los objetos bellos parecen estar hechos para despertar emociones estéticas, para despertar un sentido de armonía en quienes contemplarlas, por lo tanto dan la impresión de tener un propósito dirigido a quien se beneficia de la obra de arte, quien se beneficia de la belleza, es decir, hacia el observador, el sujeto. Por eso Kant dice que los juicios estéticos son juicios reflexivos de finalidad subjetiva, es decir, en los que la finalidad parece estar dirigida al sujeto; [9] " |
Como ya se vio en la crítica de la razón pura , también en esta obra Kant realiza una revolución copernicana : la belleza no es una cualidad objetiva (propia) de las cosas, no existen los objetos bellos per se, sino que es el hombre quien le atribuye esta característica. objetos. El juicio estético basado en el sentimiento de belleza es aquel con el que percibimos la belleza y la armonía de una obra o un paisaje al realizar una concordancia entre el objeto sensible (lo que percibimos y sobre lo que “reflexionamos”, “reflejamos” en el exterior nuestro sentimiento de belleza) y la necesidad de libertad (lo que sentimos libremente ).
La definición de belleza se articula, en el Análisis de la Belleza de la Crítica del Juicio, según los siguientes cuatro "momentos" lógicos:
Kant dice que en este caso se trata de " una normalidad sin norma ", de " libre juego de la imaginación y el intelecto " donde la imaginación confiere la "libertad" de la intuición estética mientras que el intelecto da "legalidad" o regularidad a la imaginación, sin la cual sería "ensoñación por un fin en sí mismo" (Schwärmerei) y disparate (Unsinn).
La misma contemplación de los objetos bellos es capaz de educar el gusto estético y conducir al hombre al necesario reconocimiento de su belleza.
Dado que sigue sus propias reglas, Kant desea enfatizar que la "belleza" es diferente:
Más intenso que el sentimiento de belleza es el de lo sublime , que hay que distinguir de lo bello. Mientras que este último es algo que tiene forma, por lo tanto, proporción y armonía, lo sublime, por otro lado, es informe e ilimitado. Además, mientras que la belleza se puede atribuir a los objetos naturales, lo sublime verdadero no se puede referir a tales objetos, sino que es un sentimiento del alma:
"A partir de esto, vemos inmediatamente que nos expresamos de manera completamente incorrecta cuando decimos sublime cualquier objeto natural, incluso si podemos atribuir belleza a muchos de estos objetos". |
( Crítica del Juicio, § 23, tr. It. Editado por A. Bosi, Turín, Utet, p. 220 ) |
«El sentimiento estético de lo sublime es un placer o sensación de exaltación que sigue a una sensación de depresión de nuestras energías vitales. El placer de lo sublime es diferente del de lo bello; esto de hecho produce directamente un sentimiento de exaltación de la vida; que en cambio es un placer que tiene sólo un origen indirecto, ya que surge del sentimiento de una detención momentánea de las energías vitales, seguida de una exaltación más intensa de ellas. [14] " |
Lo sublime puede ser:
Además, la diferencia sustancial entre lo bello y lo sublime en relación con las facultades cognoscitivas es que mientras esta última es fruto del libre juego entre la imaginación y el intelecto, lo sublime se caracteriza por la inconmensurabilidad de la imaginación frente a las ideas de la razón, determinando una relación de sujeción: esta relación de desproporción genera el sentimiento de "respeto" (Achtung).
El sentimiento del sublime matemático es aquel por el cual todos nosotros ante fenómenos de inconmensurable magnitud (espacio cósmico) o de inconmensurable poder natural (sublime dinámica ), sentimos, por nuestros propios límites, una sensación de insuficiencia, de miedo. , miedo. Pero luego, cuando resurge nuestra voluntad racional, este sentimiento de la propia impotencia sensible revela por el contrario la conciencia de un poder ilimitado, de nuestra superioridad como racionalidad operante que transforma el anterior sentimiento negativo en positivo.
Tanto el sublime matemático como el dinámico se pueden dividir a su vez en:
La "Crítica de la facultad de juzgar teleológica" ocupa la segunda parte de la "Crítica de la facultad de juzgar". La sección analiza la "conformidad objetiva de la naturaleza con los fines".
Es con el juicio teleológico (del griego teleos , "fin") que descubrimos una finalidad en los fenómenos de la naturaleza.
«Parece que los organismos vivos nos hacen entender que hay un finalismo en la naturaleza. Los seres biológicos están formados por partes que parecen estar hechas "para el fin" del todo, pero también hay un finalismo superior: parece que toda la naturaleza tiene el fin de hacer posible la vida humana. Pareciera que todos los reinos, mineral, vegetal y animal, están construidos, organizados, para hacer cada vez mejor la vida del hombre y cada vez más posible la expresión de lo humano”. |
( A. Gargano, Op.cit. ) |
Sin embargo, esta finalidad no está presente en la naturaleza misma sino que tiene su sede epistemológica y justificación en el mismo “juicio reflexivo”, como condición subjetiva. Permite, en libre acuerdo con las reglas del intelecto, "predecir", "prefigurar" la totalidad de la experiencia, una totalidad que debemos preceder precisamente en el caso, por ejemplo, del conocimiento de los organismos. Sin embargo, "esta totalidad es sólo normativa y no puede transformarse en una concepción constitutiva". [17]
La teleología kantiana será interpretada por la filosofía romántica posterior como una fuerza vital inagotable y espontánea donde se expresa la divinidad. Sin embargo, Kant es categórico en la distinción entre teología y teleología:
«La ciencia de la naturaleza, y la oportunidad que da para un juicio teleológico de sus objetos, no se mezcla con la consideración de Dios y por tanto con una derivación teológica; y no se debe tener por indiferente confundir esa expresión con la de un fin divino en el ordenamiento de la naturaleza, o darla como más propia de un alma piadosa, porque al final siempre hay que llegar a deducir aquellas formas finales de naturaleza por un sabio creador del mundo; ... [18] " |
y añade en la misma Crítica
“Esto no significa todavía inferir una teología de la teleología moral, es decir, la existencia de un autor moral del mundo, sino sólo un fin último de la creación que queda así determinado. Que ahora bien, para esta creación, es decir, para la existencia de las cosas según un fin último, debemos admitir primero un ser inteligente [...] y a la vez moral como autor del mundo, por tanto un Dios, esta es una segunda inferencia, cuya naturaleza es tal que deja claro que se hace para el Juicio, según conceptos de la razón práctica, por lo tanto para el Juicio reflexivo y no para el determinante. […] La realidad de un autor supremo y legislador moral del universo está, por tanto, suficientemente probada para el uso práctico de nuestra razón sin determinar teóricamente nada en relación con su existencia [19] ” |
De la teleología, que el juicio reflexivo hace visible en el mundo de la naturaleza, no es legítimo deducir una teología que demuestre la existencia de Dios que, sin embargo, no es excluida, como suposición, por la especulación kantiana cuando argumenta en la nota final de la Crítica de la razón pura que “ el fin último de la razón pura está en el ideal del sumo bien ” como lo confirman los dos últimos capítulos del método ( Arquitectónica de la razón pura, Historia de la razón pura ). Ese ideal del sumo bien, entendido como coincidencia de la virtud y la felicidad, abre el camino a lo que será la Crítica de la razón práctica [20] donde prevaleció un formalismo moral que ahora recupera su objetividad al incluir esa felicidad separada del bien.
“Y para que esto sea posible, deben admitirse como postulados dos proposiciones que no resultan de la voluntad moral con su libertad: y menos aún del conocimiento racional; la existencia de Dios y la inmortalidad del alma. Sin eso, en efecto, la felicidad no puede formar parte del sumo bien: el ser en sí mismo no estaría preordenado a la compra de la felicidad de la que es digno, no sería el sumo bien, si no existiera una mente creadora de este orden. Y así, sin la inmortalidad del alma, faltaría la condición para alcanzar tal felicidad, para hacerse digno de ella con una actividad virtuosa que no tiene fin. Las tres ideas de la razón (mundo en sí mismo, alma inmortal, Dios existente) que el conocimiento no podría justificar sino dibujando la razón en una lógica ilusoria, son, a su manera, demostradas por la espiritualidad moral, la primera con su ser mismo. como libertad; las demás como condiciones esenciales de su existencia. [21] " |
«Los alemanes son los únicos que utilizan la palabra estética en presente para indicar lo que otros llaman crítica del gusto. La razón está en la esperanza fallida del excelente analista Baumgarten, que creía reducir el juicio crítico de la belleza a principios racionales y elevar sus reglas a la ciencia. Pero este esfuerzo es en vano. Porque las referidas reglas y criterios del gusto son empíricos para las fuentes, y por tanto nunca pueden servir para determinar leyes a priori, en las que debe basarse nuestro juicio de belleza, sino que constituye la piedra de toque de la validez de aquéllas. Por lo tanto, es razonable abandonar de nuevo esta denominación y mantenerla en esa doctrina que es la verdadera ciencia (con la que también nos acercaríamos al lenguaje y significado de los antiguos, con quienes era famosa la división del conocimiento en aisthetà kai noetà) , o asignar la palabra tanto a la filosofía especulativa como a la estética” |
( I. Kant , Crítica de la razón pura , Estética trascendental, § I nota ) |