Jacob Böhme ( Alt Seidenberg , 24 de abril de 1575 - Görlitz , 17 de noviembre de 1624 ) fue un filósofo , teólogo , místico y luterano alemán [1] . Fue uno de los principales exponentes del misticismo cristiano moderno , y fue llamado por sus contemporáneos "Philosophus teutonicus" .
Jacob Böhme nació en abril de 1575 en el alemán Seidenberg, ahora parte de Sulików . [2] Hijo de campesinos, asistió brevemente a la escuela en el pueblo donde nació, luego fue enviado a la cercana Görlitz para aprender el oficio de zapatero , que practicó como maestro en una tienda cerca de las murallas en el puerta del Neiße hasta alrededor de 1613 .
En los siguientes siete años compaginó la predicación con la actividad comercial, y sólo en los últimos cuatro años de su vida se habría dedicado exclusivamente a la investigación místico-religiosa.
En 1599 se casó con la hija de un carnicero, Catharina Kunschmanns, con quien tuvo cuatro hijos. Por lo demás llevó, hasta donde pudo, la vida modesta de un hombre manso y paciente.
La difusión de su primera obra, manuscrita y publicada sin su conocimiento por uno de sus admiradores, atrajo la desconfianza del párroco de Görlitz , Gregorius Richter, quien lo acusó de herejía y siguió siendo su oponente durante toda su vida. Cuando, en 1624 , Böhme fue llamado a Dresde para justificar sus obras ante un grupo de religiosos, sus escritos fueron golpeados por la interdicción . Richter murió apenas unos meses antes que Böhme, dejando morir a este último, a su vez, rehabilitado, gracias a la confesión evangélica recogida por el nuevo pastor.
Su experiencia mística, el mismo hecho de que hablara de ella y tratara de describirla, había representado un fuerte motivo de escándalo para su país , exponiéndolo a los ataques de la comunidad religiosa local, que tras su muerte llegó a ultrajar su tumba. Por otro lado también contó con varios seguidores a nivel personal, quienes lo veneraron hasta el punto de convertirlo casi en un objeto de culto. Entre sus seguidores, el teólogo y astrónomo Johan Jacob Zimmerman .
Böhme había recibido una estricta educación luterana , como era normal en su país y en su clase social. Debido a su mala educación, dijo de sí mismo: "He leído un solo libro, mi libro, dentro de mí". Sin embargo, la necesidad de comunicar sus experiencias místicas lo empujó hacia los libros y la escritura. Él mismo relata haber vivido estas experiencias en tres ocasiones diferentes ( 1600 , 1610 , 1617 ), y cómo lo involucraron físicamente durante varios días.
Böhme estaba convencido de que el hombre tenía la capacidad de comprender el misterio de Dios , al que concebía como la realidad informe y original de la que cobra vida la creación. Por eso, su mística difícilmente podía conciliarse con el cristianismo protestante , pues cuestionaba el nudo teológico de la Reforma , que señala en la Biblia la única fuente de contacto entre el hombre y Dios, subrayando la inalcanzabilidad de este último por diferentes caminos. [3] Precisamente por eso el luteranismo, estando en aquellas décadas empeñado en fundar su teología en antagonismo con la de Roma , no admitía la posibilidad de santificación del hombre individual sino en el más allá, y por tanto juzgaba negativamente la veneración de la cual Böhme se hizo objeto.
En algunos aspectos se mostró más cercano a las posiciones del catolicismo , que reconoce la posibilidad de una teología natural y de un contacto directo, inmediato y personal con la divinidad, aunque Böhme se apartó de ella por la exaltación de la primacía de la fe . Sin embargo, está atestiguada su profunda veneración por la Virgen María . [4]
Según Böhme, en Dios hay una polaridad de fuerzas opuestas: por un lado, Él es la Nada , un abismo insondable e indeterminado, del que sin embargo brota un deseo incontenible de vida, por el que pasan las diferentes realidades en las que se encuentra la Creación . Dios contiene en sí mismo tanto el Bien como el Mal , el espíritu y la materia , la luz y las tinieblas. Refiriéndose a la tradición neoplatónica que veía en Dios la unidad de los opuestos, como un poder que se implementa dinámicamente en el mundo, Böhme, sin embargo, va más allá de la concepción agustiniana del mal entendido como simple no ser, reconociendo también la positividad de lo negativo.
«El Uno , el 'Sí', es pura potencia, es la vida y la verdad de Dios, o Dios mismo. Sin embargo, Dios sería incognoscible para Sí mismo y no habría alegría ni percepción en Él, si no fuera por la presencia del "No". Este último es la antítesis, o lo contrario, de lo positivo o verdad; permite que esto se manifieste, y esto es posible solo porque es el opuesto en el que el amor eterno puede volverse activo y perceptible ". |
( Jacob Böhme, Cuestiones Teosóficas , III, 2 ) |
En su obra Böhme insiste particularmente en una visión trinitaria de Dios (Dios - Cristo - Hombre), que deriva del choque recíproco de su Voluntad y Contra-Voluntad, y en la que, entre otras cosas, motivos cabalísticos y numerológicos conectados a influencias herméticas converger
Las lecturas de Böhme fueron las de un autodidacta, particularmente orientadas al conocimiento de los místicos alemanes ( Meister Eckhart entre todos), y de la filosofía natural del siglo XVI , fuertemente imbuida de magia y alquimia , y transmitida a través de Paracelso .
Su primera obra escrita fue Morgenröte im Aufgang (también conocida como Aurora consurgens , o el amanecer ), que comenzó a circular en 1618 . En él, utilizando las imágenes y metáforas de la alquimia, Böhme describe el desarrollo del Yo desde la condición inicial de oscuridad e inmersión en la materia, a través de un largo y doloroso proceso de aniquilación, transformación y resurrección, hasta la luz final del despertar.
En los años siguientes apareció:
Aunque Böhme es raramente mencionado en los manuales de filosofía, en sus escritos hay muchos elementos que fueron desarrollados posteriormente por el pensamiento metafísico alemán: ya con Spinoza de la generación inmediatamente siguiente, y luego en el siglo XIX con Hegel (quien lo consideraba “el primer alemán”). filósofo ») Y sobre todo Schelling , influido por él en particular en su segunda filosofía; de ahí que Arthur Schopenhauer (1788-1860), trascendentalistas como Emerson y Thoreau , Friedrich Nietzsche (1844-1900) hasta Martin Heidegger (1889-1976) contengan ecos de sus reflexiones. [5]
Su pensamiento tuvo una influencia significativa en la evolución de la línea teosófica y mística del pensamiento romántico que atravesó el norte de Europa hasta el siglo XX . Ver: