Rey sagrado

En muchas sociedades históricas, la posición de rey tiene un significado sagrado y es idéntica a la de sumo sacerdote y juez . El concepto de teocracia está relacionado con el sujeto, aunque un rey sagrado no necesariamente tiene que gobernar a través de su autoridad religiosa sino que su posición temporal tiene un significado religioso.

Historia

Sir James George Frazer utilizó el concepto del rey sagrado en su estudio The Golden Bough (1890-1915), cuyo título hace referencia al mito de Rex Nemorensis . [1] Frazer proporciona numerosos ejemplos, citados a continuación, y ha sido una inspiración para la escuela de mitos y rituales . [2] Sin embargo, "el mito y el ritual", o la "teoría mito-ritualista" es impugnada; [3] muchos eruditos ahora creen que el mito y el ritual comparten paradigmas comunes , pero no que uno se desarrolló a partir del otro. [4]

Según Frazer, el concepto tiene raíces prehistóricas y ocurre en todo el mundo, en Java como en el África subsahariana , con actos de chamanes acreditados con la lluvia y asegurando la fertilidad y la buena suerte. El rey también podría ser designado para sufrir y expiar a su pueblo, lo que significa que el rey sacro podría ser la víctima predestinada en un sacrificio humano , o asesinado al final de su mandato en el cargo, o sacrificado en un momento de crisis ( por ejemplo el Blót de Domalde ).

Los Ashanti azotaron a un rey recién elegido ( Ashantehene ) antes de entronizarlo.

A partir de la Edad del Bronce en el Cercano Oriente , la entronización y unción de un monarca se convirtió en un ritual religioso central, reflejado en los títulos de " Mesías " o " Cristo ", que se separaba de la realeza mundana. Así , Sargón de Akkad se describió a sí mismo como "vicario de Ishtar ", del mismo modo que el papa católico moderno asume el papel de " vicario de Cristo ". [5]

Los reyes se indican como pastores desde los primeros tiempos, por ejemplo, el término se le dio a los príncipes sumerios como Lugalbanda en el tercer milenio antes de Cristo. La imagen del pastor combina los temas de liderazgo y la responsabilidad de proporcionar alimento y protección, así como la superioridad.

Como mediador entre el pueblo y lo divino, al rey sagrado se le atribuía una sabiduría especial (p. ej., Salomón o Gilgamesh ) o una visión (p. ej., a través de la oniromancia ).

Estudios

Sir James George Frazer introdujo el estudio del concepto en su influyente libro The Golden Bough (1890-1915); La realeza sacra tiene un papel importante en el romanticismo y el esoterismo occidental (por ejemplo, Julius Evola ) y en algunas corrientes de neopaganismo ( etenismo ). La escuela panbabilónica deriva gran parte de la religión descrita en la Biblia hebrea de los cultos de la realeza sagrada en la antigua civilización babilónica .

Las escuelas histórico-culturales británica y escandinava sostenían que el rey personificaba a un dios y estaba en el centro de la religión nacional o tribal. La "escuela de mitos y rituales" inglesa se centró en la antropología y el folclore, mientras que la "escuela de Uppsala" enfatizó el estudio semiológico.

Interpretación de Frazer

Un rey sagrado, según la interpretación sistemática de la mitología desarrollada por Frazer en su obra The Golden Bough (publicada en 1890), era un rey que representaba una deidad solar en un rito de fertilidad recreado periódicamente . Frazer captó la idea de un re-sustituto y la convirtió en la piedra angular de su teoría de un mito de fertilidad universal paneuropeo y mundial, en el que se reemplazaba una consorte de la Diosa cada año. Según Frazer, el rey sagrado representaba el espíritu de la vegetación: nacía en la primavera, reinaba durante el verano y moría ritualmente en la época de la cosecha, y luego renacía en el solsticio de invierno para volver a gobernar. El espíritu de la vegetación era, por tanto, un " dios moribundo y renaciente ". En este molde se reinterpretaron Osiris , Adonis , Dionisio , Attis y muchas otras figuras familiares de la mitología griega y la antigüedad clásica . El rey sagrado, la encarnación humana del dios moribundo y resucitado de la vegetación, se suponía originalmente que había sido un individuo elegido para gobernar por un tiempo, pero cuyo destino era sufrir como sacrificio , ser ofrecido de nuevo a la tierra para que un en su lugar, un nuevo rey podría gobernar durante algún tiempo.

Especialmente en Europa durante el apogeo de principios del siglo XX, Frazer creó un Verlagssystem , en el que aficionados en busca de raíces paganas crearon eventos de plantas más o menos sagradas como ferias tradicionales, maypeas y artes populares como la danza de Morris . Ha sido muy influyente en la literatura , y fue aceptado por DH Lawrence , James Joyce , Ezra Pound y en The Wasteland de TS Eliot (así como sus otros trabajos).

Robert Graves utilizó el trabajo de Frazer en Mitos griegos y lo convirtió en uno de los cimientos de su mitología personal en La diosa blanca ; además, en la novela Seven Days in New Crete describió un futuro en el que renace la institución del rey sagrado sacrificial. Margaret Murray , la principal teórica que señaló que la brujería tenía raíces paganas, usó el trabajo de Frazer para proponer la tesis de que muchos reyes de Inglaterra que murieron como reyes, en particular Guillermo II Rufus , eran paganos y hechiceros secretos, cuyas muertes fueron las re- representación del sacrificio humano que estaba en el centro del mito de Frazer. [6] La idea fue utilizada por la escritora de fantasía Katherine Kurtz en su novela Lammas Night .

Ejemplos

Las monarquías llevaron la realeza sagrada a la Edad Media , fomentando la idea de reyes asentados por la Gracia de Dios . Ver:

En la cultura de masas

Se reconoce que muchas de las novelas de Rosemary Sutcliff están directamente influenciadas por Frazer, y representan a personas que aceptan el peso del liderazgo y la responsabilidad final del sacrificio personal, incluidas Sword at Sunset , The Mark of the Horse Lord y Sun Horse, Moon Horse . [11]

Además de su aparición en su ya mencionada novela Lammas Night , Katherine Kurtz también utiliza la idea de la realeza sagrada en su novela The Quest for Saint Camber . [12]

Notas

  1. ^ James George, Sir Frazer, The Golden Bough , Bartleby.com, Nueva York: The Macmillan Co, 1922, http://www.bartleby.com/196/1.html .
  2. ^ R Fraser ed., La rama dorada (Oxford 2009) p. 651
  3. ^ Robert A. Segal, Mito: una introducción muy breve , Oxford, Oxford UP, 2004, págs. 61 .
  4. ^ Eleazar Moiseevich Meletinsky, La poética del mito , Routledge, 2000, p. 117 , ISBN  0-415-92898-2 .
  5. ^ ENCICLOPEDIA CATÓLICA: Vicario de Cristo , en newadvent.org . Consultado el 23 de agosto de 2017 .
  6. ^ Margaret Alice Murray, El rey divino en Inglaterra: un estudio de antropología , Biblioteca británica, Londres, Faber & Faber, 1954, ISBN  9780404184285 .
  7. ^ Sengupta, Arputha Rani (Ed.), God and King: The Devaraja Cult in South Asian Art & Architecture , en easternbookcorporation.com , 2005. Consultado el 14 de septiembre de 2012 (archivado desde el original el 9 de diciembre de 2012) .
  8. ^ Gyula Kristó, Historia húngara en el siglo IX , Szegedi Középkorász Műhely, 1996, p. 136, ISBN  978-963-482-113-7 .
  9. ^ Даница Поповић, Под окриљем светости: култ светих владара и реликвија у средњовековној Србији , Српска академија наука и уметности, Балканолошки институт, 2006, ISBN  978-86-7179-044-4 .
  10. ^ Sima M. Cirkovic, Los serbios , John Wiley & Sons, 2008, p. 35, ISBN  978-1-4051-4291-5 .
  11. ^ Artículo sobre Rosemary Sutcliff en el sitio web de información de novelas históricas; párrafo 15 , en historynovels.info . Consultado el 18 de noviembre de 2019 (archivado desde el original el 9 de febrero de 2011) .
  12. ^ Katherine Kurtz, La búsqueda de Saint Camber , ISBN 0-345-30099-8 , Ballantine Books, 1986, p 360-363.

Bibliografía

Bibliografía general

"escuela de ingles"

"escuela escandinava"

Artículos relacionados

Enlaces externos