Fue Aristóteles quien fue el primero en definir la filosofía práctica :
|
“Es también correcto llamar a la filosofía ( philosophian ) la ciencia de la verdad, ya que la verdad es el fin de la teórica, mientras que el trabajo ( ergon ) es el fin de esa práctica; aunque de hecho los prácticos (filósofos) investigan cómo están las cosas, no consideran la causa per se, sino en relación con algo y ahora. [1] " |
Antes de la Stagirita, los sofistas asimilaron la práctica a la techné : la retórica era un saber técnico dirigido a la práctica. El mismo Sócrates no distinguió la teoría como conocimiento intelectual distinto de la práctica cuando argumentó que el conocimiento mismo del bien era suficiente para practicarlo. [2]
Así «Platón reconoce... la política como un fin práctico porque la considera una ciencia no sólo capaz de pronunciar juicios sino también y sobre todo capaz de mandar; pero esta es una división interna de la ciencia cognitiva, no es un tipo diferente de ciencia. Esto confirma su idea de una ciencia que es a la vez teórica y práctica, la dialéctica, de hecho, que también es política ". [3]
Aristóteles prefiere hablar de "ciencia política" (polithiké episteme) en lugar de filosofía práctica: de hecho, cree que tanto las ciencias prácticas como las poiéticas (ποιητική de ποίησις, acción productiva) tienen el propósito de lograr un fin, identificado por la sabiduría , que usted quiere alcanzar su valor intrínseco o utilizarlo para lograr un fin superior: por ejemplo, el fin puede ser acumular dinero pero esto luego lo obligará a trabajar para lograr otros fines. El fin supremo, válido en sí mismo, será en cambio la felicidad que se alcanzará satisfaciendo la parte mejor y esencial del hombre: la actividad racional. Pero si la felicidad individual tiene valor, la felicidad de todos valdrá más y para ello será necesario practicar la ciencia política, la suprema filosofía práctica [4]
En la filosofía romana Cicerón , influido por los estoicos, asimila la filosofía práctica a la sabiduría como demuestra su traducción de phronesis con prudentia , distinguiéndola de sapientia ( sophia ), filosofía, "ciencia de las cosas humanas y divinas". La filosofía práctica es, por lo tanto, "la ciencia de las cosas que deben perseguirse y evitarse tanto en la esfera doméstica ( scientia domestica ) como en la esfera política ( scientia civilis )" [5]
Mientras que el término "práctica" había sido reemplazado por los postaristotélicos por el de "ética", y la propia filosofía práctica se había confundido en el período helenístico con sabiduría, la terminología escolástica medieval retoma la expresión aristotélica de "filosofía práctica" [ 6 [ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ o económico ), la scientia moralis (o ethica ) [7]
En el Renacimiento volvemos a la concepción aristotélica de la filosofía práctica pero frente a la tradición medieval anterior se la entiende como un instrumento de renovación religiosa y política. La ética aristotélica servirá para identificar aquellas virtudes políticas encaminadas a la constitución conjunta de un Estado republicano y cristiano. En efecto, la contemplación religiosa con la consiguiente elevación espiritual ya no está reservada sólo a los filósofos sino que puede pertenecer también al pueblo cristiano. [8]
En el siglo XVIII la filosofía práctica conoce las ulteriores definiciones de Giambattista Vico ( 1668-1744 ) y Christian Wolff ( 1679-1754 ) . El filósofo napolitano en De nostra temporis studiorum ratione compara el método cartesiano , que sostiene que sólo se puede aceptar como verdadero aquello de lo que se está absolutamente seguro, restringiendo así al conocimiento verdadero sólo el basado en la certeza matemática, con el de la antigua especulación grecorromana. fundada en la observación de que en realidad no se alcanza la certeza de la evidencia cartesiana y que por tanto la filosofía práctica se entiende bien en el sentido de "prudencia civil", que no es una ciencia sino una forma de sabiduría. [9]
Con la llegada del pensamiento kantiano , basado en la distinción entre razón teórica y razón práctica, se empieza a distinguir la práctica, reservada al mundo de la acción, de la ética o la moral, que debe juzgar si esa acción forma parte de un actuar moralmente válido.
En el siglo XIX el nacimiento de las ciencias del espíritu y la especialización del pensamiento distancian las disciplinas prácticas de la investigación filosófica de manera que la distinción kantiana se pierde en el idealismo actualista de Giovanni Gentile , quien identifica la teoría con la praxis y niega la posibilidad misma de una filosofía de la práctica.
A partir de la segunda mitad del siglo XX el interés por la filosofía práctica rehabilitado y re-propuesto en el contexto de las principales escuelas filosóficas alemanas, a instancias de una renovada reflexión crítica sobre los temas de la acción política y la racionalidad
En la década de 1960, un grupo de filósofos en Alemania volvió a proponer la "rehabilitación" de la filosofía práctica (se publicó una voluminosa antología editada por Manfred Riedel: Rehabilitierung der praktischen Philosophie , Freiburg 1972-74).
Más allá de las diferencias internas, el movimiento de rehabilitación de la filosofía práctica se caracteriza por la crítica a la concepción moderna del conocimiento, es decir, la identificación de la razón con la razón científica, la reducción de la filosofía a un puro análisis del lenguaje , la suposición de que actuar éticamente es totalmente irracional.
Por otro lado, los filósofos de la rehabilitación sostienen que el ámbito de la razón es mucho más amplio que el puramente científico, que la filosofía no sólo tiene una función analítica sino también de evaluación y elaboración de normas, que la acción ética y política se argumenta racionalmente. a través de una "ética del discurso". [10]
|
“En los períodos helenístico e imperial, el concepto socrático de 'cuidar de uno mismo' se convirtió en un tema filosófico común y universal. El autocuidado fue aceptado por Epicuro y sus seguidores. por los cínicos , por los estoicos como Séneca , Cayo Musonio Rufo , Galeno . Los pitagóricos estaban muy interesados en el concepto de una vida ordenada y comunitaria. El autocuidado no era una recomendación abstracta, sino una actividad ampliamente difundida, un entramado de obligaciones y servicios prestados al alma. [11] " |
En el sentido común, hablar de "filosofía práctica" siempre ha implicado una contradicción en los términos, ya que la filosofía se entiende como una pura abstracción que nada tiene que ver con las cosas reales y además "para la mentalidad actual, la filosofía no tiene más que decir porque el campo ahora está dominada por la presencia cada vez más invasiva del arte, la política, la religión y sobre todo la ciencia... Se trata de resaltar la verdad inherente a la acción, es decir, la originalidad de la práctica. Para relacionarse con la verdad, la práctica ya no necesita la mediación de la filosofía..." [12] [13]
Sin embargo, la filosofía en sus inicios había asumido las características de conducir el "modo de vida", por ejemplo en la aplicación concreta de los principios derivados de la reflexión.
Esta necesidad de concreción se perdió luego en la continuación de la doctrina hasta que, con el advenimiento de los sofistas, la filosofía pretendió convertirse en la enseñanza de un saber técnico dirigido a la práctica. [14] La actitud crítica de los sofistas se volvió hacia la especulación filosófica que les precedía y en particular hacia la filosofía socrática acusada de ser abstracta y alejada de las necesidades reales del individuo, perdida en las "nubes" de la memoria aristofanesca .
Esta acusación injustificada contra Sócrates quien, por otra parte, con su diálogo mostraba cómo era imposible que la filosofía llegara a respuestas definitivas que sirvieran para resolver cuestiones prácticas pero que se resolvía practicando esa confrontación dialógica, esa "ciencia del bien". y del mal”, el dialeghestai , definido como to meghiston agathòn , el bien supremo. [15]
En el período helenístico entonces el epicureísmo presentaba al filósofo como un "médico del alma" para curarla de los temores de los dioses, de la muerte, del dolor, devolviendo así al hombre la paz interior. [dieciséis]
Sobre la base de estos supuestos y en presencia de la crisis de la filosofía en general y de la filosofía práctica en particular, Gerd B. Achenbach , retomando la terminología antigua, fundó la Philosophische Praxis en Bergisch Gladbach en mayo de 1981 .
Achenbach decide entonces emprender el camino de la filosofía aplicada movido por la insatisfacción con la filosofía académica, acusada por él de haberse alejado excesivamente del mundo real, cerrándose en caminos de estudio para uso y consumo exclusivo de los filósofos. La filosofía en crisis ha pretendido transformarse en una ciencia que no sirve a nadie más que a sí misma, una posición absolutamente única en el campo de los estudios académicos.
Achenbach escribe al respecto: «la filosofía ya no o todavía no práctica sobrevive en un gueto académico , donde ha perdido su relación con cualquier problema que realmente oprima a los hombres. Esta alienación , que produce esterilidad en la filosofía y pérdida de sentido en la vida cotidiana, es superada por la Philosophische Praxis ”. [17] Existe también una segunda razón en la decisión de Achenbach de dar vida a esta nueva práctica profesional, la insatisfacción con las profesiones asistenciales, ancladas en el paradigma instrumental o terapéutico.
Así nació la llamada asesoría filosófica, actividad nacida en Alemania como Philosophische Praxis y luego difundida con diferentes características en otras partes del mundo , primero como Práctica Filosófica y luego como Asesoría Filosófica .
En su forma original, la nueva filosofía práctica no se configura como un oficio de ayuda, sino como un diálogo filosófico que parte de la narración de las dificultades del consultor pero que no apunta a respuestas decisivas, sino a la búsqueda de formas diferentes de pensar las cosas. el mundo según un verso que recuerda la función del antiguo diálogo socrático.
Se ha discutido si el asesoramiento filosófico puede ser considerado como una forma de aquella filosofía práctica que quería satisfacer la necesidad del pensamiento para poder racionalizar la acción humana en el campo de la moral y la política.
Ya se ha dicho cómo genéricamente en la filosofía estuvo presente desde el principio esta necesidad de aplicar concretamente los principios elaborados por el pensamiento: esta necesidad se ha reafirmado hoy también en el mundo académico donde ya no cabe duda de que una nueva expresión de la filosofía práctica , ahora en crisis, [18] , puede ser representado por "el asesoramiento pedagógico y filosófico como respuesta a la demanda de cuidados que surge de un malestar existencial generalizado no marcado por patologías específicas, sino por dificultades en el manejo de situaciones para las cuales la ayuda es requerida en términos de comprensión cognitiva y afectiva” [19]
Finalmente, otros autores consideran que el asesoramiento filosófico como práctica filosófica, en un sentido ampliado con respecto a sus orígenes, es heredero de la filosofía práctica. [20]