Zhuangzǐ

«El rey Wēi (魏) de Chǔ (楚) habiendo oído hablar de él, envió mensajeros con regalos invitándolo a Chǔ a ocupar el cargo de Primer Ministro. Zhuāngzǐ se rió y les respondió: "... Vete no me corrompas... Prefiero la alegría de mi libre albedrío" "

( Shǐjì (史記, Documentos históricos), LXIII )

Zhuāngzǐ (莊子T ,庄子S , Zhuāngzǐ P , Chuang-tzu W ; en japonés Sōshi ; en coreano 장자 , en McCune-Reischauer : Changja , en RR : Jangja ; en vietnamita Trang tử ; alrededor del 369 a.C. - 286 a.C. circa) fue un filósofo y místico chino . Posteriormente considerado uno de los fundadores del taoísmo , por metonimia su nombre también indica el texto filosófico que se le atribuye.

Biografía

Las breves notas históricas de que disponemos sobre Zhuāngzǐ derivan del capítulo sesenta y tres del Shǐjì (史記, Documentos históricos) del historiador Sīmǎ Qiān (司馬遷, 145-90 a. C.). Su nombre era Zhuāng Zhōu (莊周), el término adjunto a la primera parte de su nombre, zǐ (子), que significa "maestro". De ahí el nombre por el que se le conoce: Zhuāngzǐ , maestro Zhuāng. Según Mǎ Xùlún (馬敘倫, 1884-1970) [1] Zhuāngzí nació en el 369 a. C. y murió en el 286 a. C., pero Guān Fēng (関 锋) [2] afirma que:

“Fechas tan precisas no se pueden probar. Sin embargo, nos permiten creer que Zhuāngzí vivió aproximadamente en ese período".

Así el Shǐjì :

«El Maestro Zhuāng (莊子) era originario de la ciudad (城, chéng ) de Méng (蒙) en el estado (國guó ) de Sòng (宋). Su nombre personal era Zhōu (周). En su ciudad natal había sido funcionario (吏, allí ) de una fábrica de lacas (漆园, qīyuán ). El rey Huì de Liáng (梁惠) [3] y el rey Xuān de Qí (魏惠) [4] fueron sus contemporáneos [...] "

( Sīmǎ Qiān (司馬遷). Shǐjì (史記, Documentos históricos), LXIII )

Zhuāngzǐ vivió así durante el " Período de los Reinos en Guerra ", correspondiente a las " Cien Escuelas de Pensamiento " chinas, y era originaria de la ciudad de Méng (蒙, quizás refiriéndose a la actual Shāngqiū , 商邱, en Henan ) entonces ubicada en el Estado de Sòng (宋 國), luego se trasladó a Qīyuán (漆 園) donde ocupó un cargo estatal, o fue funcionario de una fábrica de lacas también en la ciudad de Méng [5] .

Sīmǎ Qiān en su obra añadió que Zhuāngzǐ era un maestro con vastos conocimientos y un erudito hombre de letras con habilidades poco comunes, crítico de la escuela confuciana y de la fundada por Mòzǐ (墨子, 470-390 a. C.) no fue apreciado por sus contemporáneos, negó cualquier carrera mundana y vivió en la oscuridad siguiendo sólo su mente-corazón.

Ópera

El texto taoísta Zhuāngzǐ (莊子) lleva el nombre de su autor. Desde el año 742 d. C., cuando el emperador taoísta Xuánzōng (玄宗, también conocido como Lǐ Lóngjī, 李隆基, reinado: 712-56, perteneciente a la dinastía Tang ) otorgó títulos honoríficos a los principales textos taoístas, también se le conoce como Nán huā zhēn. jīng (南華 真經, The True Classic of Southern Cultural Bloom) con alusión a la tradición de que Zhuāngzǐ era originario del sur de China.

La obra está compuesta por treinta y tres capítulos: los primeros siete capítulos se denominan 內 篇 ( neipiān , "capítulos internos"), los siguientes quince capítulos se denominan 外 篇 ( wàipiān , "capítulos externos") mientras que los últimos once capítulos son llamado como 杂 篇 ( zápiān , "capítulos mixtos").

La procedencia de estos capítulos no parece ser única y su ubicación en un solo texto generalmente se atribuye a uno de los líderes del movimiento neodaoísta [6] Guō Xiàng (郭象,? -312 dC).

El análisis crítico del texto generalmente considera [7] que los primeros textos son más 'brillantes' y exhaustivos que las doctrinas relatadas en la obra, siendo también los más antiguos aunque, en este último caso, no hay evidencia al respecto. . Los capítulos restantes, aunque contienen pasajes igualmente brillantes, son más 'prolijos' y, a veces, parecen más bien 'comentarios' de los capítulos neipiān . Otros, como el trigésimo tercero, son ciertamente obra de uno o más autores no anteriores al período en el que vivió Guō Xiàng .

Enseñanzas

Para transmitir sus conceptos, Zhuāngzǐ a menudo usaba anécdotas similares a cuentos, para que el mensaje fuera mejor recibido por el oyente. De hecho, Zhuāngzǐ pensó que si hubiera hablado directamente de sus intenciones, los estudiantes nunca las habrían aceptado porque generalmente nadie quiere que le den consejos sobre cómo vivir su vida.

En general, la filosofía de Zhuangzi se basa en el concepto de la limitación de la vida en comparación con la infinidad del conocimiento. Argumentaba que usar lo limitado para alcanzar lo ilimitado era imposible. Nuestro lenguaje , cognición, percepción, son una perspectiva personal de las cosas, por lo que debemos vacilar antes de definir cualquier conclusión como universalmente verdadera y válida. El pensamiento de Zhuangzi también puede considerarse un precursor del perspectivismo . Su pluralismo también lo ha llevado a dudar de la base de los argumentos pragmáticos hasta el punto de cuestionar los presupuestos de que la vida es positiva y la muerte negativa. Otro ejemplo es el de la inexistencia de un estándar universal de belleza.

“ Mao Qiang y Li Ji, dos hermosas cortesanas, son lo que la gente considera hermosas,
pero si vieran peces, nadarían profundo,
si vieran pájaros, volarían,
si vieran ciervos, se alejarían al galope.
Entre estos cuatro grupos, ¿quién es el que conoce el ideal universal de belleza? "

La filosofía de Zhuangzi fue muy influyente en el budismo chino , especialmente en el Chán , que asimiló particularmente sus preceptos sobre la estrechez del lenguaje humano y la importancia de la espontaneidad.

Lo que les gusta a los peces

Este ideal de subjetivismo y relatividad también se cubre en el episodio llamado What Piscis Like (魚 之 樂, yúzhīlè):

Zhuangzi y Huizi estaban caminando cerca de la cascada de Hao cuando Zhuangzi dijo:







" Mira cómo los peces saltan al agua y luego vuelven a sumergirse. ¡Esto es lo que realmente les gusta a los peces!" Huizi dijo: "No eres un pez, ¿cómo puedes saber cómo les gusta a los peces?" Zhuangzi respondió: "Tú no eres yo, entonces, ¿cómo puedes saber que no sé cómo les gusta a los peces?" Huizi, "No soy tú, y es por eso que no sé lo que sabes con certeza. Por otro lado, ciertamente no eres un pez, ¡así que esto demuestra que no sabes cómo les gusta a los peces! " Zhuangzi dijo: "Volvamos a la pregunta original, por favor. Me preguntaste cómo sé qué les gusta a los peces, así que ya sabías que lo sabía cuando me hiciste esa pregunta. Lo sabía solo por estar aquí junto al Hao". "

Sobre la equivalencia de todas las cosas

Algunas de las enseñanzas más famosas del taoísmo contenidas en Zhuangzi se encuentran en este capítulo. En el origen de los males del hombre está el hecho de que cada uno elige una posición y se niega a ver el contrario, siendo la realidad sólo una alternancia de contrarios. Superar todo personalismo y utilizar la empatía para ponerse en la piel de los demás sería, por tanto, la única salvación del hombre ilustrado. [8]

" ¿Cómo podría el Tao oscurecerse hasta el punto de que debe haber una distinción entre lo verdadero y lo falso?" ¿Cómo podría la palabra desdibujarse hasta el punto de que debe haber una distinción entre afirmación y negación? ¿Dónde, entonces, no está el Tao? ¿Y cuándo, entonces, la palabra es inverosímil? El Tao está nublado por la parcialidad. El discurso se nubla con la elocuencia. (...) Se sustenta la teoría de la vida, pero en realidad la vida también es muerte y la muerte también es vida. Lo posible también es imposible, y lo imposible también es posible. (...) ¿Existe realmente una distinción entre el otro y él mismo, o no la hay en absoluto? Que el otro y él mismo dejen de oponerse, ese es el pivote del Tao [9] ”

El sueño de Zhuangzi

Otro relato muy significativo se encuentra en el capítulo Sobre la organización de las cosas . Esta sección, comúnmente llamada Zhuangzi soñaba con ser mariposa (莊周 夢蝶 Zhuang Zhou meng die), cuenta que una noche, Zhuangzi soñó con ser una mariposa que volaba ligera y despreocupada. Después de despertarse estaba confundido, se preguntó cómo podía determinar si realmente era Zhuangzi cuando acababa de terminar de soñar con ser una mariposa o una mariposa que acababa de empezar a soñar con ser Zhuangzi. Esto sugiere muchas preguntas sobre la filosofía de la mente, el lenguaje y la gnoseología . Zhuangzi, mientras soñaba, debido a la propiedad de la condensación, se vio a sí mismo como una mariposa, pero al mismo tiempo también era un ser humano. El episodio nos hace pensar que hay una dimensión donde los opuestos parecen no existir, donde los contornos no son claros y otra donde hay que poner nombre a las cosas para no sentirse perdido. El primer piso es el del sueño y el segundo es el de la vigilia. El hecho de que exista un plan de no distinción puede solucionar problemas como el del miedo a la muerte.

La muerte de la esposa de Zhuangzi

Un amigo quiere ir a visitar a Zhuangzi y ofrecerle sus condolencias por la muerte de su esposa. Cuando llega a la casa de Zhuangzi, lo encuentra en el suelo tocando un tambor y cantando. El amigo, un ferviente confuciano , se escandaliza porque no respeta el rito del luto y le pregunta a Zhuangzi por qué se comporta así. Él responde que él también había tenido un período de duelo en el que se destruyó llorando, pero luego entendió una cosa: hubo un período en el que su esposa no nació y fue en forma de Qi (aliento vital que circula en el universo), luego tomó forma, vivió su vida como esposa de Zhuangzi, murió y volvió a ser qi.

Zhuangzi entonces dejó de llorar, entendió que no es una pérdida definitiva, no porque hizo un razonamiento lógico o racional, sino porque no sublimó sus emociones, llegó al colmo de la angustia y generó su opuesto: calma, aceptación.

El tallista Qing

Un gobernante había encargado un plan de campana de madera al tallador Qing dentro de los quince días. Los primeros días Qing parece haberse olvidado por completo de la tarea, se dedica a otras cosas, ayuna, no se preocupa por el paso del tiempo. Sin embargo, durante un paseo, aquí está la iluminación: al ver un árbol en particular, Qing exclama que ha encontrado la madera exacta y, al regresar a su estudio, concluye su tarea en poco tiempo. El soberano queda asombrado por la belleza del soporte.

Esta historia ejemplifica dos conceptos: wang (olvido) y shen (espíritu). Qing ha tenido éxito en su trabajo porque su mente se ha olvidado del trabajo mismo. El olvido nos permite aprender, porque si uno piensa demasiado en las reglas o en el resultado final, fracasa en su intento. Sin embargo, las reglas no se olvidan, están en un "reservorio" del que siempre podemos sacar, un espíritu que despierta en el momento adecuado. Es el shen que es un inconsciente colectivo que almacena todo aunque no nos demos cuenta. Un ejemplo práctico es el del músico: cuando improvisa no piensa en qué escala está tocando, en cómo hacer un determinado acorde, sino que simplemente actúa apoyándose en los conocimientos que había formado al principio de su carrera.

Traducciones

Zhuangzi es considerado portador de una refinada poética, y en él se despliega el idioma chino en muchas de sus facetas y de diferentes maneras. Esto hace que sea una obra extremadamente difícil de traducir. Hay muchas traducciones al inglés de los treinta y tres capítulos de la obra, y algunas traducciones parciales de solo los primeros siete capítulos (considerados de gran importancia por los sinólogos por su contenido filosófico y especulativo, y porque parecerían constituir el núcleo original). de la obra [ 10 ] ): entre ellos los que tuvieron mayor resonancia en el campo académico y popular fueron el pionero de James Legge , el estilo sumamente poético de Burton Watson , y la traducción filológicamente autorizada de AC Graham .

Traducciones al italiano

Hay pocas traducciones directas del Zhuangzi del chino al italiano, junto con muchas obras basadas en el trabajo de traductores extranjeros. Traducciones directas (del chino al italiano):

Traducciones indirectas (traducciones al italiano basadas no en el original chino sino en traducciones a otros idiomas):

Traducciones al inglés

Notas

  1. ^ Véase 莊子義證Zhuangzi yi zheng
  2. ^ 莊子 內 篇 譯 解 和 批判Zhuangzi nei pian yi jie he pi pan pág. 359
  3. ^ 370-319 a. C.
  4. ^ 319-301 aC
  5. ↑ El término 漆 園qīyuán informado en el Shǐjì significa literalmente "jardín de laca" y los eruditos (Cfr. Burton Watson) hoy en día no están seguros de considerar esta indicación como una ciudad antigua que ya no es identificable en lugar de un lugar lleno de árboles de laca ( Rhus verniciflua ) y por lo tanto una fabricación de laca.
  6. ^ Conocido tradicionalmente como "Xuánxué" (玄學, Escuela de Sabiduría Oscura).
  7. ^ Burton Watson
  8. ^ Zhuang-zi, Adelphi Milano 1982, Nota de Liou Kia-Hway, p. 353
  9. ^ Zhuang-zi, Adelphi Milano 1982, págs. 23-24
  10. ^ Véase, por ejemplo, 刘 笑 敢 ， 《庄子 哲学 及其 演变》 ， 中国 社会 科学 出版社 ， 1988.

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