Judith mayordomo

Judith Butler ( Cleveland , 24 de febrero de 1956 ) es una filósofa posestructuralista estadounidense . Se ocupa de la filosofía política , la ética , la teoría literaria , el feminismo y la teoría queer . Desde 1993 enseña en el departamento de retórica y literatura comparada de la Universidad de Berkeley , donde dirige el programa de teoría crítica . Da clases en la Escuela Europea de Graduados .

Sus obras más conocidas, Gender Trouble y Bodies That Matter , re-discuten la noción de género y desarrollan su teoría de la performatividad de género, [1] que hoy juega un papel protagónico en la reflexión feminista y queer .

Biografía

Butler nació en Cleveland (Ohio) en el seno de una familia ruso-húngara de origen judío. [2] La mayor parte de la familia materna murió en el Holocausto . [3] Obtuvo un doctorado de la Universidad de Yale en 1984 con una disertación titulada Temas del deseo: reflexión hegeliana en la Francia del siglo XX , publicada en 1987. [4] Gracias a una beca del Programa Fulbright , pasó un año en la Universidad de Heidelberg . en Alemania _

Ha enseñado en la Universidad George Washington y en la Universidad Johns Hopkins . Desde 1993 es profesor en la Universidad de Berkeley. Vive en Berkeley con su pareja, la filósofa política Wendy Brown . Tienen un hijo, Isaac.

Pensamiento

Butler comienza a desarrollar el tema de la performatividad de género en el ensayo Actos performativos y constitución de género (1988), en el que analiza la idea freudiana de identidad personal modelada en términos de normalidad. Butler cuestiona la afirmación de Freud de que la lesbiana deriva su comportamiento del modelo masculino, percibido como la norma. Butler se opone al innatismo de género y argumenta a favor de la performatividad de género: la "actuación" de género crea género. [5]

Con Gender Trouble (1990), Butler examina las obras de Simone de Beauvoir , Julia Kristeva , Sigmund Freud , Jacques Lacan , Luce Irigaray , Monique Wittig , Jacques Derrida y Michel Foucault , argumentando que la coherencia de las categorías sexuales es la construcción cultural de la repetición. en el tiempo de los actos corporales estilizados. En este sentido, Butler teoriza que el género, el sexo y la sexualidad son performativos. [6] Butler, siguiendo la lección de Foucault, argumenta que la construcción del sujeto sexual, deseante, no es una elección, sino una consecuencia del discurso disciplinario. La aparente obviedad del sexo como hecho biológico natural demuestra, según Butler, cuán profundamente se oculta su producción en el discurso. Del mismo modo, la dualidad sexual y la heterosexualidad se construyen como naturales. [7] Butler argumenta que, sin una crítica del sexo como producto del discurso, la distinción sexo/género como estrategia feminista para desafiar la asimetría de género es ineficaz: el feminismo ha cometido un error al tratar a las "mujeres" como un grupo ahistórico con características, ya que este enfoque refuerza la visión binaria de las relaciones de género. Según Butler, las feministas deberían analizar cómo el poder determina la comprensión del género femenino no solo en la sociedad, sino dentro del propio movimiento feminista. [8] [9]

En Bodies That Matter (1993) Butler, utilizando la noción de iteratividad desarrollada por Derrida , subraya el papel que juega en la performatividad la repetición. Es la iteración la que permite construir el sujeto sexuado como "natural".

La censura y el discurso de odio están en el corazón de Excitable Speech (1997). Butler cree que la censura, si bien en algunos casos es peor que la tolerancia, en otros puede ser necesaria. Butler considera a la censura un efecto del poder estatal y, retomando la tesis de Lacan , una condición primordial del lenguaje y del discurso: el yo lingüístico como efecto de una censura original. Por tanto, según Butler, un verdadero discurso de oposición es imposible, ya que el principio al que se opone, la censura, es al mismo tiempo el principio que subyace al discurso de oposición.

Butler teoriza además que el discurso de odio existe retrospectivamente, después de que las autoridades lo declaren como tal. De esta forma, el Estado se reserva el poder de definir los límites del discurso aceptable. Por eso Butler critica las tesis antipornográficas de la teórica feminista Catharine MacKinnon, ya que no cuestionan el poder de censura del Estado. Además, dado que el discurso de odio depende del contexto, Butler duda de la eficacia de la censura y señala las dificultades de una identificación sistemática del discurso de odio.

Undoing Gender (2004), una colección de ensayos populares sobre sexo, género y psicoanálisis, aborda, entre otros, el tema del deseo como producto de las normas sociales. También analiza el caso de David Reimer , cuyo sexo fue "reasignado" de masculino a femenino tras una torpe circuncisión sufrida a los 8 meses de edad.

En Dar cuenta de uno mismo (2005), Butler desarrolla una ética basada en la opacidad del sujeto consigo mismo. Inspirándose en el pensamiento de Theodor W. Adorno , Michel Foucault , Friedrich Nietzsche , Jean Laplanche , Adriana Cavarero y Emmanuel Lévinas , Butler teoriza que la formación del sujeto es social, relativa a una comunidad de otros y sus normas, que están en el origen de su "yo" gramatical. La opacidad del sujeto respecto de sí mismo le hace, por tanto, no plenamente responsable de sus actos. Butler, por lo tanto, teoriza una ética en la que el yo responsable reconoce los límites de su capacidad para dar cuenta de sí mismo ante los demás y respeta estos límites como intrínsecamente humanos. La sociedad en la que uno se vuelve humano es lo que el sujeto no puede saber de sí mismo. Al hacerlo, Butler coloca la crítica social y política en el centro de la práctica ética.

Sujetos de sexo/género/deseo (incluido en Género en problemas , 1990) es una crítica al movimiento feminista contemporáneo que, según Butler, corre el riesgo de imitar las estrategias del opresor, especialmente cuando lo reduce a un solo sujeto. Butler identifica varios niveles de opresión, que no se pueden resumir en términos de una jerarquía que ubica a las mujeres en el nivel más bajo.

En Marcos de Guerra. ¿Cuándo es la vida penable? (2009), una colección de ensayos e intervenciones, Butler analiza los diferentes marcos (esquemas, estructuras) a través de los cuales experimentamos la guerra, especialmente a través de los medios. La guerra, según Butler, no se detiene en el campo de batalla sino que continúa en las fuentes de información, que tuercen la imagen del conflicto según los intereses nacionales. Un corolario de este análisis es la necesaria "reorientación" de la izquierda, que debe unirse frente a intervenciones militares ilegítimas y arbitrarias [10] .

Activismo

Butler a menudo habla públicamente sobre temas de política contemporánea, particularmente en relación con las demandas de las personas homosexuales y transexuales/transgénero. Tomó una posición sobre la política israelí , criticando su impacto en el conflicto israelí-palestino y destacando que Israel no representa a todos los judíos ni a todas las opiniones judías [11] .

Butler es activista del movimiento por los derechos de los homosexuales, del movimiento feminista y del movimiento contra las guerras en Irak, Afganistán, Líbano. Apoyó el movimiento Occupy Wall Street y en 2005 la campaña de Boicot, Desinversión y Sanciones contra Israel. Es miembro del consejo asesor de la organización Jewish Voice for Peace y es miembro ejecutivo de la Facultad para la Paz Israelí-Palestina en los Estados Unidos y del Jenin Theatre en Palestina . .

Honores

Doctorado Honoris Causa en Literatura
-  Universidad de St. Andrews , 2013 [12]
Doctorado Honoris Causa en Literatura
-  Universidad McGill , 2013 [13]
Doctorado Honoris Causa en Literatura
-  Universidad de Friburgo , 2014 [14]
Doctorado Honoris Causa en Literatura
-  Universidad de Belgrado , 2018 [15]

Agradecimientos

Caso Adorno

En 2012 Judith Butler recibió el Premio Adorno de la ciudad de Frankfurt . En el pasado, el premio ha sido otorgado, entre otros, a Jürgen Habermas , Zygmunt Bauman y Jacques Derrida . En la ocasión, el comité del premio fue criticado por el embajador israelí en Alemania, el Consejo Central de Judíos Alemanes y el director del Centro Wiesenthal en Jerusalén por los llamados de Butler a boicotear a Israel. [18] Butler respondió que creía que las críticas no estaban dirigidas contra ella, sino contra todos aquellos que se oponen a la actual política israelí. [19] [20]

Notas

  1. ^ Entrevista , Believer, mayo de 2003
  2. ^ Entrevista con Judith Butler . Archivado el 19 de diciembre de 2006 en Internet Archive ., mayo de 2001
  3. ^ Judith Butler: Como judía, me enseñaron que era éticamente imperativo hablar , Haaretz , 24 de febrero de 2010
  4. ^ Judith Butler, Sujetos del deseo: Reflexiones hegelianas en la Francia del siglo XX , Nueva York, Columbia University Press, 1987, ISBN  978-0-231-15998-2 .
  5. ^ Rivkin, Julie y Michael Ryan. Teoría literaria: una antología. 2ª ed. Malden, Massachusetts: Blackwell Pub., 2004. Impreso.
  6. ↑ Butler formula explícitamente su teoría de la performatividad en las páginas finales de Gender Trouble , específicamente en la sección final de su capítulo "Actos corporales subversivos" titulado "Inscripciones corporales, subversiones performativas" y elabora la performatividad en relación con la cuestión de la agencia política en su conclusión, "De la parodia a la política". Véase Judith Butler, Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity , Nueva York, Routledge, 1999 [1990] , págs. 171-90.
  7. ^ Judith Butler, Posdata final no científica , en Problemas de género: el feminismo y la subversión de la identidad , Nueva York, Routledge, 1999 [1990] , págs. 135-41.
  8. ^ Cuerpos que importan. Los límites discursivos del sexo Archivado el 6 de marzo de 2016 en Internet Archive ., DWpress
  9. ^ Perspectivas feministas sobre sexo y género , su plato.stanford.edu , Enciclopedia de filosofía de Stanford.
  10. ^ J. Butler, Marcos de guerra , versobooks.com .
  11. ^ US-Philosophin Butler: Israel vertritt mich nicht , Der Standard, 15 de septiembre de 2012
  12. ^ HONORANDS DE 2007-2014 ( PDF ) , en st-andrews.ac.uk . Consultado el 23 de junio de 2021 (archivado desde el original el 29 de noviembre de 2014) .
  13. ^ Judith Butler , en web.archive.org._ _ _ Consultado el 23 de junio de 2021 (archivado desde el original el 25 de septiembre de 2015) .
  14. ^ ( FR ) La philosophe américaine Judith Butler honorée à Fribourg , en laliberte.ch , 15 de noviembre de 2014. Consultado el 23 de junio de 2021 .
  15. ^ Džudit Batler počasna doktorka Beogradskog univerziteta , en autonomija.info , 19 de julio de 2018. Consultado el 23 de junio de 2021 .
  16. ^ Judith Butler gana el premio Theodor Adorno a pesar de los oponentes , en autonomija.info , 29 de agosto de 2012. Consultado el 23 de junio de 2021 ( archivado desde el original el 1 de septiembre de 2012) .
  17. ^ ( CA ) Natàlia Vila y Antoni Ribas Tur, Judith Butler, intelectual no-binària, guanya el 33è Premi Internacional Catalunya , en ara.cat , 24 de enero de 2022. Consultado el 29 de marzo de 2022 .
  18. ^ Los judíos alemanes se oponen al premio al filósofo estadounidense , Ynetnews
  19. ^ Frankfurt destrozado por honrar al erudito judío-estadounidense que respalda el boicot a Israel , Haaretz , 7 de septiembre de 2012
  20. ^ Apoyo un judaísmo no asociado con la violencia estatal. Archivado el 4 de octubre de 2013 en Internet Archive ., 3 de septiembre de 2012

Obras

Traducciones al italiano

Sobre Judith Butler

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