Jacques lacan

Jacques Lacan ( París , 13 de abril de 1901 - París , 9 de septiembre de 1981 ) fue un psicoanalista , psiquiatra y filósofo francés [ 1] .

Figura importante y controvertida dentro del movimiento psicoanalítico [2] , Lacan fue una de las personalidades destacadas de la corriente filosófico-antropológica estructuralista y posestructuralista entre finales de los años cincuenta y principios de los ochenta [1] , junto a pensadores como Claude Lévi-Strauss , Michel Foucault , Louis Althusser , Roland Barthes , Pierre Klossowski y Gilles Deleuze . Sus ideas innovadoras y no siempre compartidas ejercieron una influencia considerable en el desarrollo posterior de la clínica psicoanalítica , la lingüística , la teoría crítica , la crítica cinematográfica y, en general, de la filosofía europea del siglo XX [1] .

Biografía

Lacan estudió medicina , luego se especializó en psiquiatría en la escuela de G. Clérambault [3] . Se graduó en 1932 con una tesis sobre " La psicosis paranoide en su relación con la personalidad " [4] . Posteriormente fue también alumno del filósofo Alexandre Kojève , quien lo influenció sobre todo en la primera parte de su elaboración.

En 1938, habiendo terminado un análisis con Loewenstein , se unió a la Société psychanalytique de Paris y luego la dejó en junio de 1953, debido a una moción aprobada en su contra por haber abandonado la duración estándar de la sesión analítica (50 minutos) en favor de una "duración variable" (de unos minutos a unas horas). [5] Junto con F. Dolto , D. Lagache y otros fundó la Société française de Paris que esperó en vano el reconocimiento oficial de la Asociación Psicoanalítica Internacional (IPA). Después de diez años fue prácticamente excomulgado y en respuesta fundó su propia escuela, la École Freudienne de Paris , luego la disolvió y adoptó la École de la Cause freudienne, de la que fue el primer presidente. Su enseñanza se transmite sobre todo de forma oral en seminarios (publicados póstumamente) que cuentan con una gran participación desde hace treinta años.

Teoría y Clínica

Información general

El Lacan de los Otros Escritos destaca la relación entre el inconsciente y el goce. El goce significa que el ser humano está atravesado por la pulsión . Pero el disco es silencioso. Habla a través de significantes.

Lacan transformó en lógica el funcionamiento del inconsciente. El inconsciente "está estructurado como un lenguaje" significa que el inconsciente es como una red que funciona según una lógica, aunque no sea la del yo consciente. El goce circula en esta red.

El lenguaje, no sólo combinatorio verbal de elementos discretos, carece de un elemento, el que le pueda dar sentido, y este es el trauma, para todo ser humano: el encuentro con este saber.

Lacan reconoce que Marx comprendía mejor el síntoma analítico que Freud . La plusvalía no se argumenta que sobre la base del más de disfrutar (alguien sobre otro), ergo, para Lacan, los objetos del capitalismo son todos falsos.

El sujeto del psicoanálisis es el sujeto de la ciencia . No hay psicoanálisis sin ciencia moderna, pero mientras la ciencia no se ocupa del sujeto, pura referencia simbólica, vaciada de toda representación, de error subjetivo, el psicoanálisis se ocupa precisamente de él.

Sólo gracias al método científico es posible una transmisión del psicoanálisis. El conocimiento se hace literal a través de la matematización. La matemática tiene una importancia considerable en la teoría analítica y su uso es uno de los aspectos más originales de la teoría y la clínica lacanianas.

Lacan utiliza un método que consiste en recurrir a dos estrategias. La primera es volver a los textos de Freud, profundizar obstinadamente sobre todo en sus casos clínicos: Dora , el Hombre Rata , el Pequeño Hans , el Hombre Lobo , etc. La segunda estrategia es leer el inconsciente (siendo homogéneo con el conocimiento, ya que también tiene una estructura de lenguaje) a través de otros saberes: la lingüística, la filosofía, la antropología y la topología.

Lacan toma, cada vez, a Freud "y luego le lanza un láser torcido (...) que nunca viene del psicoanálisis", en palabras de Antonio Di Ciaccia. Por ejemplo, es precisamente a través del láser de la lingüística de Ferdinand de Saussure y Roman Jacobson que Lacan descubre la estructura lingüística de las formaciones del inconsciente. [6]

El inconsciente estructurado como un lenguaje [7]

El trauma para Lacan no es el sexo , sino el lenguaje . El lenguaje carece de significante . Los seres humanos, todos, incluso los que no hablan, quedan traumatizados por el encuentro con el lenguaje. El inconsciente es un lenguaje, sin código.

La estructura captura al hombre, lo divide, toma el cuerpo y su goce. Así entendemos la pulsión freudiana , distinta del instinto . Y se explica la pérdida constitutiva del objeto tal como lo entiende Freud .

Tenemos al menos tres significados diferentes del famoso aforismo "el inconsciente está estructurado como un lenguaje".

En el primero, el inconsciente es un capítulo censurado del libro de historia del sujeto. Aquí la función de la palabra es central , en particular esa palabra plena que se produce en el análisis que puede permitir la transcripción del inconsciente , como un capítulo censurado. El psicoanálisis, en esta primera concepción, es una práctica de palabra que permite al sujeto recomponer el capítulo faltante y restablecer la continuidad del discurso consciente. El deseo que mueve el análisis es un deseo de reconocimiento y el analista es el testigo de la verdad del sujeto.

En el segundo sentido, el inconsciente está más directamente relacionado con el lenguaje y las leyes del lenguaje. La estructura del lenguaje emerge en las formaciones del inconsciente ( sueño , desliz , ingenio , síntoma ) tal como lo describe Freud en sus ensayos y en sus casos clínicos. Todas las formaciones del inconsciente, incluido el balbuceo en psicoanálisis, tienen una estructura de lenguaje, son pensamientos articulados y responden a leyes propias, aunque el sujeto no siempre tenga acceso a la comprensión ya que es un lenguaje encriptado, a decodificar, lo cual es realiza fuera del sujeto, pero que le interesa porque lo transmite como 'sujeto'.

El inconsciente es, como el lenguaje, una combinatoria de elementos discretos y no solo lenguaje verbal.

Particularmente en esta fase de la elaboración teórica, Lacan recurre a la lingüística de De Saussure y Jakobson .

El discurso inconsciente se desarrolla a lo largo de dos ejes: el eje de la sincronía , que es el de la metáfora , y el eje de la diacronía , que es el de la metonimia . El sueño es una metáfora y el síntoma mismo es una metáfora. Así como el deseo es metonimia, los enigmas del deseo inconsciente se explican en el movimiento en que quedan atrapados, que es metonímico.

Esta presentación de metáfora y metonimia concuerda con los análisis lingüísticos modernos, en los que la tradicional diversidad entre los dos mecanismos se reduce al simple juego de modalidades formales de articulación entre significantes.

El tercer significado del inconsciente estructurado como lenguaje tiene que ver con la pulsión de muerte de Freud . En 1956 , en El Seminario sobre 'La carta robada', comentario al relato de Edgar Allan Poe , Lacan elabora la tesis que vincula la elaboración freudiana sobre la pulsión de muerte a la captación del orden simbólico, responsable de la innegable antinaturalidad de la existencia. Humano. El automatismo de repetición deriva su principio de la insistencia de la cadena significante.

Con la pulsión de muerte Freud , según Lacan, se encuentra por segunda vez con el lenguaje, después del primer período de desciframiento del inconsciente. En este momento se le revela el aspecto más terrible del lenguaje: su carácter mortífero, que Lacan conceptualiza luego con la noción de la inercia del goce .

En este punto, el inconsciente está estructurado como un lenguaje, pero no todo en el inconsciente es significativo. Lo que se escapa al nivel del significante es un residuo de goce. Este resto de la estructura del lenguaje se llama objeto pequeño (a) .

Esta carencia es un efecto de la estructura, pero está incluida en la estructura misma. Esto especifica la estructura lacaniana y la distingue de la de los otros estructuralistas . El significante de una falta en el Otro es la base de la lógica del significante.

El sujeto es falta de ser , por eso tiende a identificarse. El objeto (a) es el resto de la operación significante, objeto causa del deseo, que tiene su prototipo en el objeto pregenital; La práctica clínica permite a Lacan aislar dos objetos, además de los freudianos (orales y anales): la mirada y la voz.

El escenario del espejo

Entre los seis y los dieciocho meses, el bebé, en el regazo de su madre, frente al espejo, primero reacciona a la imagen como si perteneciera a otra persona real, pero, cuando se encuentra con la mirada de su madre en el espejo, la imagen se le revela. él como el de ella. Si esta otra mirada no le dijera al niño que la imagen le pertenece, seguiría considerándola un objeto externo [8] .

La inversión del niño tiene lugar incluso antes que en su propio cuerpo, percibido fragmentado, en la imagen completa del espejo, en el otro reflejado en el espejo. Esta es la primera identificación, imaginaria, y es doblemente alienante porque depende de la mirada de la madre: si esta mirada en el espejo no la viera, no se reconocería.

La imagen del cuerpo reemplaza la realidad del cuerpo. Lo que se invierte es el otro en el espejo y al mismo tiempo el deseo del otro, a través de la mirada de la madre. Al identificarse con la madre, el niño asume el deseo de la madre como propio.

Partiendo del estadio del espejo, Lacan va en una dirección diferente a la de Loewenstein , Kris , Hartmann y en general del psicoanálisis del yo. Mientras ellos interpretaban al ego como instancia central y síntesis de la personalidad, para Lacan el ego está alienado de manera primordial. Además, para la dialéctica hegeliana de la lucha a muerte , el ego está amenazado por ese mismo otro sin el cual no existiría; el núcleo más profundo del yo es paranoico.

Para el psicoanálisis del yo, y también para las teorías cognitivo-conductuales, el yo es el elemento central del tratamiento, aliado del terapeuta que tiene la tarea de fortalecerlo. El tratamiento termina con un yo completo identificado con el del analista. En Lacan, por el contrario, y según él también en Freud , el yo se descentraliza, como en una revolución copernicana, y la cura puede definirse también como una "paranoia controlada". ¿Qué sentido tendría que el yo, que nunca es completo, se moldeara desde el núcleo paranoico del paciente al del analista? La respuesta llega lentamente, elaborando lo simbólico, o lenguaje.

La ética del psicoanálisis

El psicoanalista francés dedica el VII seminario a la profundización de un aspecto fundamental: la ética del psicoanálisis. En primer lugar, ciertamente, para Lacan el problema de la ética es el problema de la posición que debe asumir el psicoanalista en su práctica, por tanto se trata de la posición y postura del psicoanalista. Sin embargo, la ética se convierte en una tarea práctica que va mucho más allá, y el ejemplo de la tragedia de Antígona , utilizado en el seminario de ética, lo predice con fuerza. El analista también tendrá que testimoniar la posición que se "debe" asumir en la realidad, posado sobre la ausencia de fundamento. Todo acto, no sólo el vinculado a la práctica clínica, es un acto ético, una asunción de responsabilidad que no puede sustentarse en ninguna garantía preestablecida. De ahí una posición de Lacan que es indomable desde el "poder temporal del psicoanálisis", que hizo inevitable incluso su llamada " excomunión ". En cierto modo recuerda al caballero de la fe de Kierkegaard , pero en un nivel secular y estrictamente científico.

Real, simbólico, imaginario

Mucho tiempo después de la introducción del estadio del espejo, en 1953 , Lacan introduce otra categoría distinta de lo imaginario: lo simbólico [9] . A partir de este momento, lo psíquico se conceptualiza a través de la división tripartita de registros: real, simbólico e imaginario.

La forma de concebir lo simbólico de Lacan no coincide con la concepción junguiana que tiene que ver con encontrar en algo la representación de otra cosa. Lo simbólico está íntimamente relacionado con el significante y ya no concierne al yo (moi) sino al sujeto (je). La realidad humana está entretejida con el lenguaje y sólo el significante es capaz de dar cuenta de ella. Significante y significado no coinciden y el primero domina al segundo. Además, un significante sólo puede ser definido por otro significante que lo determina a posteriori. Esta es la ley de la cadena significante.

El niño entra en lo simbólico a través de la relación con la madre, por la intermitencia de su presencia. El hombre tiene la ilusión de haberlo creado con su conciencia, ya que es debido a una discrepancia específica de la relación imaginaria con su prójimo que ha podido entrar como sujeto en este orden. Lacan indica lo simbólico con el término Otro, tesoro de significantes, cuya relación con el sujeto se distingue de la relación imaginaria del yo con el otro (aa').

El Otro es también el lugar del código, el lugar donde opera el inconsciente. El inconsciente no resiste, simplemente repite. Las resistencias se encuentran en cambio en un nivel imaginario, en la relación entre yo (moi) y el otro, relación que, con su inercia, perturba la relación simbólica con el Otro (SA).

La operación analítica opera a nivel del eje simbólico; el psicoanalista no tiene más que anularse como yo (moi) para poder actuar a partir del lugar del Otro.

El tercer registro, en cambio, se sitúa en la frontera fugaz entre lo imaginario y lo simbólico: lo real se sitúa fuera de una acción directa del significante y de ese vaivén imaginario donde el sujeto (moi) queda atrapado entre la irresistible fascinación por la propia imagen (narcisismo) y la pulsión agresiva hacia el otro, similares (deseo envidioso).

El falo

La peculiaridad del ser humano se debe a su inserción en el lenguaje. El sujeto es el efecto del lenguaje. Pero al entrar en la nueva dimensión del 'parlêtre', el hombre necesariamente pierde algo. La división, constitutiva de la condición humana, es la consecuencia de la inevitable inmersión en la estructura. Hay una falta estructural de disfrute que es la base de ser un hombre y un orador. En lugar de este goce perdido e irrecuperable, no hay nada. El significante de este vacío es el falo, es un significante muy particular porque su significado no existe, pero siempre es un significante, no es ni un fantasma, ni un objeto, mucho menos un órgano. Es el significante el que permite los efectos de sentido.

La consecuencia inmediata de este significante fálico es la desviación de las necesidades del hombre. Por la sujeción de las necesidades a la demanda, por la puesta en forma significante, se enajena algo de estas necesidades: el deseo.

La pregunta, en Lacan, no concierne tanto a las satisfacciones que pide, sino a una ausencia o una presencia. Al niño le importa que la madre esté presente. Lo que lo vincula al Otro no es ni la ausencia ni la presencia, sino la oscilación entre las dos. El sujeto cuestiona la condición de presencia. La pregunta constituye al Otro como aquel que puede privar al sujeto de su propia presencia. La pregunta es una pregunta de amor. Las satisfacciones que la demanda de amor obtiene para la necesidad no hacen más que aplastarla. Tanto peor si el padre cuidador, generalmente la madre, en lugar de responder al pedido de amor, es decir, de dar lo que no tiene, llena al niño con la gelatina asfixiante de lo que tiene, es decir, confunde su cuidado. con el regalo de su amor. Por eso puede suceder que el niño más cuidado rechace el alimento, orquestando su rechazo como un deseo. Esto sucede en la anorexia-bulimia, pero la demanda de amor se rebela en todo caso a la sola satisfacción de la necesidad.

El fantasma

El sujeto del inconsciente encuentra en el objeto del fantasma, no en el significante, una certeza subjetiva. "... significa que el lenguaje le permite considerarse como el maquinista, es decir, como el director de toda la captura imaginaria de la que de otro modo no sería más que el títere viviente". (J. Lacan "La dirección del cuidado y los principios de su poder", 1957, en Écrits , p. 633)

La elección se juega en la relación con la madre, o con quien ocupe su lugar. Lacan distingue tres dimensiones de la madre. La madre imaginaria es capaz de complacer al niño o no. Es el modelo para la construcción de objetos imaginarios. Falta la madre simbólica, por lo que desea en otra parte y está ausente del niño. La madre tiene una tercera dimensión, real, ya que podría venir en el lugar del goce primordial.

Lacan, utilizando la escritura del lenguaje, escribe la metáfora de los padres: Padre/Madre → Nombre del Padre/Deseo de la Madre. El padre y la madre son dos significantes e indican dos funciones: la función del padre es el nombre y la función de la madre es el deseo. La ley del padre toma el lugar del deseo de la madre. Lo que le interesa al niño es la alternancia de la presencia-ausencia de la madre. En ausencia, la madre se vuelve enigmática para el niño. El padre revela lo que ausenta a la madre, lo que la hace desear: el falo.

La metáfora paterna separa al niño de la madre y lo hace pasar de una posición de objeto a la de sujeto. Por lo tanto, una separación adicional: del disfrute. En la psicosis la función del padre no ha separado al hijo de la madre, la cual es completada por el hijo, encuentra en el hijo el objeto de su fantasma. El fantasma es esa historia que cada cual se cuenta a sí mismo para engañarse a sí mismo encontrando la parte perdida del goce, la libido primordial. Es una historia que tiene como clave un objeto: anal y oral, mirada y voz.

En la psicosis no hay separación, el niño sigue siendo objeto del goce del Otro, está en el fantasma materno, cuyo uso por la madre no está regulado por la función del padre. El sujeto psicótico, si no ha construido una metáfora alternativa a la paterna, es rehén del goce, que coincide con el lenguaje.

La construcción de la realidad

El objeto es el rechazo de la operación de la metáfora paterna. Se extrae del campo de la realidad, a la que proporciona su imagen, su marco. El vacío dejado en la realidad por el objeto extraído es el lugar del sujeto. La construcción del campo de la realidad sólo funciona cuando está bloqueada por el patrón del fantasma.

En este sentido, Lacan da un vuelco a la cuestión de la psicosis, tal como está planteada en Freud. El psicótico no ha extraído el objeto a, no necesita deconstruir, decodificar, sino ordenar, inventar una extracción propia, que le dé un espacio. El neurótico, en cambio, necesita recorrer los escenarios de su invento encriptado, para revelar las cartas de su fantasma, su objeto y su nombre, o significante maestro.

En el último período, Lacan reformula la clínica diferencial entre psicosis y neurosis, desplazando el foco de atención de la posición del sujeto hacia el goce, creando una clínica continuista entre las dos posiciones diferentes.

Obras de Lacan

Sus complejas tesis, más que organizarse orgánicamente en libros, fueron expuestas en sus famosos seminarios de los miércoles, realizados desde 1953 hasta 1980 .

Sus principales obras, sin embargo, se publicaron bajo el título Escritos en 1966 .

Los seminarios

En los años setenta , se inicia la publicación (en francés) de los seminarios, a partir de los ejemplares taquigráficos en circulación. El texto para la publicación fue establecido por Jacques-Alain Miller , alumno, curador y yerno de Lacan. A la versión francesa siguió la relativa traducción al italiano. Los seminarios tienen el aspecto discursivo de los trabajos abiertos, orientados a la exploración e investigación médico-cultural.

Seminario I. Los escritos técnicos de Freud

En el Seminario I (1953/54) Lacan se refiere sobre todo a los textos de Freud de 1904 a 1919 y reelabora la enseñanza a la luz de la distinción entre el registro imaginario y el simbólico. Delinea gradualmente la dimensión simbólica del reino imaginario y la consiguiente distinción entre el Yo (imaginario) y el Sujeto (simbólico).

En el otro polo de toda intersubjetividad diferencia: Otro (imaginario) y Otro (simbólico).

La división entre el yo simbólico y el imaginario se inicia en "Función y campo del habla y el lenguaje" (1953), pero se desarrollará plenamente en el Seminario II.

Al final de "Función y campo" Lacan compara el psicoanálisis con la enseñanza Zen, y es con esta comparación que abre el Seminario I. [10]

La mayor originalidad del método analítico es haber conectado la relación problemática del sujeto consigo mismo con el sentido de los síntomas.

Contrariamente a sus contemporáneos, Lacan evita el uso de la contratransferencia, en la relación entre cuerpos, entre educadores, entre analista y analizante, y nos invita a confiar únicamente en la intermediación de la palabra; y en particular a la mediación del lenguaje freudiano. Freud tiene un gran respeto por la subjetividad y rechaza cualquier forma de autoritarismo, esto se manifiesta en su renuncia al uso de la sugestión y, más aún, de la hipnosis, en la que el terapeuta hace del sujeto su propio objeto. [11]

Además, el sentido de los síntomas es rechazado por el sujeto, también por eso, debe ser asumido, no detectado, como ocurre en cambio en el análisis de las resistencias o psicoanálisis del yo.

Para el psicoanálisis del yo la única fuente de conocimiento es el yo. Sin embargo, observa Lacan, el yo está estructurado exactamente como un síntoma. De hecho, es el síntoma humano por excelencia. [12]

La contratransferencia es función del yo del psicoanalista, o sea, la suma de sus prejuicios, no puede ser utilizada en el tratamiento, mientras que en el psicoanálisis del yo es constantemente utilizada para hacer interpretaciones. [13] Según Lacan, para tener cuidado con él, siempre debe haber un tercer término. Este tercer término se introduce en este primer seminario, pero se articula en el segundo, y se trata de lo simbólico.

Lacan extrae el sistema triangular del complejo de Edipo, despojándolo de la fórmula clásica: amor a la madre, rivalidad con el padre. Se parte de esta estructura triangular, para introducir la dimensión simbólica.

Por ejemplo, Dora (el famoso caso de histérica de Freud) se identificó con su padre y estructuró su yo a través de esta identificación. [14] Esto tiene que ver con la situación del sujeto en el orden simbólico, no es una defensa. O como en el caso de Dick, de Melanie Klein, en el que no hay identificación, sino que ella misma le hace iniciar las primeras simbolizaciones.

En la etapa del espejo [15] el niño por primera vez se ve y se concibe a sí mismo como otro que sí mismo. La imagen del cuerpo le da la primera forma de encuadrar lo que es o no del yo. Aquí distinguimos lo imaginario de lo real, la constitución del mundo resultante depende del lugar del sujeto en el mundo simbólico, del otro. [dieciséis]

El activador de la mecánica sexual no es la realidad de la pareja sexual, sino una imagen, una relación imaginaria. Las instancias psíquicas de Freud deben leerse según un esquema óptico. El narcisismo primitivo es fruto de la imagen corporal. Este mecanismo es el mismo en humanos y animales.

En el hombre, sin embargo, existe también un segundo narcisismo, en el que la identificación narcisista es con el otro; el otro se confunde con el ideal del yo. El desarrollo del yo consiste en distanciarse del narcisismo primario y, al mismo tiempo, en el esfuerzo por recuperarlo. La libido cambia a un ideal del yo y la satisfacción se logra a través del logro de este ideal.

El ideal del yo manda sobre el sujeto, más allá de lo imaginario. El pasaje es simbólico e introduce un tercero entre los dos personajes. A través de la etapa del espejo, el sujeto reconoce que tiene un cuerpo, esa es la diferencia con los animales.

Antes de que el deseo aprenda a reconocerse, se ve sólo en el otro, alienado en el otro, y no tiene otro resultado que la destrucción del otro, o del deseo mismo.

La técnica del psicoanálisis hace que el sujeto perciba el espejismo de su propio yo. Y ojalá lo minimices.

Seminario II. El yo en la teoría de Freud y en la técnica del psicoanálisis

A lo largo de la primera parte de su enseñanza, por lo tanto también en este seminario, de 1954-55, Lacan se concentró en volver a Freud. En esta relectura también está la controversia sobre lo que hicieron sus contemporáneos con la teoría freudiana.

Cito a Antonio Di Ciaccia, psicoanalista y traductor de la obra de Lacan en Italia: “para que el texto freudiano sea legible y operativamente eficaz en el tratamiento psicoanalítico, los conceptos freudianos deben tener lugar correctamente y, para ello, se necesita una herramienta. La herramienta que utiliza Lacan es la tríada compuesta por lo imaginario, lo simbólico y lo real”. [17]

En el Seminario II hay un primer desplazamiento hacia lo simbólico, movimiento que atañe a toda la elaboración de Lacan. En particular, en este seminario se analiza la problemática del concepto de yo en Freud. [18] Uno de los puntos es que, por un lado, el ego debe ser reemplazado por el ego, pero las pulsiones del ego también son pulsiones de muerte. Lacan toma un camino diferente al de la mayoría de las psicoterapias, que intentan preservar el yo, especialmente desde su lado ideal. Lacan, por su parte, propone una lectura del yo como objeto imaginario y otra como sujeto simbólico. Por lo tanto, una cosa es tomar el yo del paciente del lado de lo imaginario, lo simbólico o lo real; aunque las dos primeras, pero sobre todo la última dimensión, serán mejor elaboradas por Lacan sólo más tarde.

“Al mismo tiempo, el inconsciente no es una formación imaginaria sino una estructura simbólica que Lacan resume en el aforismo “el inconsciente se estructura como un lenguaje”. [17]

Seminario III. Las psicosis.

1955-1956. En este Seminario Lacan ahonda en la locura, un final que se trasluce incluso en el estilo que produce un efecto casi disociador en el lector. La psicosis ya no es un déficit, sino una organización estructural diferente. No basta con querer que se vuelva loco. Lo que lo hace posible, ese es el objetivo del psicoanalista, un psiquiatra de larga experiencia, que comenzó su enseñanza como psicoanalista recién a partir de 1953, tanto que él mismo había dicho que era un poco tarde.

Ninguna deficiencia imaginaria, ni siquiera una frustración, justifican lo que Lacan lee más bien como una no metaforización del deseo de la madre, es decir, del otro, al reemplazar el enigmático significante x por el del Nombre-del-Padre. El sujeto elige, acepta, aunque luego lo quite, ser representado por el significante. Si bien esta metaforización no existe en la psicosis, más bien existe una metonimia continua sobre una base imaginaria, al menos hasta que se produce una conjunción que llama al sujeto a estar ahí justo donde algo ha sido rechazado, luego reaparece en lo real. Como ocurre en las Memorias de un paciente nervioso del presidente Schreber , ya estudiadas y comentadas en un ensayo de Freud. “Pero no es el texto de Freud el que aclara el de Schreber. Es el texto de Schreber el que destaca la relevancia de las categorías forjadas por Freud, como dijo Lacan al presentar las Memorias en la traducción francesa”. [19]

El presidente Schreber había llegado a la mediana edad sin mostrar signos de descompensación, casado, sin hijos, de repente llega a ocupar un puesto importante y lleno de responsabilidad y comienza a sentirse mal, hasta desarrollar un delirio articulado de base esquizo-paranoide en el que reconstruye su relación con lo simbólico, para enfrentarse a lo que de pronto se le presenta como un real ingobernable y abrumador.

Seminario IV. La relación de objeto

Entre 1956 y 1957 Lacan analiza la relación de objeto, releyendo los casos clínicos de Freud: el pequeño Hans y el joven homosexual.

Según Lacan, en la fobia , como en la perversión , la pregunta sigue girando en torno al Edipo . En el caso de la fobia, como en el caso del pequeño Hans de Freud, es una solución desde el lado neurótico y no perverso. El objeto fóbico viene al rescate de la debilidad del padre al encarnar el Nombre-del-Padre.

El falo se introduce, pero no se articula. Se revela desde el lado femenino, como un objeto, pero desaparecido: el falo de la madre.

En este Seminario, el falo sigue siendo un objeto y la relación queda imaginaria [20] aunque la centralidad de la falta en su conceptualización se abre a la posterior elaboración del falo como puro simbólico. La identidad entre falo y significante llegará recién en 1958, con "la significación del falo". [21]

Es el falo el que actúa como tercer polo, entre el niño y la madre. Frente a esta carencia, se puede tener una solución por el lado de la defensa, como en el caso de la fobia del pequeño Hans, o por el lado de hacer lo que no está, el falo materno, como en el caso del joven homosexual.

Lo perverso da consistencia al falo, el artista da consistencia al velo.

Seminario V. Las formaciones del inconsciente

“Las formaciones del inconsciente es el seminario impartido por Lacan en el año más fecundo de su enseñanza”. [1] Aquí Lacan afina la gráfica del deseo y el esquema R. Muestra cómo los síntomas, pero en general las producciones del inconsciente, tienen una estructura de lenguaje, como ya mostró Freud en su "Ingenio". El ser es humano porque está grabado por el lenguaje, tratándolo como puede y como quiere.

También se especifica aquí la clínica diferencial entre psicosis y neurosis, donde la primera se connota estructuralmente, por tanto al margen de cualquier defecto imaginario, por la forclusión del nombre del padre. Pero también, dentro de la elección neurótica, la distinción entre histeria y neurosis obsesiva: la primera jugaba con el deseo insatisfecho y la segunda con el imposible.

Como dice Antonio Di Ciaccia en la contraportada: “todo el seminario está atravesado por esa metamorfosis que llevará al falo freudiano a ocupar el lugar que le corresponde en la economía subjetiva: de significante. Significante imprescindible para que lo humano pueda diferenciarse en el versión humana. y en la versión de la mujer de su ser de deseo”.

Los elegantes signos aéreos de la gráfica muestran la formación del discurso inconsciente, cómo el mensaje, el código, el fantasma, la pregunta y el deseo se posicionan respecto al sujeto y al otro.

Seminario VI. El deseo y su interpretación

Es una obra de seminario realizada por Lacan entre 1958 y 1959. Como dice el traductor italiano Antonio Di Ciaccia, es legible, fácil, en comparación con los demás, aunque en todo caso es un texto destinado a los analistas. [2]

En el psicoanálisis, particularmente de un sujeto neurótico, se descifra el deseo inconsciente, "Este deseo no coincide en nada con lo que uno quiere o cree querer. Muchas veces los análisis comienzan justo cuando el sujeto se da cuenta de que hay una escisión entre su conciencia voluntad y su deseo inconsciente". [3]

Hay 27 capítulos, incluidos 7 sobre Hamlet . El protagonista de la tragedia de Shakespeare se debate entre su deseo de vengar a su padre matando a su tío, quien obscenamente pronto se casó con su madre, y su deseo inconsciente que le impide hacerlo. No puede golpear ese objeto que es, para él, la encarnación del deseo de la madre.

"... el sujeto podrá realizar su deseo inconsciente sólo después de su revelación. El título de este seminario podría resumirse así: El deseo es su interpretación ". [4]

El cuarto elemento, sin el cual, según Lacan, el Edipo freudiano no puede sostenerse: madre, hijo, padre y... hazlo. Todo el Seminario gira en torno a este misterio, escrito como si fuera un thriller, casi entretenido. Hay cuatro términos: madre-hijo-falo y el padre mantiene todo unido. [5]

El falo no es el pene, es el significante del deseo. Hamlet debe salvaguardar el deseo de su madre, por codicioso y apresurado que sea. Solo cuando su madre muera podrá llevar a cabo su acto asesino contra Claudio.

Seminario VII. La ética del psicoanálisis

Se trata de una obra expuesta por Lacan entre 1959 y 1960 y en la que se adentra en textos freudianos para indagar en las consecuencias éticas del psicoanálisis; en particular se ocupa de: Traumdeutung , El malestar de la civilización , Tótem y tabú , Moisés y el monoteísmo . Por lo tanto, hace pleno uso de la filosofía, Aristóteles primero, luego Kant y el marqués de Sade .

Se retoma la relación entre el principio de placer y el principio de realidad como un problema puramente ético y se pone de relieve el conflicto fundamental del hombre, en el que la instancia moral toma la forma feroz del superyó, que nunca se satisface.

En el seminario hay un largo comentario de Antígona , la tragedia de Sófocles del 441 aC, en el que la heroína se revela como la encarnación del deseo de muerte, como el único camino que le queda al deseo. Antígona representa la relación del hombre con el significante y el mantenimiento del deseo le pide un sacrificio aún más extremo que el de Hamlet (tratado en el Seminario anterior)

Redefine, pues, una ética que no aspira a una restauración de la tradición que ve la felicidad en el cuidado de los bienes, en el trabajo, en consonancia con el patrón y con el orden establecido, sin lugar a los deseos. La propuesta de Lacan es encontrar un parámetro ético en la fidelidad al propio deseo, por tanto, más allá de los bienes, materiales, familiares, etc., un parámetro que impida al sujeto aceptar su propia traición a sí mismo y la traición de los demás al pacto.

Seminario VIII. La transferencia

El que es el seminario más romántico de Lacan se realizó entre 1960 y 1961. Como explica Di Ciaccia, en su enseñanza sobre la transferencia (1990-91, inédito). Lacan utiliza este método: toma a Freud y le envía un láser torcido, que proviene de otro saber, diferente del psicoanálisis, la lingüística, la topología...

La transferencia es atravesada por la retícula lacaniana de Imaginario-simbólico-real y en este seminario toma primero la vía del amor y el tren del Banquete de Platón . Luego retoma la falta de ser, de la que habla en el texto contemporáneo "La dirección de la cura", apoyándose en el cuadro de Cupido y Psique que se encuentra en la galería Borghese (Roma). Lacan termina el seminario comentando una forma de Edipo moderno en un texto de Claudel.

La transferencia ha emergido hasta ahora en su lado imaginario, por lo tanto a evitar, en el análisis. Aquí el psicoanálisis ya no es tanto una dialéctica, sino una política y la política es ética.

"El seminario sobre la transferencia arranca de lleno y va hacia un punto de carencia". (Di Ciaccia, 1991, inédito)

A lo mismo llega en "La dirección del tratamiento", la falta de ser del analista, que es significada por el falo.

Pero el Seminario VIII parte del amor y sigue a Platón para representarlo. Una escena particular del Banquete, cuando Alcibíades y sus amigos borrachos irrumpen, donde comúnmente se detienen los comentaristas. Ahí está el núcleo del amor, ese dar lo que no se tiene. Ejemplos de este amor es Sócrates y el amor cortés.

Para llegar al misterio del objeto agalmático, Lacan repasa primero las diversas teorías traídas al banquete, con un admirable desfile de todo lo que no es amor, el sacrificio de Fedro, la psicología del rico de Pausanias, etc.

Luego, comentando el cuadro, Lacan reconecta el deseo con el falo y el falo con el vacío del significante, lo inaccesible, lo inescribible, la pieza vacía, que sin embargo es activa.

Seminario X. Angustia

En este seminario (1962-63), Lacan rehabilita integralmente la angustia, como vía privilegiada de acceso a la realidad. Argumenta que los psicoanalistas deberían sentirse asfixiados por ello, porque eso es lo que tratan en su trabajo.

Específicamente analiza el texto de Freud "Inhibición, síntoma y angustia", recordando que Freud ya destaca el aspecto constructivo de la angustia, como motor de la represión y construcción del síntoma, que saca al sujeto de la posición psicótica. La reelaboración de Lacan conduce, en este seminario, a la conceptualización del objeto a, aquello que no es simbolizable de lo real y que, a través de su extracción de lo real, permite al sujeto tener una imagen, un par de anteojos con los que mira el mundo y se encuentra a sí mismo; al mismo tiempo es el objeto causante del deseo, colocado en el Otro, pero con el que se identifica el sujeto, aunque sea sustraído y cortado de la imagen especular.

Cuando aparece algo, en el lugar de la falta, en lo real, es decir, en el lugar del objeto a, surge la angustia, porque falta la falta. La carencia es una carencia estructural, ya que el Otro, es decir, el conjunto de significantes, carece de un significante, que daría sentido a todo, pero no está. En su lugar, el sujeto suelda su castración con una suerte de interpretación que tiene una doble vertiente, una significante y una objetual: el objeto a . Si esta operación no se produce, el sujeto se encuentra sin lugar, sin significante y sin objeto que inconscientemente lo represente y si se derrumban las identificaciones imaginarias, puede caer en la deriva psicótica.

El fantasma, es decir, la articulación del sujeto con su objeto a , además de hacer disfrutar, defiende de la angustia; esto sucede en la posición neurótica. Los neuróticos siempre tienen fantasmas perversos, pero suelen evitar experimentarlos. Quienes las viven, en cambio, son los perversos, pero es siempre una defensa de la angustia, defendida por ese vacío que deja la falta del significante que daría sentido a todos los demás.

En el neurótico obsesivo, en particular, está el fantasma de la oblatividad, la respuesta a la pregunta del Otro, para defenderse del deseo. La proverbial agresividad del obsesivo no hace más que cuestionar el servicio que lucha por ofrecer al Otro y apunta a la relación propiamente especular, que está en el origen de su continua respuesta a la pregunta del otro.

Más allá de la pregunta está el deseo y más allá del deseo está el goce; la angustia de pesadilla tiene que ver precisamente con sentir el goce del Otro, de cuyo caos nos protege el fantasma. El vacío a conservar es lo que nos aleja de este goce del Otro y, si se pone en peligro, surge la angustia.

Gracias al objeto a , se 'enmarca' la angustia, se circunscribe el goce, se ha producido la represión y se construye el síntoma junto al fantasma. Lo real subyacente es testimoniado, por ejemplo, por la esquizofrenia, donde el sujeto está siempre a merced del otro, su cuerpo no le pertenece y está destrozado. Si bien la histeria, otra posición neurótica, junto a la obsesión, también testimonia, aunque con moderación, este cuerpo fragmentado.

A los objetos identificados por Freud, orales y anales, Lacan suma la mirada y la voz.

Seminario XI. Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis

Seminario de 1964 que representa un momento fundamental de la enseñanza de Lacan. Después de recibir lo que él llama aquí una excomunión sin retorno por parte de la IPA, la Asociación Psicoanalítica Internacional Freudiana, Lacan funda su escuela, la École freudienne de Paris. Además, los 10 primeros seminarios son comentarios a los textos de Freud, pero a partir de ahí se vuelven aún más lacanianos, hay una reescritura de Freud.

En este seminario retoma estos cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis: el inconsciente, la repetición, la transferencia y la pulsión. “Lacan revitaliza el concepto freudiano de inconsciente, introduciendo el concepto de sujeto” [22] , que es el sujeto del inconsciente y no corresponde al yo de Freud, una vez que recibe una nueva luz como repetición de articulación de significantes : S 1 → S 2 . En cuanto a la transferencia, es en este seminario donde Lacan la articula plenamente con el sujeto supuesto saber, el saber del psicoanalista que el sujeto del inconsciente le supone sobre su propio síntoma a partir del cual se desarrolla la transferencia amor que es motor de la obra. del analizando. Aquí la transferencia se opone a la repetición y el inconsciente a la pulsión, cuyo fin es inalcanzable, pero aún así garantiza el goce, incluso a través del síntoma ya pesar del sufrimiento que provoca.

Seminario XVI. De uno a otro [23]

"La esencia de la teoría psicoanalítica es el discurso sin una palabra" [24] . Esta es una de las consignas de este seminario, realizado por Lacan en 1968/69, en el que queda claro cómo se abandona el predominio de lo simbólico (lenguaje, juego de significantes, A). El conjunto de significantes, o, como lo llamó Freud, el representante de la representación, está por lo tanto perforado. Pero no solo eso, toda la primera parte de este seminario está dedicada a demostrar que el Otro no solo es incompleto, S (Ⱥ), sino que también es inconsistente en relación con la verdad. “El Otro del saber que es el lugar de la verdad, cuya consistencia, sin embargo, a diferencia de lo que afirma Descartes, no está garantizada en ninguna parte. Por otra parte, el ser humano encuentra su propia coherencia en un único elemento consistente: el objeto a , en el que su el disfrute se concreta de forma personalizada y singular.” [25] Por lo tanto, por un lado el Otro, por el otro el objeto.

El objeto a es descrito por Lacan, en el X seminario, como un repliegue corpóreo (la mirada, la voz, el objeto oral y el objeto anal), en este XVI seminario en cambio prevalece la lógica y hay una sola función corporal. "Que sea la única consistencia lógica que puede tener el sujeto, justifica el singular. Es en esto que está el otro, el objeto a, pero como único, no como múltiple, el objeto a como consistencia lógica que el el cuerpo tiene que satisfacer con varios retiros. Por el contrario, el artículo indefinido puesto sobre el gran Otro, que ha caído de su unicidad, lo abre a la misma multiplicidad de los Nombres-del-Padre". [26]

De un Otro a Otro es quizás el título más abstruso de los seminarios de Lacan, pero Miller (comisario de obras de Lacan) nos ilumina: el conjunto de significantes había sido hasta ahora el Otro y ahora se convierte en Otro, ya que, desligado de toda garantía omnipotente o lógica , puede multiplicarse, hasta el punto de imaginar que cada uno tiene lo suyo, mientras que el otro pequeño es uno para todos: el objeto a . El sujeto tiene la única consistencia en su posición de goce, con una sola figura. El objeto a se convierte entonces en el molde de A: permite sostener un Otro simbólico, pero es un agujero.

Aquí el perverso viene a ser aquel que, siempre a través del objeto, el suyo propio, llena la carencia del Otro; por eso Lacan lo llama: "el defensor de la fe" en el Otro. Uno de los puntos importantes de este seminario se refiere precisamente a la futura clínica de las perversiones y otro punto importante es la forma en que Lacan construye el estatuto del plus-goce.

Lacan parte de la plusvalía de Marx: “Lo que Lacan llama plusgoce es una forma evaluable de goce, es decir que en el transcurso de las veinticinco lecciones de este Seminario vemos un efecto de logificación total del objeto a, en tanto es una consistencia de orden lógico que responde a la inconsistencia del gran Otro” [26] .

El plus-goce, como la plusvalía, está entonces ligado al significante y el goce es tomado del lado contable. Lacan dejará de trabajar en este esfuerzo, que es captar la función del objeto a partir de las matemáticas [27] , en el Seminario XX Ancora , cuando dirá que el goce escapa al objeto tranquilizador a : ni siquiera él puede representarlo. Pero ya en este seminario el lenguaje desaparece como protagonista, avanza un real de disfrute, a pesar de la estatura de los personajes y los saberes aportados para sustentar, especialmente Pascal, Fibonacci, Marx; Lacan también se ocupa mucho de sí mismo, de los escritos, de los seminarios.

Seminario XVII. El reverso del psicoanálisis

En este seminario, 1969-1970, se presentan las fórmulas de los cuatro discursos (del maestro, de la universidad, de la histérica y del psicoanalista) que serían el equivalente a una tenaza, una herramienta con la que rotar los términos del discurso, en las cuatro posiciones: significante-amo, saber, sujeto y goce.

Lacan se refiere a menudo, como en el seminario anterior, a la revolución cultural de Mayo del 68. Elabora una teoría del poder con el 'discurso del amo ' que se basa en el poder del significante, S1 , el significante que provoca y sustrae el goce. El discurso del maestro es el reverso del discurso del psicoanalista. El discurso del inconsciente no coincide con el del psicoanalista, como lo era en Freud, sino con el del maestro. Donde se esperaba encontrar en otra parte, aparece un funcionamiento diferente, pero desde el punto de vista del discurso del maestro.

Como dice Miller, en el epílogo, el discurso analítico también se basa en un semblante, pero pone en primer plano el efecto de goce, no el efecto de sentido de la cadena significante. Si en el Seminario XI Lacan distingue entre inconsciente y repetición, aquí es claro que la repetición es el punto de apoyo del inconsciente.

Lacan cuestiona el pensamiento de Hegel, Sartre, Freud y de los manifestantes, que se desquitan con el padre, que es sólo una apariencia de la verdad. A diferencia de antes, aquí el énfasis se desplaza de la verdad a la realidad, por lo tanto, al disfrute repetitivo del inconsciente.

Miller escribe en el epílogo que, actualmente mucho más que entonces, observamos "la existencia de un sistema significante empaquetado que produce incesantemente medios de disfrute sin producir satisfacciones".

El culmen de las estafas es que en la era, de la que Lacan es perfectamente consciente de vivir el alba, la era del exceso de trabajo, de la explotación y de la segregación, nos aplastarán precisamente al revelarnos que el amo no es más que un títere. y somos nosotros los verdaderos protagonistas.

Esta situación deriva de la evolución del discurso del amo que robó el conocimiento al sirviente a través de la filosofía. En la página 185 Lacan se pregunta: "... ¿puede el saber hacer a nivel del manual todavía pesar lo suficiente como para ser un factor subversivo?"

Los otros dos, de los cuatro discursos que Lacan introduce en este seminario, son el discurso de la histérica y el discurso de la universidad.

Este es el seminario en el que Lacan, sin dejar de ser freudiano, revela dónde no puede estar. Incesto. la muerte del padre, el edipo, no son más que semblantes del efecto del lenguaje sobre el cuerpo, tomado y al mismo tiempo pérdida del goce, efecto que se compara con la entropía. El objeto a permite una pequeña recuperación del goce, que pasa por la castración.

Seminario XVIII. De un discurso que no sería del semblante

En el seminario anterior Lacan había intentado una escritura del lazo social, en los cuatro discursos: del jefe, de la universidad, de la histérica y del analista. En 1971 surge la pregunta: ¿es posible un discurso que no sea del semblante? Bastante improbable ya que "La posición dominante de todo discurso la ocupa un semblante". [28] La cuestión no es secundaria, se trata de las posibles relaciones cotidianas entre un hombre y una mujer.

“Un hombre y una mujer pueden entenderse, no digo que no. Como tal, pueden pretender gritar” [29]

Lacan trata aquí de aclarar lo que quiere decir cuando dice que no hay relación sexual. En el sentido de que el acto sexual sólo puede escribirse con el falo, que es la parte del goce ligada al semblante. El tercer término entre los dos es el falo que, sin embargo, no es un medio. “Si lo relacionas con uno de los dos términos, con el término hombre, por ejemplo, puedes estar seguro de que no se comunicará con el otro, e inversamente” [30]

La niña es el falo del niño y viceversa, por lo que ambos son castrados [31] . El falo no es el significante de la falta, sino el límite del significante que nada sabe del hombre y de la mujer [32] .

El campo que nos interesa es el de la verdad y la verdad sostiene el semblante. La verdad, por tanto, "surge de una estructura de ficción" [33] . La relación sexual está desprovista de verdad, pues es establecida por un discurso que proviene sólo del significante [34] . La verdad es disfrutar haciendo semblante sin dejar que predomine ni el goce ni el semblante. [35] El falo, la parte significante del goce, es el Nombre-del-Padre.

Sin embargo, en esta estructura de ficción, la mujer muestra mucha más libertad que el falo, aunque se reconoce en él, y en la ley, sólo respecto del deseo del hombre.

La escritura es la línea de costa entre el saber y el goce [36] y es la única, según Lacan, que puede, tal vez, cambiar los discursos [37] .

En este decimoctavo seminario, Lacan debe ir más allá de los mitos de Freud: el edipo, que había cuestionado en el seminario anterior, y el mito del padre de la horda de Tótems y Tabúes . Lacan también debe utilizar la lógica, aristotélica y formal, china y japonesa. Y es en este seminario donde augura un futuro de creciente racismo, que se genera cada vez que uno reconoce un plus-goce, identificándose, por ejemplo, con los nazis, esperando conseguir alguno de los suyos. [38]

Seminario XIX. ... o peor

Enseñanza de 1971-1972. Si alguna vez hubo un dominio efectivo del significante, en la teoría de Lacan, ahora es completamente suplantado por la preeminencia de lo real.

No hay relación sexual, aunque las culturas prescriben y los poetas velan el agujero. No hay armonía entre el hombre y la mujer, ninguna tendencia espontánea hacia el Uno. Debido al funcionamiento inconsciente, dos no se convierten en uno. Esto no quiere decir que no haya relaciones, en las que, sin embargo, cada uno sigue siendo uno. Lo que hay es el uno solo, el goce repetitivo de ser hablante, hombre o mujer.

“Este Uno se repite, pero no se totaliza a modo de repetición, que es captado por el sinsentido del sentido, hechos del sinsentido, que hay que reconocer en los sueños, en los lapsus y también en las 'palabras' del sujeto en para que se dé cuenta de que ese inconsciente es suyo”. [39]

Por lo tanto no disfruta del Otro, excepto mentalmente, esto ahora significa S (Ⱥ), el significante del Otro tachado. El Otro carece de significante, no es completo, no lo sabe todo y sobre todo no lo sabe todo sobre el goce; pero sólo disfrutamos de nuestros fantasmas, más bien ellos disfrutan de nosotros. [40]

El goce se repite y "la repetición no funda todo ni identifica nada" [41] El Uno surge en la teoría analítica como uno solo, lo que se repite, pero también como aquello de lo que se trata en S 1 , que tiene que hacer en su lugar con el rasgo unario, enziger Zug en Freud, la marca, el soporte del 'escenario del espejo', es decir, la identificación imaginaria.

"El sujeto se refleja en el rasgo unario y sólo a partir de ahí se encuentra como el yo ideal , (...) la identificación imaginaria se realiza a través de una marca simbólica". [42]

Un discurso que no fuera de la apariencia terminaría mal, no actuaría como vínculo social, sería el "... o peor" [43]

La verdad del sujeto no es otra que la articulación significante [44] . Entonces, ¿es el conocimiento o la transferencia lo que cura?

La posición del psicoanalista es, para Freud, imposible, pero Lacan discrepa en general: "el objeto a en el lugar del semblante es en todo caso una posición que se puede mantener". [45]

Seminario XX. De nuevo

“Hablo con mi cuerpo sin saberlo”. [46] Realizado entre 1972-73, el Seminario XX habla del cuerpo, del goce y sobre todo del goce femenino. "El goce no es el signo del amor", esta frase se repite una y otra vez en el texto. El disfrute no es la respuesta, es el amor lo que compensa la falta de relaciones sexuales. [47] Y el amor siempre pregunta: otra vez .

El goce se vincula al fantasma, en su parte fálica, desde el lado denominado masculino, contable. De ese lado, los premios, los sueldos, los autos, las amantes, los niños... Hasta las mujeres van fuerte, y cada vez más, de ese lado ahí. Lacan se refiere explícitamente a la detumescencia del órgano masculino. También por esta razón es numéricamente definible. Incluso para las mujeres, cuando se ponen de ese lado. Mientras que la mujer, o el hombre que se pone en posición femenina, accede a un más allá del goce fálico, que es del orden del infinito y que Lacan llama goce Otro. También se refiere al misticismo, pero para una mujer solo hace falta un hombre para perderse. El Otro goce es indescifrable, lo hace ausente de sí mismo, desubjetivizado, sin más fronteras, sin espacio subjetivo.

Por el lado fálico, hay una diferencia estructural, los neuróticos son los que sueñan lo que hacen los pervertidos. Sin embargo, del lado del no todo, ella, mejor, desaparece. Y cuanto más disfruta, más desaparece. Y parece que cuanto menos la ama, menos ella está allí, y más fácil es que desaparezca antes y por completo.

El trabajo psicoanalítico sirve para rechazar mejor la realidad del fantasma. Ahuyenta lo que está por encima de la verdad, pero no logra cuestionar, ridiculizar la verdad, minimizarla, como se merece. [48] ​​En cuanto a cómo hacerlo, Lacan hace humildes referencias a teorías, como el taoísmo, para las cuales no se trata de la verdad, sino del camino, y de la posibilidad de prolongar su fidelidad.

Dado que es imposible inscribir la relación sexual entre diferentes cuerpos, se abre para el hombre la posibilidad de que el mundo se convierta en su socio. [49]

Seminario XXIII. El Sinthome

El término "sinthome" fue introducido por Jacques Lacan en este seminario (1975-76), una elaboración continuada a partir de su topología, que amplía el enfoque del seminario anterior (RSI) sobre el nudo borromeo, con una exploración de los escritos de James Joyce . Lacan redefine el síntoma psicoanalítico en términos de su topología del sujeto. [50]

Anteriormente, la atención se concentraba en las producciones del inconsciente, estructurado como un lenguaje. Para articular el funcionamiento oculto, el psicoanalista francés recurrió a filósofos, lingüistas, estructuralistas, escritores y poetas.

“En el candelero ya no está lo que funciona como lenguaje, sino lo que no funciona, lo que está mal: cuál es la definición lacaniana de 'real' en psicoanálisis y cuál no es lo real de la ciencia, lo simbólico, sino lo real. Ya no es el deseo, sino el goce. Ese goce que es ese imposible de soportar del que, sin embargo, no se puede prescindir.” [6]

El sinthome a partir de una metáfora del sujeto se convierte en un nuevo anudamiento de los tres anillos: imaginario, simbólico y real.

En esta elaboración Lacan utiliza la topología, en particular el nudo borromeo, y se deja guiar por Joyce. Lacan enfoca el psicoanálisis a la luz de la psicosis, a través de Joyce y sobre todo de su Finnegans Wake. Sin el Nombre-del-Padre el goce no es legible, aunque haya varios Nombres-del-Padre.

Los escritos

En comparación con los seminarios, los escritos tienen un aspecto más compacto, propio de los trabajos de recapitulación. La primera sección de los Escritos está íntegramente dedicada a "El Seminario sobre la Carta Robada" con su introducción, desarrollos y apéndices. Esta elección sugiere el indudable valor representativo que le asignó.

"De nuestros antecedentes" es el título de la segunda sección, que incluye gran parte de la obra de Lacan anterior a 1953.

Críticas

Lacan fue criticado por la falta de claridad de sus escritos (entre otros por Martin Heidegger , que los consideró incomprensibles y le comentó: "este psiquiatra necesita un psiquiatra") [51] , y por el uso -considerado injustificado- de ciertos términos: piense en el uso frecuente de símbolos y el uso de la topología (como en el caso del Esquema R o el gráfico del deseo).

Lacan no consideró el origen neurológico de muchos trastornos, viéndolos como esquizofrénicos (ejemplo "vergonzoso" el del pintor Van Gogh de cuyas pinturas se extrapolan conjeturas sobre su relación con la realidad etc... citando como ejemplos las variaciones cromáticas que se nada más qué consecuencias a nivel sensorial de convulsiones propias del lóbulo temporal del tipo focal).

Notas

  1. ^ a b c Consulte The American Journal of Psychoanalysis , volumen 47, número 1, primavera de 1987, ISSN 0002-9548 Lacan y el postestructuralismo", págs. 51–57, por Jan Marta.
  2. ^ David Macey , "Introducción", Jacques Lacan, Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis (Londres 1994) p. xiv
  3. ^ "nuestro único maestro en psiquiatría" J. Lacan, "De nuestros antecedentes", 1948, en los Escritos, p. 61.
  4. ^ "La psicosis paranoica que dans ses rapports avec la personnalité", 1932, trad. eso. Einaudi, Turín, 1980. Se basa en 30 observaciones, pero es sobre todo una monografía: el caso Aimée. Se trata de un caso de psicosis paranoide muy conocido en los círculos surrealistas: Marguerite Pantaine, internada en un hospital psiquiátrico tras un intento de asesinato contra una conocida actriz.
  5. ^ Janet Malcolm, Psicoanálisis: La profesión imposible (Londres 1988).
  6. ^ "El método de trabajo que ha tenido Lacan siempre ha sido el mismo, retoma la realidad que le viene de Freud, una realidad escrita, como se escribe el inconsciente, una realidad que él toma como tal, sin ajustarla, toma Freud como tal, y luego le manda un láser de costado, cada vez que le manda un láser de costado. El láser nunca viene del psicoanálisis”. Antonio Di Ciaccia, "Jacques Lacan's Seminar on Transfert", inédito, Roma. 1991-92.
  7. ^ Antonio Di Ciaccia, discurso en la Conferencia "Símbolo, metáfora, lenguaje", inédito, Roma, 1996
  8. ^ J. Lacan, El estadio del espejo como formador de la función del yo , XVI Congreso Internacional de Psicoanálisis , Zúrich, julio de 1949.
  9. ^ J. Lacan, Los escritos técnicos de Freud, 1953-54 , traducción de Antonello Sciacchitano e Irène Molina bajo la dirección de Giacomo B. Contri, Turín, Einaudi, 1978.
  10. ^ “El maestro rompe el silencio de cualquier forma, con un sarcasmo, una patada. Así procede un maestro budista en la búsqueda de sentido, según la técnica zen. Depende de los propios estudiantes encontrar la respuesta a sus preguntas. El maestro no enseña una ciencia ya hecha ex cátedra; proporciona la respuesta cuando los estudiantes están a punto de encontrarla". (Seminario I, p. 3)
  11. "lo suyo para ablandarlo como un guante, para darle la forma que quiere, para conseguir lo que quiere" J. Lacan, Seminario I, p. 36
  12. ^ Lacan, Seminario I, p. 20
  13. ^ "una interpretación de ego a ego o de igual a igual. (...) una interpretación en la que el fundamento y el mecanismo no pueden en modo alguno distinguirse de los de proyección" J. Lacan, Seminario I, p. 40
  14. ^ J. Lacan, Seminario I, p. 83
  15. "La mera visión de la forma total del cuerpo humano otorga al sujeto un dominio imaginario de su propio cuerpo, prematuro respecto del dominio total" Seminario I, p. 98.
  16. El mundo exterior, real, humano, simbolizado, "no puede estructurarse sino cuando se han producido una serie de encuentros en el punto justo". Seminario I, pág. 109.
  17. ^ a b Lacan El seminario. Libro II. El yo en la teoría de Freud y en la técnica del psicoanálisis (1954-1955) | www.psychiatryonline.it
  18. ^ Antonio Di Ciaccia, enseñanza sobre el Seminario VIII. La Transferencia (1969-61) sobre la Transferencia, de Jacques Lacan; Roma. 1991-92.
  19. ^ Lacan El Seminario. Libro III. Las psicosis (1955-1956) | www.psychiatryonline.it
  20. ^ Antonio Di Ciaccia, conferencia en el Instituto Freudiano , inédito, Roma, 2. 12. 2000.
  21. ^ en Escritos de Lacan .
  22. ^ J.- A. Miller, en el epílogo, p. 284.
  23. ^ Annalisa Piergallini, Reseña del Seminario XVI de Lacan , en psychiatryonline.it .
  24. ^ Jacques Lacan, El Seminario. Libro VI. De uno a otro , pág. 5.
  25. ^ El seminario. Libro XVI. De uno a otro , Antonio Di Ciaccia, curador de la obra de Lacan en Italia, en la contraportada..
  26. ^ a b J.-A. Miller, Una lectura del Seminario XVI De uno a otro , en el número 65 de La Psicoanálisis, Roma, Astrolabio, 2019, p. 249.
  27. Antonio Di Ciaccia, psicoanalista y comisario de obras de Lacan, en Italia.
  28. ^ El seminario. Libro XVIII. De un discurso que no sería del semblante .
  29. ^ J. Lacan, El seminario Libro XVIII De un discurso que no sería del semblante (1971), Einaudi, Turín, 2019, p. 135
  30. ^ pág. 131
  31. ^ "... para los hombres la niña es el falo, y esto es lo que los castra. Para las mujeres lo mismo es el niño, eso es el falo, y esto también las castra, porque no obtienen nada más que un pene, y esto es un fracaso". J. Lacan, El seminario Libro XVIII De un discurso que no sería del semblante (1971), Einaudi, Turín, 2019, p. 28
  32. ^ J. Lacan, El seminario Libro XVIII De un discurso que no sería del semblante (1971), Einaudi, Turín, 2019, p. 160.
  33. ^ J. Lacan, El seminario Libro XVIII De un discurso que no sería del semblante (1971), Einaudi, Turín, 2019, p. 61.
  34. ^ J. Lacan, El seminario Libro XVIII De un discurso que no sería del semblante (1971), Einaudi, Turín, 2019, p. 139.
  35. ^ J. Lacan, El seminario Libro XVIII De un discurso que no sería del semblante (1971), Einaudi, Turín, 2019, p. 141.
  36. ^ J. Lacan, El seminario Libro XVIII De un discurso que no sería del semblante (1971), Einaudi, Turín, 2019, p. 108.
  37. ^ J. Lacan, El seminario Libro XVIII De un discurso que no sería del semblante (1971), Einaudi, Turín, 2019, p. 114.
  38. ^ J. Lacan, El seminario Libro XVIII De un discurso que no sería del semblante (1971), Einaudi, Turín, 2019, p. 24
  39. ^ Jacques Lacan, El Seminario. Libro XIX... o peor , editado por J.- A. Miller, Einaudi, 2020, p. 240.
  40. ^ Jacques Lacan, El Seminario. Libro XIX... o peor , editado por J.-A. Miller, traducción de A. Di Ciaccia, 2020, p. 108, 109.
  41. ^ Jacques Lacan, El Seminario. Libro XIX... o peor , editado por J.-A Miller, traducción de A. Di Ciaccia, Einaudi, p. 163.
  42. ^ Jacques Lacan, El Seminario. Libro XIX... o peor , editado por J.-A. Miller, Einaudi, 2020, pág. 164.
  43. ^ Jacques Lacan, El Seminario. Libro XIX. ... o peor , por J.-A. Miller, Einaudi, 2020, pág. 178, 179.
  44. ^ Jacques Lacan, El Seminario. Libro XIX... o peor , editado por J.-A, Miller, Einaudi, 2020, p. 171.
  45. ^ J.-A. Miller (editado por), El Seminario. Libro XIX. ... o peor , traducción de A. Di Ciaccia, Einaudi, p. 195.
  46. ^ J. Lacan, Seminario XX, p. 114
  47. ^ "Claro que para que todo esto lleve a alguna parte, también debe servir, y eso sirve, Dios mío, para que se lleven bien, se adapten y, tal vez cojeando, todavía logren dar una sombra de vida al sentimiento llamado amor. " Seminario XX, pág. 44.
  48. ^ "Una vez que se ha entrado en el registro de la verdad, nunca se sale de él. Para minimizar la verdad como se merece, hay que haber entrado en el discurso analítico. Lo que el discurso analítico desaloja pone la verdad en su lugar, pero no se reduce, sino indispensable, sigue su consolidación, frente a la cual nada puede prevalecer -excepto aquellas sabidurías que aún existen y sin embargo nunca las he confrontado, el taoísmo por ejemplo, u otras doctrinas de salvación, para las cuales no se trata de la verdad sino de manera, como indica el nombre Tao: se trata de manera y de poder prolongar algo que se le asemeje". Seminario XX, pág. 103.
  49. ^ Seminario XX, pág. 15.
  50. ^ Véase Muriel Drazien , Lacan, Joyce reader , 2016.
  51. ^ citado en Jacques Bénesteau (2002). Mensonges freudiens: Histoire d'une désinformation séculaire . Sprimont: Pierre Mardaga Editeur. ISBN 2-87009-814-6 . pags. 318.

Bibliografía

Traducciones al italiano de las obras de Lacan:

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  • Lacan, J. (2013) Otros escritos , Turín, Einaudi, ISBN 978-88-06-20450-1
  • Lacan, J. (1980) Sobre la psicosis paranoide en sus relaciones con la personalidad , Turín, Einaudi, ISBN 978-88-06-51128-9
  • Lacan, J. (1982) Radio Televisión , Turín, Einaudi, ISBN 88-06-05380-9
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  • Lacan, J. (1986) El mito individual del neurótico. , Roma, Astrolabio, ISBN 88-340-0854-5
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