Eihei Dogen

“En el Budismo no hay nirvāna separado del ciclo de vida y muerte [...]; no hay Dharma Budista fuera de la vida diaria”

( Dogen [1] )

Eihei Dōgen (永平 道 元 禅師, Eihei Dōgen zenji [2] ; Kioto , 19 de enero de 1200 - Kioto , 28 de agosto de 1253 ) fue un monje budista japonés , fundador de la escuela japonesa de budismo Zen Sōtō .

Infancia y ordenación en monje Tendai

Dōgen nació en Heian (hoy Kioto ), el 19 de enero de 1200. No estamos seguros de sus orígenes ya que solo se le conoce por su nombre monástico, Dogen. Algunos creen que era hijo de un importante cortesano, Minamoto Michichika (源 通 親, 1145-1202), mientras que su madre, Ishi, provenía de una rama de la noble familia Fujiwara (藤原 氏). A la edad de dos años perdió a su padre, ya los siete años a su madre quien al borde de la muerte lo invitó a buscar la Verdad espiritual para el bienestar de todos los seres sintientes. Estos hechos lo marcaron profundamente, como él mismo recordará más adelante. Fue adoptado por su tío materno, quien lo educó de acuerdo con la noble tradición, pero a la edad de doce años, Dogen le pidió a un tío monje, Ryokan Hogen, que le permitiera ingresar a un monasterio budista también. Así fue dirigido al Monte Hiei , sede de Enryaku-ji , el monasterio principal de la escuela Tendai donde fue ordenado monje con el nombre de Dōgen (道 元) que significa "El comienzo del Camino".

El curso de estudio de Tendai incluía una dura disciplina meditativa según el método de zhǐguān (止觀, japonés shikan ) codificado en el siglo VI por el patriarca de la escuela china Tiāntái (天台 宗), Zhìyǐ (智 顗, 538-597) , y el estudio Sutra, especialmente el Saddharmapuṇḍarīkasūtra ( Lotus Sutra , 妙法 蓮華 經 經Myōhō Renge Kyō , preservado en la fǎhuābù ), el Mahāyāna 經經extinción total, 般 泥洹 經 經 經 經 經 經 經Mahāparinirvāna-sūtraū ort . (Sutra de la guirnalda preciosa, 華嚴 經Kegon kyō , conservado en el Huāyánbù ), así como de las obras exegéticas del chino Tiāntái y del japonés Tendai .

El entrenamiento Tendai también incluía la práctica del budismo esotérico (密教Mikkyō ) de origen tántrico (ver Budismo Vajrayāna ). Dōgen inmediatamente prefirió el estudio del Sutra del loto , como informará más tarde en el Shōbōgenzō (正法 限 蔵, La custodia de la visión del verdadero Dharma), su obra principal:

“El Sutra del loto es el rey de los sutras: reconócelo como tu gran maestro. En comparación con este sutra, todos los demás se presentan solo como su contenido, porque solo él expresa la Verdad última. Los demás presentan solo enseñanzas provisionales, no las verdaderas intenciones del Buda”

( Dogen [3] )

Dōgen también se preguntó profundamente sobre la naturaleza de Buda (佛性, busshō ):

"¿Qué quiso decir el Honrado por el Mundo con" todos son seres sintientes , todos son naturaleza de Buda "?"

( Dogen [4] )

Aquí Dōgen rechazó la concepción de un cuerpo sensible contenedor de naturaleza búdica en embrión, como semilla a partir de la cual se desarrollará la planta, concepción muy difundida en varias escuelas budistas japonesas, afirmando que para él todos los seres sensibles e insensibles, la totalidad de la existencia , 'Yo soy' la naturaleza de Buda. Al hacer esto, Dogen se vinculó idealmente a un famoso debate del budismo chino entre la escuela Tiāntái y la escuela Huāyán (華嚴 宗), relatado en el trabajo Jīngāngpí (金剛 錍 Japonés Kongō bei , The Diamond Sword, TD 1932), por el patriarca de la escuela ZhànránTiāntái (湛然, 711-782) que había mantenido, al igual que algunos siglos después de Dōgen, la universalidad de la naturaleza de Buda. No solo eso, la escuela japonesa Tendai había radicalizado aún más esta doctrina en la concepción de la "iluminación original" (本 覺hongaku ), donde esta naturaleza universal de Buda coincidía con la "iluminación" (菩提bodai ) y era inmanente en todo.

Sin embargo, esta concepción, radical en el panorama budista chino-japonés, planteó la pregunta: "Si ya poseo la naturaleza de Buda, por lo tanto, ya estoy iluminado, ¿cuál es el punto de practicar para lograr una realización que ya tengo originalmente?" . Y es para responder a esta pregunta que Dōgen decidió, en 1215 por consejo de Kōin (公 胤, 1145-1216) abad del monasterio tendai Onjō-ji (園 城 寺, también conocido como Miidera 三井 寺), trasladarse a Kennin-ji (建 仁 寺), el templo tendai fundado en Kioto por Eisai (明 菴, 1141-1215), quien, después de Saichō , había reintroducido las enseñanzas del budismo Chán en Japón.

La peregrinación a China

Al Kennin-ji, Dōgen conoció al sucesor de Eisai (fallecido en 1215) Myōzen (明 全, 1184-1225) de quien se hizo discípulo y amigo y con quien decidió, en 1223, emprender un viaje a China precisamente para profundizar en el tema de la naturaleza de Buda . Partieron junto a un pequeño grupo de monjes del puerto de Hakata y tras un viaje de aventuras llegaron en el mes de abril al puerto chino de Ningbo (寧波) en la actual provincia de Zhejiang , pero mientras Myōzen y los demás monjes inmediatamente se dirigió al monasterio Tiāntóng-si (天 童 寺, ubicado en las montañas Tiāntóng ), Dōgen se quedó en el barco durante unos días.

En estas circunstancias tuvo lugar uno de los encuentros más importantes de su vida del que relatará en su primer capítulo de Eiheishingi (永平 淸 規, Reglas del monasterio Eihei-ji) titulado Tenzo Kyōkun (典 座 教訓 Instrucciones para un Zen cocinero). En esta obra, que retoma la obra china Chányuàn qīngguī (禪 苑 清 規, Las reglas puras para el jardín / monasterio Chán) escrita en 1103 por Zhanglu Zongyi (長蘆 宗 賾,? -1107?), Dōgen narra la encuentro con un monje chino que venía del monasterio del monte Ayuwang (阿育王山) en el barco a comprar setas, un monje anciano y humilde que realizaba la tarea de trascocina. A la pregunta de Dōgen de por qué en los monasterios chinos no dejaban a los más jóvenes con tareas tan fatigosas, permitiendo así a los ancianos sólo la práctica de la meditación y el estudio que les permitiera avanzar en el Camino, el monje chino respondió que ya lo que estaba haciendo era "el práctica del Camino”. Una respuesta que implícitamente también respondía a la pregunta por la que había comenzado Dōgen: "Hagamos lo que hagamos es la práctica del Camino, es la práctica de los Budas, no hay diferencia entre la práctica para alcanzar la 'iluminación' y la 'iluminación' en sí misma". " . Ver esto y vivirlo en cada momento es la tarea a la que está llamado el practicante budista.

“Entonces, la noción de que la práctica y la iluminación no son lo mismo es un punto de vista no budista. Desde el punto de vista del budismo, la práctica y la iluminación son uno. Ya que en cualquier momento es práctica de iluminación, la práctica del principiante es el verdadero cuerpo de la iluminación”

( Dōgen . Bendōwa en Aldo Tollini Práctica e iluminación en el Shōbōgenzō . Roma, Ubaldini, 2001, pp. 137-8 )

Entonces, el consejo de Dogen para los cocineros zen:

“Manipule incluso una sola hoja vegetal de tal manera que manifieste el cuerpo del Buda. Esto a su vez permite que el Buda se manifieste a través de la hoja".

( Dōgen Tenzo Kyōkun )

Cabe señalar que era práctica común en los monasterios Chán confiar las tareas más humildes a los monjes más avanzados espiritualmente, de hecho Hóngrěn (弘忍, 601 - 674), el quinto Patriarca Chán, se comportó de la misma manera, según algunas tradiciones. , hacia Huìnéng (慧能, 638-713), el sexto patriarca, cuando, tras darse cuenta de sus elevadas dotes espirituales, lo entregó a la cocina como ayudante de cocina.

Después de más reuniones con el anciano monje chino, Dōgen se unió a sus compañeros en el monasterio de Tiāntóng-si para estudiar bajo la dirección del abad Musai. Luego visitó otros monasterios regresando, en 1225, al Tiāntóng-si que mientras tanto había pasado bajo la guía de Rujing (如 淨, 1163-1228), un maestro Chán de la escuela Caódòng (曹洞, Zen Sōtō japonés). Con el nuevo abad, Dōgen tuvo una experiencia más profunda de iluminación . Era el mes de mayo de 1225, una noche un monje cerca de Dōgen se durmió durante la práctica de zuòchán (座禅, japonés zazen ), entonces el maestro Rujing lo sacudió diciendo: “En el Chán se debe abandonar la mente y el cuerpo. ¿dormir? ". Después de escuchar el diálogo y comprender profundamente las palabras de Rujing, Dōgen fue a la habitación del maestro y le dijo que "la mente y el cuerpo habían sido abandonados". Rujing reconoció la autenticidad del wù de Dōgen (悟 g. Satori , 'iluminación') y en 1227 le pidió que lo sucediera como abad de Tiāntóng-si, pero Dōgen se negó y decidió regresar a Japón.

El regreso a Japón y la fundación de la escuela Sōtō (曹洞)

Volviendo al monasterio Kennin-ji, con las cenizas de Myōzen que murió en 1225 en Tiāntóng-si, Dōgen residió en el monasterio Tendai, donde escribirá el Fukanzazengi (普 勸 坐禪, Recomendaciones generales sobre la práctica de zazen ), hasta 1230 cuando decide mudarse con un pequeño grupo de estudiantes a un templo abandonado, el Anyō-in (安 養 院). En este pequeño templo suburbano Dōgen conoció a su futuro sucesor Koun Ejō (孤雲 懐 奘, 1198-1280) en 1234 y escribió el Gakudō yōjin shū (學 道 用心 集, Colección de las reglas a observar en el estudio del Camino).

Es con el traslado a Anyō-in que se consuma el distanciamiento entre Dōgen y la escuela Tendai , que también había aceptado previamente, aunque con mucha dificultad, el linaje de los Chán Línjì (臨濟 japp. Rinzai ) de la denominación Huánglóng (黃龍, Ōryū ) de Eisai y que en su origen retuvo otro linaje Chán el de Niútóuchán (牛頭禅), que Saichō había traído de China en 806 como la escuela Gozu . Las razones de esta ruptura están en la particular enseñanza que Dōgen expondrá en los próximos años. Una enseñanza única en el panorama budista y de profunda reforma doctrinal y disciplinaria. Obviamente, las intenciones de Dōgen no eran innovar el budismo japonés sino conectarlo con lo que él creía que era la enseñanza auténtica del Buda Śākyamuni . Todo el trabajo doctrinal de Dōgen tendrá este objetivo. Y la auténtica enseñanza del Buda Śākyamuni, para Dōgen, consistía en la práctica de shikantaza (只管 打坐). La práctica de shikantaza caracterizará a la escuela fundada por Dōgen, que tomará el nombre de Sōtō (曹洞) del chino Caódòng o del linaje que le transmitió el abad de Tiāntóng-si, Rujing.

El rápido aumento de discípulos llevó a Dōgen, en 1237, a mudarse a un nuevo templo en las afueras de Kioto dedicado al bodhisattva Kannon (観 音, sánscrito Avalokiteśvara ) llamado Kōshō-ji (高 松 寺). Habiendo transformado este templo en un monasterio que incluía la sala de los monjes (僧堂sōdō ), Dōgen decidió autorizar también a las monjas a entrar y practicar la meditación junto con los hombres, lo que sin duda fue innovador para la época.

En 1241 se le unió otro grupo de monjes pertenecientes a Daruma shū (達磨 宗), una escuela de monjes tendai de inspiración zen fundada por Dainichi Nōnin (大 日 能忍, ¿fallecido en 1196?), procedente del Hajaku-ji. monasterio (en la provincia de Echizen ) donde se habían refugiado después de que un decreto imperial prohibiera esta escuela en 1194. La proximidad al hostil monasterio Tendai , el Enryaku-ji , convenció a Dōgen en 1243 de trasladarse más lejos a una ermita de montaña en Echizen , llamada Daibutsu-ji (大 佛寺), obteniendo aquí la protección del poderoso samurái Hatano Yoshishige (波 多 野).義重,? -1258), gobernador de Kioto, gracias al cual consiguió transformar esta ermita en un auténtico monasterio floreciente que, en 1246, fue bautizado como Eihei-ji (永平 寺).

En Eihei-ji Dōgen completó el Shōbōgenzō y escribió el Eiheishingi . A estas obras escritas directamente por Dōgen, hay que añadir el Shobogenzo zuimonki de Koun Ejō escrito entre 1236 y 1238 donde se relatan algunos sermones de Dōgen.

El 28 de agosto de 1253, pocos días después de haber superado la función de abad del Eihei-ji en Koun Ejō , Dōgen murió en Kioto.

Notas

  1. ^ Shōbōgenzō - El ojo y el tesoro de la ley verdadera . Tokio, Nakayama Shobō, 1975-83, 1, pág. 156. Dōgen toma la frase del Mādhyamakakārikā de Nāgārjuna (XXV, 19 s.).
  2. ^ zenji es un título honorífico, significa "maestro, guía (師) zen (禅)"
  3. ^ Shōbōgenzō - El ojo y el tesoro de la ley verdadera . Tokio, Nakayama Shobo, 1975-1983, 4, pág. 40
  4. ^ Capítulo Busshō del Shōbōgenzō

Bibliografía

Bibliografía en italiano

Artículos relacionados

Otros proyectos

Enlaces externos