Malicidio

Malicidio ( malicidium , en latín) es un término introducido por Bernardo de Clairvaux para indicar el asesinato de un no cristiano en la guerra , cuando no hay otro medio para prevenir el mal que comete [1] .

La teoría

Bernardo, retomando el concepto de " guerra justa " introducido por Agustín de Hipona , teoriza que el asesinato de un infiel, un hereje o un pagano -juzgados como enemigos de la fe- no debe ser considerado como un asesinato (prohibido por el 5º Mandamiento ), sino como un "malicidio", o más bien como la erradicación de un mal. El pagano a reprimir debía ser eliminado como portador de un mal absoluto e irreparable, pero seguía siendo digno de amor por su humanidad.

Matar a un infiel se convirtió así, en la concepción de Bernardo, en un digno servicio prestado a la causa divina. Citando al propio Bernardo: (LIBER AD MILITES TEMPLI DE LAUDE NOVAE MILITIAE, III, 4)

"El Caballero de Cristo mata en plena conciencia y muere en silencio: muriendo se salva a sí mismo, matando trabaja para Cristo".

Y otra vez: «Él» [el soldado de Cristo, ed .] «es instrumento de Dios para el castigo de los malhechores y para la defensa de los justos. En efecto, cuando mata a un malhechor, no comete asesinato, sino malicidio, y puede ser considerado el verdugo autorizado de Cristo contra los impíos”. (LIBER AD MILITES TEMPLI DE LAUDE NOVAE MILITIAE, III, 4)

Sin embargo, según Bernard, no está permitido matar el mal en el infiel (y en el mismo infiel) si uno no ha "matado" primero el mal en sí mismo. De este modo, la cruzada se convierte en la concepción católica medieval en un momento ascético y penitencial del propio guerrero. Bernard se declara opuesto a la coerción para forzar la conversión de los infieles, y justifica la violencia como medio de defensa de la fe, declarando que "incluso los paganos no deberían ser asesinados si hubiera una forma diferente de evitar que oprimieran a los fieles". [2] .

Esta teoría fue elaborada por Bernard sobre la base de una pregunta específica que le hicieron los Caballeros Templarios para dar alguna respuesta a la dificultad para un cristiano de reconciliar la guerra no defensiva con la palabra de Dios. Bernard retoma y desarrolla los argumentos subyacentes. en varias otras ocasiones, de la noción de malicidio. En 1146 , en la carta 363, el santo exhorta al clero y a los fieles del este de Francia a tomar las armas para defender a la Iglesia oriental del peligro de los infieles, y afirma que "La muerte infligida o recibida en el nombre de Cristo por una parte no tiene nada de criminal, en cambio merece gran gloria».

Los fundamentos de la teoría

Esta teoría podría encontrar una base en la interpretación de varios escritos del Antiguo Testamento y en algunas cartas paulinas del Nuevo Testamento .

En Deuteronomio , Dios comunica los Diez Mandamientos a Moisés . Entre ellos, el quinto (Deut. 5, 17) manda "No matarás". En el mismo texto (Dt 7, 1-2) este mandato parece, sin embargo, entenderse limitado al pueblo elegido, cuando Dios ordena exterminar a todos los pueblos extranjeros que ocupan la tierra prometida.

La lectura del Antiguo Testamento muestra en varias otras ocasiones la relevancia de los aspectos militares de la alianza entre Yahvé y los judíos . En varios libros del Antiguo Testamento ( Deuteronomio , Números , Josué , Jeremías ) también está el concepto de herem , de “exterminio” del enemigo, es decir, de votar toda guerra presa a Dios ” [3] .

San Agustín juega un papel importante en la teología cristiana en la justificación de la matanza de los infieles, es decir, de la guerra santa. Al respecto, el erudito francés Minois escribe: “Para Agustín el uso de la violencia en bien de los demás se justifica por la actitud natural del padre que castiga a su hijo para educarlo”.

Notas

  1. ^ Bernardo. De laude novae militiae ad Milites Templi III , 4.
  2. La verdadera historia de los templarios de Claudio Meschini, publicado en el Giornale , 2 de septiembre de 2005.
  3. ^ "Exterminaron todo lo que había en la ciudad, hombres y mujeres, jóvenes y viejos, incluso bueyes, ovejas y asnos pasaron a espada" [Josué 6, 21])

Bibliografía

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Enlaces externos