El gandhismo ( hindi : गाँधीवाद Gām̐dhīvāda; guyaratí : ગાંધીસ્મ Gandhisma) es el conjunto de ideas, principios , creencias y pensamiento filosófico de Mohandas Karamchand Gandhi (conocido como Mahatma Gandhi) [1] , quien fue el mayor líder espiritual de la India y el político y Movimiento de independencia de la India .
El gandhismo se asocia particularmente con sus contribuciones a la idea y la práctica de la resistencia no violenta , a veces llamada resistencia civil . El término "gandhismo" también abarca lo que significan las ideas, palabras y acciones de Gandhi para las personas de todo el mundo, y las formas en que utilizan este cuerpo cultural como guía para construir su futuro. El gandhismo involucra también el campo puramente individual del ser humano, el apolítico y el asocial. Un gandhiano es una persona que sigue el gandhismo o una filosofía específica asociada con él. Un destacado erudito, el profesor Ramjee Singh , llamó a Mahatma Gandhi el Bodhisattva del siglo XX . [2]
Sin embargo, Gandhi no aprobaba el término "gandhismo", como él mismo explicó:
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“No existe tal cosa como el gandhismo, y no quiero dejar una secta después de mí. No pretendo haber creado un nuevo principio o una nueva doctrina. Simplemente he intentado a mi manera aplicar verdades eternas a nuestra vida y problemas cotidianos... Las opiniones que he formulado y las conclusiones a las que he llegado no son definitivas. Puedo cambiarlos mañana. No tengo nada nuevo que enseñar al mundo. La verdad y la no violencia son tan antiguas como las colinas. [3] " |
El término Satyagraha se forma a partir de las dos palabras sánscritas Satya (verdad) y Agraha (firmeza). Se hizo popular en la época del movimiento de independencia de la India y se usa en varios idiomas indios, incluido el hindi.
El elemento central y calificador del gandhismo es Satya, una palabra sánscrita generalmente traducida como "verdad", cuyo significado literal es "lo que realmente es" (derivado de la raíz verbal que significa "ser"). El principio de Satya, tal como lo adoptó Gandhi, exige que la verdad impregne todas las consideraciones políticas. La dedicación de Gandhi a la no violencia, la libertad humana, la igualdad y la justicia provino de sus creencias personales. La verdad se interpreta de manera subjetiva. El gandhismo no requiere que sus seguidores se adhieran literalmente a los principios de Gandhi, sino que sigan su espíritu. Por ejemplo, si alguien cree que la violencia es necesaria en determinadas ocasiones, esa creencia también es cierta. Cuando Gandhi regresó a la India durante la Primera Guerra Mundial, afirmó que apoyaría a los británicos en la guerra. Hubiera sido un error, según Gandhi, pedir igualdad de derechos para los indios dentro del Imperio y no contribuir a su defensa. Por el contrario, en el momento del avance de los japoneses en la Segunda Guerra Mundial, había abandonado la idea de luchar junto a los británicos y argumentó a favor de la Ahimsa. Gandhi desarrolló una forma de vida a través de su constante "experimentación de la verdad" - la frase a propósito como subtítulo de su autobiografía. Estaba dispuesto a aprender a través de prueba y error, a menudo admitiendo sus errores y actuando en consecuencia. Esto fue particularmente evidente cuando Gandhi rompió la resistencia civil en todo el país en 1922, luego del incidente de Chauri Chaura. Habría abandonado la lucha por la independencia política en favor de la verdad, creyendo que los indios no debían convertirse en asesinos y cometer la misma maldad que acusaron a los británicos de perpetrar contra la India. Gandishmo se trata más del espíritu con el que Gandhi hizo su viaje para descubrir la verdad, que de lo que finalmente consideró que era la verdad. Es el fundamento de la enseñanza de Gandhi y el espíritu de toda su vida examinar y comprender por uno mismo y no dar por sentada ninguna ideología. Ghandi dijo:
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"La verdad es mucho más poderosa que cualquier arma de destrucción masiva". |
La filosofía de Gandhi también incluía la onotología y su relación con la verdad. Para Gandhi, "ser" no significa existir dentro del mundo temporal, como lo había sido en el pasado en el escenario de los filósofos griegos. Más bien, "existir" significa existir dentro del mundo de la verdad o, para usar el término de Gandhi, Satya. Al principio, Gandhi resumió sus creencias diciendo "Dios es la verdad", luego cambió a "La verdad es Dios" después de su experiencia posterior. La primera declaración le pareció insuficiente a Gandhi, ya que el malentendido puede haber sido que Gandhi usó veirtà como una descripción de Dios, en oposición a Dios como un aspecto de Satya. Satya (verdad) en la filosofía gandhiana es Dios, comparte todas las características del concepto hindú de Dios, o Brahma, y los gandhianos creen que vive en cada persona y al mismo tiempo guía a todo el universo.
El concepto de no violencia (ahimsa) y resistencia no violenta tiene una larga historia en el pensamiento religioso indio y ha tenido muchos renacimientos en contextos hindúes, jainistas, musulmanes y cristianos.