El pensamiento mítico en filosofía y antropología se define como el pensamiento que, generándose a partir de percepciones subjetivas , de la autoridad de la tradición , de principios aceptados y compartidos acríticamente por un grupo social , se transforma y da lugar al mito .
Se opone al pensamiento crítico , racional y objetivo , capaz de someter a su escrutinio creencias y prejuicios .
La escuela "naturalista" de Friedrich Max Müller (1823-1900) cree a través de un análisis comparativo de las religiones que el pensamiento mítico se originó a partir de fantasías que personifican entidades naturales y astrales.
La antropología y Ernst Cassirer (1874-1945) rechazaron esta interpretación del pensamiento mítico al demostrar cómo el mito tiene su propio simbolismo que se refiere a su propio entorno exclusivo y su propia verdad, tanto que el pensamiento mítico debe ser considerado un aspecto del ser humano autónomo. fuerza creativa y muy diferente del pensamiento lógico racional. [1]
«El símbolo no es la mera cobertura accidental del pensamiento, sino su órgano necesario y esencial. No sólo cumple el propósito de comunicar un contenido conceptual ya bello y listo, sino que es el instrumento en virtud del cual este mismo contenido se constituye y adquiere su completa determinación. El acto de determinación conceptual de un contenido va de la mano con el acto de su fijación en algún símbolo característico». [2]
La relación entre pensamiento crítico y mítico fue objeto de una serie de análisis psicológicos y etnológicos sobre los que se desarrolló la concepción de Wilhelm Wundt (1832-1920) en el contexto del positivismo y evolucionismo imperante en la época, según el cual el mito es el resultado de "apercepción mítica", facultad sentimental del hombre para imaginar. En este proceso imaginativo sucede que lo que pertenece a la esfera subjetiva de la apercepción mítica se transforma en realidades objetivas que se pueden encontrar a través de las percepciones. El mito en realidad no tiene nada que ver con la realidad sino que es el resultado subjetivo de acciones emocionales. [3]
Al mismo nivel que una interpretación psicológica, Lucien Lévy-Bruhl (1857-1939) atribuye la formación del pensamiento mítico a las creencias religiosas de sociedades primitivas e inferiores [4] que a través de un misticismo colectivo elaboran mitos. [5] Qué contenido de verdad se le puede asignar a esta "historia mítica" de los pueblos primitivos es un problema por resolver ya que los mitos pueden ser considerados relatos verdaderos ocurridos en tiempos y lugares muy distintos al presente pero sin embargo reales. Se trata de establecer si una realidad psicológica, como la de los mitos, tiene el mismo valor que otras realidades objetivas. Wundt anticipa así el argumento de la "proyección" de carácter psicoanalítico que lleva el análisis del mito a una realidad propia y particular, ahora completamente distinta del pensamiento crítico racional. Se establece una conexión con Sigmund Freud entre la antropología y el psicoanálisis al establecer cómo el análisis de los sueños es el mejor método para comprender los mitos. [6]