Budismo coreano

El budismo coreano se distingue de otras formas de budismo en su intento de resolver lo que considera inconsistencias en el budismo Mahayana . Los primeros monjes coreanos creían que las tradiciones que recibían de China eran internamente inconsistentes. Para abordar este problema, desarrollaron un nuevo enfoque holístico del budismo. Este enfoque es característico de prácticamente todos los principales pensadores coreanos y ha dado como resultado una variante distinta del budismo, que uno de sus principales exponentes, Wonhyo ( 617-686 ) , llamó Tongbulgyo ("Budismo interpenetrado") . Los pensadores budistas coreanos perfeccionaron las ideas de sus predecesores de una forma peculiar.

Actualmente, el budismo coreano consiste principalmente en la corriente Seon . Seon tiene una fuerte relación con otras tradiciones mahayana que llevan la impronta de las doctrinas chinas Ch'an , estrechamente vinculadas con el zen japonés . La orden Jogye forma parte de la corriente Seon, seguida por la mayoría de los budistas coreanos Seon y la orden T'aego-jong, nacida en 1970 de una escisión de la orden Jogye. La principal diferencia entre las dos órdenes es que el celibato es opcional para los monjes T'aego.

Otras sectas, como la recién formada Won , también han atraído a un importante número de seguidores.

Reseña histórica del desarrollo del budismo coreano

Cuando el budismo se introdujo oficialmente en Corea desde China en el año 372 , aproximadamente 800 años después de la muerte del Buda histórico , la religión indígena era el chamanismo , pero no se consideraba que el budismo estuviera en conflicto con los ritos tradicionales de adoración a la naturaleza, las dos religiones podían fusionarse entre sí. Así, la nueva religión construyó sus templos en las montañas que alguna vez se creyó que eran el asiento de los espíritus, y al mismo tiempo abrazó algunas de las creencias más importantes del chamanismo coreano , en particular el culto de tres espíritus: Sanshin (el Espíritu del Montaña), Toksong (el Recluso) y Chilsong (el Espíritu de las Siete Estrellas, la Osa Mayor). Incluso hoy en día, en muchos templos se reservan santuarios especiales para estas deidades, especialmente el Espíritu de la Montaña, protector del suelo sobre el que se levanta el templo.

Gracias a esta combinación particular de antiguas prácticas chamánicas y nuevas doctrinas, el budismo coreano disfrutó inicialmente de una amplia aceptación, incluso siendo defendido como una ideología estatal durante el período de Goryeo . La situación cambió radicalmente durante la dinastía Joseon , que duró varios siglos y vio una severa represión del budismo, suplantado por la ideología neoconfuciana .

La persecución del budismo y sus seguidores sólo cesó con la participación de los monjes budistas en la lucha contra los invasores japoneses a finales del siglo XVI (ver Guerras de los Siete Años ). Sin embargo, el budismo en Corea permaneció moderado hasta el final del período Joseon, cuando su posición se vio algo fortalecida por la ocupación japonesa, que duró desde 1910 hasta 1945 . Después de la Segunda Guerra Mundial , la escuela Seon de budismo coreano volvió a obtener aprobación.

En Corea del Sur , a medida que el cristianismo ganó influencia, se cree que ha habido una reducción en la proporción de seguidores budistas, que ahora se estima en alrededor del 23% de la población nacional. En Corea del Norte , oficialmente ateo, los budistas constituyen el 2% de la población.

Budismo en los Tres Reinos

Cuando se introdujo el budismo en Corea en el siglo IV d. C., la península de Corea se dividió políticamente en tres reinos: Goguryeo en el norte, Baekje en el suroeste y Silla en el sureste.

Goguryeo

En 372 el monje chino Sundo (順道, o Shundao en chino ) fue enviado por el gobernante del anterior Qin Fujian (福建) a la corte del rey Sosurim (小 獸 林) de Goguryeo. Trajo consigo textos y estatuas chinos, y la familia real de Goguryeo y sus súbditos rápidamente adoptaron sus enseñanzas. El budismo en China tenía una forma rudimentaria, basado en la ley de causa y efecto y la búsqueda de la felicidad. Estos aspectos tenían mucho en común con el chamanismo prevaleciente en ese momento, lo que probablemente condujo a la rápida asimilación del budismo por parte de la gente de Goguryeo.

Baekje

En 384 , el monje serindio Marananta llegó a Baekje, donde la familia real aprendió la variedad de budismo que trajo, similar a la anterior. El rey Asin proclamó que "la gente debería creer en el budismo y buscar la felicidad".

Gayá

Una pequeña confederación separada llamada Gaya Confederacy surgió por un corto tiempo en la costa sur entre Baekje y el reino de Silla en rápida expansión. Sin embargo, cayó ante una invasión a mediados del siglo VI antes de alcanzar la plena madurez, y más tarde fue anexada por los Silla.

silla

El budismo no entró en el reino de Silla hasta el siglo V , encontrando rápidamente aceptación entre la gente común, mientras que los aristócratas resistieron. Significativo es el episodio de Ichadon , un eminente funcionario de la corte que, tras revelar su conversión al budismo en 527 , fue decapitado por el rey Beopheung . Cuenta la tradición que, en el momento de su muerte, derramó leche en lugar de sangre. Su martirio se conmemora con una serie de pinturas en el templo Haein-sa y un monumento de piedra en el Museo Nacional de Kyongju. En cambio, el nuevo rey Chinhung alentó la difusión del budismo, que finalmente se convirtió en la religión nacional de Silla. Además, jóvenes seleccionados fueron entrenados física y espiritualmente en Hwarangdo según los principios budistas para defender el reino. El propio rey Chinhung más tarde se convirtió en monje.

Muchos monjes budistas coreanos viajaron a China para estudiar budismo al final del Período de los Tres Reinos, especialmente a finales del siglo VI , así como a la India para aprender sánscrito y estudiar Vinaya . Trajeron numerosos textos del extranjero y, a su vez, realizaron actividades misioneras en Corea y Japón , donde ejercieron una fuerte influencia durante el período del reino unificado de Silla. Solo en el siglo VIII o IX , de hecho, Japón comenzó a desarrollar su propio camino independiente hacia la religión budista.

Varias escuelas de pensamiento se desarrollaron en Corea durante estos primeros tiempos:

Hacia el final del Período de los Tres Reinos, se fundó la escuela Wonyung (圓融 宗, o Yuanrong en chino). Conduciría a la realización de la metafísica de la interpenetración como se describe en el Huayan jing (華嚴 經) y pronto fue considerada como la escuela primaria, especialmente entre la aristocracia educada. Esta escuela se conoció más tarde como Hwaeom (華嚴 宗, o Huayan en chino) y fue la más duradera de estas escuelas "importadas". Tenía fuertes lazos con Beopseong (法 性 宗), la escuela de pensamiento indígena coreana.

Famosos eruditos de este período fueron, entre otros, el monje Jajang (慈 藏), a quien se le atribuye un papel decisivo en la afirmación del budismo coreano como religión nacional, y Won-hyo , autor de varios tratados y cuya filosofía se centró en la unidad e interdependencia de todas las cosas.

El budismo tuvo tanto éxito durante este período que muchos reyes se convirtieron e incluso ciudades/lugares fueron renombrados con los nombres de lugares famosos durante la época de Buda.

El budismo en el período del reinado unificado de Silla (668-918)

En 668 , el reino de Silla logró unificar toda la península de Corea, dando lugar a un período de estabilidad política que se prolongó durante casi cien años. Esto también favoreció el desarrollo de estudios académicos del budismo coreano, que generalmente se centraron en las orientaciones Wonyung , Yusik (chino 唯識; Weishi : "solo conciencia", la forma asiática oriental de Yogācāra ), Jeongto (" Tierra pura "), y en el indígena coreano Beopseong ("escuela natural del dharma"). Monk Wonhyo enseñó la práctica de la "Tierra Pura" de yeombul , que se volvería muy popular entre los eruditos y la gente común, y tuvo una influencia duradera en el pensamiento budista en Corea. Su trabajo, que intenta una síntesis entre las líneas aparentemente divergentes de la doctrina budista india y china, hace uso del modelo de función de esencia (體 用, o che -yong ), que era popular en las escuelas filosóficas originales de Asia oriental. También fue fundamental en el desarrollo de la escuela dominante de pensamiento budista coreano, conocida como Beopseong , Haedong (海東, "coreano") y más tarde como Jungdo (中道, " Via media ").

El amigo de Wonhyo Uisang (義 湘) fue a Changan , donde estudió con los patriarcas de Huayan Zhiyan (智 儼; 600-668) y Fazang (法 藏; 643-712). Cuando regresó después de veinte años, su trabajo contribuyó a Hwaeom y se convirtió en la influencia predominante en el budismo coreano, junto con el pensamiento tong bulgyo de Wonhyo . Los principios del Hwaeom fueron profundamente asimilados en la escuela meditativa coreana, la escuela Seon , donde tuvieron una influencia considerable en sus actitudes fundamentales.

Las influencias del budismo de Silla en general, y de estos dos filósofos en particular, penetraron incluso "hacia atrás" en el budismo chino . Los comentarios de Wonhyo fueron muy importantes para dar forma al pensamiento del eminente filósofo budista chino Fazang, y el comentario de Woncheuk sobre Saṃdhinirmocana-sūtra-sūtra tuvo una gran influencia en el budismo tibetano.

Como fue el caso en la China Tang , así como en el Japón de los períodos Nara y Heian temprano , que son más o menos contemporáneos del período de Silla, los desarrollos intelectuales del budismo de Silla también trajeron consigo importantes logros culturales en varios campos, incluida la pintura y la literatura . , escultura y arquitectura ._ _ Durante este período, se construyeron muchos templos grandes y hermosos, en la parte superior de los cuales se encontraba el Templo Bulguksa y el Templo subterráneo de Seokguram (石窟 庵). Bulguksa era especialmente famosa por sus pagodas enjoyadas, mientras que Seokguram era conocida por la belleza de sus tallas en piedra.

Una nueva era en el budismo coreano comenzó durante el último período de Silla con el surgimiento de las escuelas Seon en Corea . En China, el movimiento hacia una visión de la práctica basada en la meditación, que se conoció como chan , comenzó durante los siglos VI y VII, y la influencia de la nueva escuela meditativa no tardó mucho en llegar también a Corea, donde se apoderó del nombre de Seon . El término, que significa "meditación", es mucho más conocido en Occidente en su variante zen japonesa . Pronto se desarrolló una tensión entre las nuevas escuelas de meditación y las escuelas de orientación académica previamente existentes, a las que se hacía referencia con el término gyo , que significa "aprender" o "estudio".

A Beomnang (法朗; fl. 632-646), de quien se dice que fue alumno del maestro chino Daoxin (道 信; 580-651), generalmente se le atribuye la transmisión inicial del Seon en Corea. El Seon fue popularizado por Sinhaeng (神 行; 704-779) en la última parte del siglo VIII y por Doui (道義; m. 825) a principios del siglo IX. Desde entonces, muchos coreanos estudiaron Chan en China y, a su regreso, fundaron sus propias escuelas en varios monasterios de montaña con sus principales discípulos. Inicialmente, el número de estas escuelas se fijó en nueve, y el Seon coreano en ese momento se conocía como la escuela de las " nueve montañas " (九 山 o gusan ). Ocho de ellos pertenecían al linaje de Mazu Daoyi (馬祖 道 一; 709-788), ya que se establecieron en relación con él o con uno de sus eminentes discípulos. La única excepción fue la escuela Sumi-san fundada por Ieom (利 嚴; 869-936), que se desarrolló a partir del linaje de Caotong (曹洞).

El budismo como religión de estado en el período de Goryeo (918-1392)

Inicialmente, las nuevas escuelas Seon fueron consideradas por las escuelas doctrinales establecidas como desarrollos peligrosos y radicales. Así, los primeros fundadores de los diversos monasterios de las "nueve montañas" encontraron una resistencia considerable y fueron reprimidos debido a la fuerte influencia en la corte de las escuelas Gyo. Las luchas subsiguientes continuaron durante la mayor parte del período de Goreyo, pero gradualmente la escuela Seon logró establecerse sobre las demás como el custodio de la verdadera transmisión de la iluminación. La posición generalmente adoptada en las últimas escuelas de Seon, debido en gran parte a los esfuerzos de Jinul , no reivindicaba la clara superioridad de los métodos de meditación de Seon, sino que declaraba la unidad inherente y las similitudes de los puntos de vista de Seon y Gyo. Aunque todas estas escuelas se mencionan en los registros históricos, hacia el final de la dinastía la influencia del Seon se hizo predominante en el gobierno y la sociedad, así como en la formación de importantes eruditos y adeptos. Durante el período Gyo, el Seon se convirtió en una "religión estatal" en toda regla, recibiendo amplia ayuda y privilegios a través de vínculos con la familia gobernante y miembros poderosos de la corte.

Aunque la actividad y la influencia de la mayoría de las escuelas académicas decayó durante este período de crecimiento de Seon, la escuela Hwaeom continuó siendo una fuente de estudio vibrante durante gran parte del período Goryeo, continuando en gran medida el legado de Uisang y Wonhyo. En particular, el trabajo de Gyunyeo (均 如; 923-973) preparó el terreno para la reconciliación de los Hwaeom y los Seon, tomando los primeros una actitud más abierta hacia la otra corriente. Las obras de Gyunyeo son una fuente importante para que los estudios modernos identifiquen la naturaleza distintiva del Hwaeom coreano.

Otro partidario importante de la unidad entre Seon y Gyo fue Uicheon . Como la mayoría de los demás monjes Goryeo anteriores, comenzó sus estudios budistas con los Hwaeom. Más tarde viajó a China y, a su regreso, popularizó activamente la enseñanza de Cheontae (天台 宗, o Tiantai en chino), que fue reconocida como otra escuela del Seon. Este período llegó a ser descrito como el de las "cinco escuelas doctrinales y dos meditativas" ( ogyo yangjong ). El propio Uicheon, sin embargo, enajenó a demasiados seguidores del Seon y murió a una edad relativamente joven sin ver una unidad Seon-Gyo realizada. Bajo su dirección, se creó la Colección de Escrituras y Comentarios (Sokjanggyeong, 續 藏經 o Gyojang 敎 藏, 1090-1099), un enlace entre la primera y la segunda edición del Tripitaka Koreana .

El exponente más importante del Seon en el período de Goryeo fue Jinul (知 訥; 1158-1210). En su momento, la sangha atravesaba una profunda crisis tanto en las actitudes externas como en las cuestiones internas de la doctrina. El budismo se había infectado gradualmente con tendencias e implicaciones seculares, como la adivinación y el ofrecimiento de oraciones y rituales para el éxito en la vida mundana. Este tipo de corrupción resultó en la proliferación de un número creciente de monjes y monjas con vocaciones cuestionables. Por lo tanto, la corrección, el renacimiento y la mejora de la calidad del budismo fueron temas centrales para los líderes budistas de la época.

Jinul intentó fundar un nuevo movimiento dentro del Seon coreano, al que llamó la " sociedad de samādhi y prajñā " , cuyo propósito era establecer una nueva comunidad de practicantes disciplinados y de mente pura en lo profundo de las montañas. Tuvo éxito en su misión al fundando el monasterio Seonggwangsa en el monte Jogye (曹溪 山). Las obras de Jinul se caracterizan por un completo análisis y reformulación de las metodologías de estudio y práctica de Seon. También profundizó en la debatida cuestión de la relación entre los métodos "graduales" y "repentinos". " en la práctica y la iluminación. Basado en varios estudios chinos, en particular los de Zongmi (780-841) y Dahui (大 慧; 1089-1163), Jinul creó una máxima de "iluminación repentina seguida de práctica gradual", que describió en algunos textos relativamente concisos y accesibles.De Dahui, Jinul también absorbió en su práctica el método gwanhwa (觀 話), que sigue siendo la principal forma de meditación que se enseña en la actualidad. a en el coreano Seon. La resolución filosófica del conflicto Seon-Gyo tuvo un efecto profundo y duradero en el budismo coreano.

En la segunda mitad del período Goryeo, el budismo coreano experimentó una profunda crisis, debido a la corrupción y al aumento de un fuerte sentimiento antibudista en los campos político y filosófico. Sin embargo, fue en este período cuando surgieron algunos de los más ilustres maestros del Seon coreano, entre los que se encuentran los coetáneos y amigos Gyeonghan Baeg'un (景 閑 白雲; 1298-1374), Taego Bou (太古 普 愚; 1301-1382 ) y Naong Hyegeun (懶 翁慧勤; 1320-1376). Los tres habían estudiado la doctrina gwanhwa de Linji (臨濟 o Imje en coreano ) popularizada por Jinul en Yuan China y, a su regreso, incorporaron los métodos severos y conflictivos de esa escuela en su enseñanza. Gyeonghan y Naong también mostraron un interés inusual en el estudio de las escrituras, así como una comprensión notable del confucianismo y el taoísmo , debido a la creciente influencia de la filosofía china como base de la educación oficial. A partir de este momento, apareció una marcada tendencia de los monjes budistas coreanos a ser exponentes de "tres doctrinas".

Un evento histórico significativo del período Goryeo es la producción de la primera edición del Tripitaka en bloques de madera , llamada Tripitaka Koreana . De las dos ediciones realizadas, la primera ( 1210-1231 ) fue destruida en un incendio durante un ataque de los invasores mongoles en 1232 , pero la segunda ( 1214-1259 ) aún existe en Haeinsa , en la provincia de Gyeongsang . Esta edición del Tripitaka fue de alta calidad y sirvió como versión oficial de la obra en el este de Asia durante casi 700 años.

Represión bajo la dinastía Choseon (1392-1910)

La jerarquía budista al final del período de Goryeo se había llenado de excesos. Había demasiados monjes y monjas, un gran porcentaje de los cuales habían ingresado a la sangha solo para evitar impuestos y/o servicios gubernamentales. También se apoyaban demasiados templos y se realizaban demasiados rituales elaborados. El apoyo al budismo se había convertido en una pesada carga para la economía nacional. El propio gobierno estaba plagado de corrupción desenfrenada, mientras que al mismo tiempo libraba guerras en las fronteras norte y este. Además, un nuevo movimiento ideológico neoconfuciano de rápido crecimiento , caracterizado por una orientación duramente antibudista , adquirió poder político .

En 1388, un influyente general llamado Yi Seong-gye (1380-1400) dio un golpe de estado y en 1392 se estableció como el primer gobernante de la dinastía Joseon con el título real de Taejo , apoyado por el movimiento neoconfuciano. Luego, el budismo fue suprimido gradualmente durante los siguientes 500 años. Se redujo el número de templos, se introdujeron restricciones a la membresía de la sangha y los monjes y monjas budistas fueron literalmente conducidos a las montañas, prohibiéndoles mezclarse con la sociedad. El budismo de Joseon, que había comenzado bajo el llamado sistema de cinco escuelas, dos meditaciones de Goryeo , primero se condensó en dos escuelas, Seon y Gyo, y finalmente se redujo aún más a la única escuela de Seon.

A pesar de esta fuerte represión del gobierno y la veheológica oposición ideológica del neoconfucianismo coreano, el budismo Seon continuó floreciendo intelectualmente. Un pensador prominente fue Giwha (己 和; (Hamheo Deuktong 涵 虚 得 通) 1376-1433), quien después de una formación confuciana se había acercado al budismo, donde fue iniciado en la tradición gwanhwa por Muhak Jacho (無 學 自 超; 1327 - 1405).

Escribió muchos comentarios eruditos, así como ensayos y una gran colección de poesía. Bien versado en las filosofías confuciana y taoísta , Giwha también escribió un importante tratado en defensa del budismo, desde el punto de vista de la unidad intrínseca de las tres doctrinas, titulado Hyeon jeong non . En la tradición de los filósofos anteriores, aplicó che-yong ("función esencial") y Hwaeom ( sa-sa mu-ae , "interpenetración mutua de los fenómenos").

En las obras de los monjes de Joseon, son comunes los escritos sobre textos relacionados con el Hwaeom, como el "Despertar de la fe", el "Sutra de la iluminación perfecta", el Śūrangama-sūtra , el Sutra del diamante y el Sutra del corazón . La orden Jogye instituyó un curso fijo de estudios de las escrituras, incluidas las obras antes mencionadas, junto con otras selecciones más breves de monjes coreanos, como Jinul.

Durante el período de Joseon, el número de monasterios budistas osciló entre varios cientos y solo treinta y seis. Se establecieron límites en el número de clérigos, la superficie del terreno y la edad para ingresar a la sangha . Cuando entraron en vigor las restricciones, se prohibió la entrada a las ciudades a monjes y monjas. Se prohibieron los funerales budistas e incluso la mendicidad. Sin embargo, ocasionalmente aparecieron algunos gobernantes que adoptaron una actitud favorable hacia el budismo y abolieron algunas de las normas más represivas. La más notable de estas figuras fue la viuda del rey Munjeong (文定 王后), quien, una devota budista, tomó el control del gobierno en lugar de su joven hijo Myeongjong (明 宗 r. 1545-67), e inmediatamente rechazó muchos medidas anti-budistas. . La reina tenía un profundo respeto por el brillante monje Bou (普 雨; 1515-1565), y lo colocó al frente de la escuela Seon.

Una de las razones más importantes para restaurar el budismo a un nivel de mínima aceptación fue el papel de los monjes budistas en repeler la invasión japonesa del general Toyotomi Hideyoshi , que tuvo lugar entre 1592 y 1598. En ese momento, el gobierno estaba debilitado por disputas internas. , e inicialmente no pudo movilizar una fuerte resistencia contra la redada. El saqueo del país animó a algunos líderes de la sangha a organizar a los monjes en unidades guerrilleras, que obtuvieron algunos éxitos decisivos. El movimiento de los "monjes justos" (義士; uisa ) se extendió durante estos ocho años de guerra, incluyendo eventualmente a varios miles de monjes, dirigidos por el élder Seosan Hyujeong (西山 休 靜; 1520-1604), un destacado maestro de Seon y autor de numerosos libros importantes. textos religiosos. La presencia del ejército de monjes fue un factor crucial en la eventual expulsión de los invasores japoneses.

Seosan también es conocido por sus continuos esfuerzos para unificar el estudio y la práctica de la doctrina budista. Sus esfuerzos fueron fuertemente influenciados por Wonhyo, Jinul y Giwha. Se le considera la figura central en el renacimiento del budismo de Joseon, y la mayoría de las principales corrientes del Seon coreano moderno le remontan su ascendencia a través de uno de sus cuatro discípulos principales: Yujeong (1544-1610); Eongi (1581-1644), Taeneung (1562-1649) e Ilseon (1533-1608), todos los cuales fueron los cuatro lugartenientes de Seosan durante la guerra con Japón.

Las biografías de Seosan y sus cuatro principales discípulos son similares en muchos aspectos, y estos símiles son emblemáticos del estilo de vida típico de los monjes Seon de los últimos períodos de Goryeo y Joseon. La mayoría de ellos comenzaron dedicándose a los estudios confucianos y taoístas. En cuanto a los Seon, siguieron un estilo de vida claramente itinerante, deambulando por los monstari de las montañas. En esta etapa, fueron iniciados en el componente central de la práctica, la meditación gong'an o gwanhwa . Esta meditación gwanhwa , a diferencia de algunas tradiciones zen japonesas , no consistía en contemplar un pulmón torcido gradual de kōan gradualmente más profundo . Por el contrario, el enfoque típico coreano era que "todos los gong'an están contenidos en uno" y, por lo tanto, era y sigue siendo bastante común que el practicante permanezca fiel a un hwadu a lo largo de su carrera meditativa, muy a menudo la palabra japonesa mu de Zhaozhou .

El budismo, durante los tres siglos que van desde la era Seosan hasta la subsiguiente incursión japonesa en Corea a fines del siglo XIX, se mantuvo bastante consistente con el patrón descrito anteriormente. Numerosos maestros prominentes aparecieron durante los siglos posteriores a Seosan, pero el budismo tardío de Joseon, aunque retuvo la mayoría de las características comunes anteriores, estuvo particularmente marcado por un resurgimiento de los estudios de Hwaeom y, ocasionalmente, por nuevas interpretaciones metodológicas en el estudio de Seon. También hubo un renacimiento, durante los últimos dos siglos, de la fe de la Tierra Pura ( Amitābha ). Aunque el gobierno mantuvo un control bastante estricto sobre la sangha , la represión extrema del período temprano de Joseon nunca volvió a ocurrir.

Budismo durante la ocupación japonesa (1910-1945)

La ocupación japonesa de 1910 a 1945 supuso un gran sufrimiento para el pueblo coreano en su conjunto y para la sangha coreana en particular, que tuvo que obedecer una amplia gama de normas impuestas por los japoneses. Los budistas japoneses exigieron el derecho a hacer proselitismo en la ciudad, levantando la prohibición de quinientos años sobre la entrada de monjes y monjas a las ciudades. La formación de nuevas sectas budistas, como el budismo Won , y la presencia de misioneros cristianos durante este período llevaron a una mayor agitación en el budismo coreano tradicional. La costumbre budista japonesa de permitir que los sacerdotes se casen contradecía el estilo de vida de los monjes y monjas coreanos, que tradicionalmente vivían en celibato . Las autoridades de ocupación japonesas alentaron esta práctica, nombraron a los líderes de sus templos y enviaron muchas obras de arte a Japón. Las negociaciones para la repatriación de las obras de arte budistas coreanas aún continúan.

Véase también: Yongseong

Budismo y occidentalización (1945-presente)

Cuando Corea fue liberada de la ocupación japonesa en 1945, los miembros de la secta principal del budismo coreano, los Chogye , sacerdotes ordenados célibes, comenzaron a tomar el relevo de los monjes casados ​​que habían dirigido los templos durante la ocupación.

A partir de la década de 1950 , Syngman Rhee y otros trabajaron para dividir y debilitar aún más la sangha budista del país. Rhee hizo campaña en 1954 contra los llamados "budistas japoneses". La educación y la cultura occidentales, y la emancipación de las mujeres y los pobres, causaron divisiones dentro de la sociedad coreana. En concreto, se abrió una profunda brecha entre los monjes casados ​​y los que habían mantenido el celibato. Las diferencias eran tan grandes que las reyertas por el control de los templos se hicieron frecuentes. Los monjes, en su mayoría pertenecientes a la orden Jogye , amenazaron con quitarse la vida. Muchos de ellos estaban en contra de los budistas japoneses. Sin embargo, a medida que continuaba la agitación budista, la influencia del budismo se desvaneció. El budismo siguió perdiendo adeptos en beneficio de los misioneros cristianos, que supieron sacar provecho de estas debilidades.

El presidente Park Chung Hee intentó sin éxito durante su gobierno ( 1961 - 1979 ) resolver la disputa mediante la creación de una organización budista pannacional. Sin embargo, en realidad logró aliarse con la facción célibe de la sangha . En la década de 1980 , el presidente Chun Doo-hwan también utilizó la política y la intriga para atacar el budismo. Envió tropas para asaltar los templos e hizo arrestar y torturar a cientos de monjes.

Durante la década de 1990 , continuaron los conflictos entre el gobierno de Corea del Sur, los líderes budistas y las denominaciones cristianas. El gobierno acusó a los monjes budistas de inmoralidad y algunos cristianos se aprovecharon de ello para promover su labor misionera. Algunas reuniones religiosas incluso se volvieron violentas, con estatuas de Buda y Dangun , el fundador de Corea, destrozadas.

En las décadas de 1980 y 1990 también hubo una serie de incendios de templos y continuó el vandalismo contra las obras de arte budistas. Además, varios episodios confirmaron una tensión creciente entre budistas y cristianos, estos últimos también acusados ​​de intentos agresivos de conversión contra algunos universitarios. [1]

La situación actual

La escuela Seon , dirigida por la orden gobernante Jogye , practica su disciplina tradicional en numerosos monasterios importantes en las montañas de Corea, a menudo bajo la dirección de maestros de renombre.

La práctica moderna de Seon no está muy lejos en contenido de la práctica original de Jinul , que introdujo la combinación integrada de la práctica de meditación Gwanhwa con el estudio de textos budistas seleccionados. La vida de la sangha coreana es muy itinerante: aunque cada monje tiene un "hogar" en un monasterio, viajará regularmente por las montañas, permaneciendo el tiempo que desee, estudiando y enseñando al estilo de cualquier monasterio que lo acoja. . En la segunda mitad del siglo XX, el sistema de formación monástica de Corea experimentó una afluencia cada vez mayor de aspirantes a practicantes occidentales.

Actualmente, el budismo coreano se encuentra en una fase de transición lenta. Aunque la teoría dominante detrás de esto se basó en la máxima de Jinul , "iluminación repentina, formación gradual", el redescubrimiento de la otra máxima de Hui Neng , "iluminación repentina, formación repentina", defendida por el maestro moderno de Korean Seon, Seongcheol . , logró un gran éxito en el budismo coreano. Si bien es comprensible que exista cierta resistencia al cambio dentro de las filas de la orden Jogye , la posición adoptada por los últimos tres patriarcas supremos, que está de acuerdo con Seongcheol , ha provocado un cambio gradual en la atmósfera del budismo coreano.

Notas

  1. ^ Ver Frank Tedesco, "Preguntas para la cooperación budista y cristiana en Corea", Estudios budistas-cristianos 17 (1997).

Bibliografía

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