Suzuki Shosan

Suzuki Shōsan [1] (鈴木 正 三? ; prefectura de Aichi , 5 de febrero de 1579 - Edo , 28 de julio de 1655 ) fue un militar japonés y monje budista , samurái y maestro zen heterodoxo , que vivió entre la era Sengoku y el período Edo. .

No pertenece a ningún linaje y nunca estuvo afiliado a ninguna escuela Zen japonesa de la época. Él mismo dirigió la práctica, ideando su propio método llamado Nio Zen . Antes de tomar sus votos en una escuela Zen Rinzai , fue un samurái vasallo de Tokugawa Ieyasu , quien se convertiría en el primer shogun de la Era Tokugawa . Shōsan participó en la batalla de Sekigahara y el asedio de Osaka , antes de renunciar a su vida como guerrero y convertirse en monje zen en 1621.

Biografía

Primeros años como guerrero

Shōsan nació en la actual prefectura de Aichi . Fue el primero de cinco hijos de una familia de samuráis vasallos del clan Matsudaira, una familia de guerreros, pragmáticos y lejos de un sentido religioso demasiado esotérico o intelectual. Cuando tenía cuatro años, un primo suyo murió de la noche a la mañana y les preguntó a sus padres adónde había ido su compañero de juegos. Cuando le explicaron, con palabras sencillas y directas, lo que había sucedido, el pequeño Shōsan se quedó estupefacto. A partir de ese momento, la muerte de los seres humanos se convirtió en la Gran Duda que primero enfrentaría y luego explotaría como medio útil de práctica a lo largo de su vida. De joven, trató de enfrentar el miedo a la muerte dedicándose a pruebas de coraje: soñaba con luchar contra las serpientes marinas del océano y exploraba las cuevas al pie del monte Fuji, que se creía que estaban embrujadas por fantasmas. Así se convirtió en un hábil soldado y siguió a su padre y hermano Shigenari a Sekigahara, donde se distinguió por su audacia y valor.

La familia de Shōsan se dedicó a la escuela de la Tierra Pura , por lo que Shōsan también permaneció dedicado a la práctica del nenbutsu durante toda su vida. Sin embargo, como samurái, el joven soldado también tuvo numerosos contactos con la escuela Zen, debido a la cercanía de esta escuela con la aristocracia guerrera; durante los viajes que emprendió al servicio del shogun Tokugawa Ieyasu, siempre se detuvo en los monasterios locales en busca de enseñanzas, pero, incapaz de detenerse lo suficiente en ningún monasterio para su papel de vasallo, desarrolló su propia práctica, combinando lo que había aprendido del zen con la práctica del nenbutsu. Al pasar una vez frente a las estatuas de Nio, las deidades guerreras protectoras del Dharma, representadas con un rostro feroz y armas para indicar su fuerza, Shōsan juró aplicar la misma determinación y la misma severidad a su práctica que esas divinidades colocaron. en su tarea, sentando las bases de una actitud que caracterizó su práctica desde el nombre: Nio Zen.

Tras el asedio y la destrucción del Castillo de Osaka, en ausencia de enemigos poderosos, el shogun Ieyasu pudo marcar el comienzo de un período de paz y orden, en el que ya no se necesitarían los servicios de numerosos ejércitos. Shosan le pidió permiso al heredero de Ieyasu, Hidetada, para dejar la vida de un samurái para convertirse en monje. El shogun, conociendo la determinación de Shosan, consciente de que una negativa hubiera determinado el seppuku del guerrero, le concedió lo que pedía y fue así que, a la edad de cuarenta y un años, bajo el mando del maestro Daigu Sochiku, rompió con la tradición al ordenar a un monje que en ese momento era avanzado en años, y así fue que no se le asignó ningún nombre de Dharma al novicio. [2]

La vida como monje

Después de la ordenación, Shōsan dejó al maestro para embarcarse en un peregrinaje por Japón, donde conoció a muchos maestros autorizados de la época. Con el fin de fortalecer su disciplina como monje, se hizo seguidor de la escuela Ritsu durante un tiempo, dedicándose principalmente al estudio y práctica del Vinaya. Con ellos también siguió el precepto de que un monje no debe comer carne, pero esto no ayudó a su cuerpo de guerrero, acostumbrado a una rica dieta y grandes esfuerzos. Por lo tanto, Shōsan abandonó la práctica de Ritsu, adoptando un estilo de vida más cercano a sus viejos hábitos. Entre los maestros zen, Shōsan conoció a personajes de autoridad como Gudo Toshoku y Shido Munan , con quienes mantuvo una relación amistosa, aunque nunca quiso convertirse en su discípulo, ya que nunca quiso quedarse en ningún monasterio, prefiriendo retirarse a su refugios propios. Una de las razones por las que Shōsan se alejó de los grandes monasterios fue también la falta de estima que le tenía a la escuela Rinzai de la época, cuyos monasterios, a lo largo de las décadas, se habían convertido en prestigiosos y opulentos centros culturales, en los que la disciplina se había vuelto demasiado relajado y los monjes que vivían allí estaban más interesados ​​en encontrar un lugar cómodo, lejos de las dificultades de la vida laica, que en una práctica intensa para alcanzar el Despertar. Teniendo estima por la determinación de Shōsan, el Maestro Munan le pidió que mostrara el ejemplo de una práctica más severa. Así, en 1636, escribió un tratado ejemplar, el Fumoto no Kusawake (Cortar la hierba al pie de una montaña). Este texto fue tan efectivo, que muchos practicantes se convirtieron en discípulos de Shōsan a pesar de que el anciano samurái no era discípulo de ningún maestro reconocido; una notable excepción, en una tradición que comenzó con monjes que, para que su escuela fuera reconocida, buscaron maestros autorizados en China.

Para satisfacer las demandas de quienes llegaban a su ermita en el valle de Ishinotaira, Shosan amplió la ermita para convertirla en un centro de práctica autónomo, independiente de cualquier escuela y linaje. Así fue como Nio Zen vio su primer centro y su primera expresión. A la edad de 61 años, después de una vida de práctica solitaria, Shōsan pudo alcanzar su primer kensho. Describió su experiencia de esta manera:

Me sentí completamente desprendido de la vida y la muerte, en contacto con mi verdadera naturaleza. Bailé con gratitud, sintiendo que nada existe. En ese momento, podrías haberme amenazado con cortarme la cabeza y no te habría dado ningún peso. Pero después de treinta días, decidí que no era suficiente. No era más que la realización de un estado mental particular. Así que lo rechacé y volví a mi estado anterior, llené mi corazón de muerte y practiqué sin compromiso:

Shōsan nunca insistió en que algún maestro reconociera esta realización, y siempre afirmó haber logrado la autorrealización sin ninguna ayuda. Esta experiencia también lo llevó a reflexionar sobre el valor de un kensho para la práctica y, en consecuencia, a despreciar la práctica zen de aquellos que solo se esforzaban por lograr una realización como el satori, que él veía como el resultado de la presencia, en la escuela Rinzai. , de monjes que, después de logros menores, inmediatamente se consideraron hombres ilustrados. Fue especialmente significativo para él que estos monjes cambiaran drásticamente en el nivel moral: sus preocupaciones sobre un estilo de vida cómodo o una carrera en la jerarquía monástica aún reflejaban rastros de Ego.

En 1642, Shōsan se unió a él y juntos fundaron un total de treinta y un monasterios Soto Zen y dos monasterios de la escuela Pure Land, con el fin de fortalecer y preservar la fe en el budismo. La devoción de Shigenari por los preceptos budistas también hizo que desarrollara una profunda empatía por la miseria de la gente de su distrito. Reconoció que los impuestos que se les imponían eran demasiado altos para sus medios y solicitó formalmente a las autoridades una mayor indulgencia hacia la población. Sus solicitudes fueron respondidas con una negativa, y los samuráis a su vez respondieron a la intransigencia del gobierno haciendo seppuku. Cuando murió su hermano, Shōsan pasó sus últimos años en la capital Edo, practicando dos tatamis en una pequeña habitación. Dos años después enfermó y el médico que lo atendió le informó que su enfermedad era terminal y que pronto moriría. Sin ninguna perturbación, Shōsan respondió: "Ya me enfrenté a mi propia muerte hace más de treinta años". Murió en 1655, a la edad de 76 años. [3]

Niō Zen: las enseñanzas de Shōsan

Shōsan asistió al funeral de un joven que murió inesperadamente. Observó a los familiares y amigos en duelo expresar su sorpresa por la muerte tan temprana del difunto. "¡Qué tontos!" exclamó, “Sigue siendo lo mismo, de todos modos: la gente cree que sólo los demás están muriendo. Ignoran que ese también es su destino. Por lo tanto, continúan participando en actividades triviales y viven sus vidas como si fueran inmunes a la muerte. Planean, planean ser sorprendidos y desprevenidos cuando la muerte les caiga encima inesperadamente... ::

La práctica enseñada por Suzuki Shōsan era relativamente simple y estaba abierta a cualquiera que quisiera unirse, ya fuera que hiciera votos monásticos o fueran laicos. Consistía en desarrollar la atención en la práctica de zazen y nenbutsu como en el trabajo cotidiano, teniendo siempre presente la idea de la propia muerte, simbolizada por el carácter chino correspondiente a este concepto.

Cuando un monje le pidió a Shōsan que le asignara un koan, éste respondió repitiéndose a sí mismo, continuamente: << ¡Moriré! ¡Me moriré! >> ::

Shōsan también instruía a sus alumnos a visualizar al feroz demonio guardián del Dharma, precisamente el Niō , para concentrar su energía, su ki , en la meditación y en el desarrollo del vigor y coraje frente al dolor y la muerte. [4] El camino del Buda, recordó Shosan, requería un gran esfuerzo y una práctica continua, lejos de los placeres mundanos de ese cuerpo que el maestro consideraba como una "estúpida bolsa de sufrimiento y dolor", desarrollando un zen severo, austero y vigoroso. .

Shōsan vio el verdadero despertar de una manera fuera de las tradiciones para abandonar la creencia de que la iluminación solo podía ocurrir en entornos monásticos y de renuncia. Para Shōsan, por tanto, el verdadero budismo no tiene nada que ver con "teorías o una piedad bondadosa, aunque muchos monjes practican de esta manera".

Shōsan no negó el valor del kensho para la práctica, pero usó el camino de los Diez Iconos del Buey para recordar a los discípulos que existen diferentes grados de despertar, para que no se detengan en la primera experiencia:

Aquellos que creen que no hay valor en el budismo sin satori están equivocados. El verdadero objetivo del budismo es hacer un uso adecuado de la mente en este mismo momento. Es una forma de vivir tu propia vida:

Shōsan se mostró así más cercano a la tradición Soto, de la que respetó el ejemplo aunque nunca se asoció con ella, ya que también ella insistía en ver la práctica no como un camino esotérico para alcanzar la iluminación o simplemente sentarse en zazen, sino en la conducción de uno mismo. quehaceres diarios con conciencia. Otro punto en común que lo acercó a la escuela Soto, definida como el "Zen de los campesinos" porque estaba dirigida a las clases más humildes de la sociedad japonesa, alejada de las grandes ciudades y de los vínculos con los poderosos, fue la intención de proponer una una práctica sencilla adaptada a las condiciones de cada uno, basada en el desarrollo de la conciencia y la aceptación de la propia condición de vida.

Mientras Shōsan visitaba un templo en la ciudad de Saitama, un grupo de granjeros asistió a una de sus charlas públicas. Una vez concluido, le preguntaron cómo podrían practicar mejor el camino del Buda. “No hay mejor manera que ser agricultor”, les dijo, “ustedes tienen la responsabilidad de alimentar a la gente, y esta es una expresión de la compasión del budismo. Si mantienes tu mente enfocada en tus acciones, tu cuerpo es el cuerpo de Buda, tu mente es la mente de Buda y tu trabajo es el trabajo de Buda. Cultiva la tierra y recita el nenbutsu. No se requiere nada más que esto. ::

Como hombre criado con principios conservadores, creía en las condiciones de vida actuales de todo hombre como resultado del karma de vidas anteriores, por lo que la forma correcta de comportarse correctamente era cumplir con los deberes propios de la clase social en la que se nacía: el labrador debía poner su práctica en su oficio de labrador, y el guerrero en el oficio de guerrero. Shōsan afirmó que el samurái era apto para este tipo de práctica, porque estaba entrenado para mantener la concentración incluso en medio de la batalla. Por eso sintió lejos de él la práctica tranquila del monje concentrado en la meditación y desanimó a otros que querían seguir su camino a seguir su ejemplo, abandonando su profesión para hacer los votos. [5]

La lucha contra las religiones extranjeras: contra el confucianismo y el cristianismo

Shōsan también es conocido por haber sido un vigoroso oponente de las dos religiones extranjeras que estaban tomando fuerza en Japón en ese momento, el cristianismo y el confucianismo, y por haber luchado para que el budismo se convirtiera en la religión nacional del Imperio japonés. Es célebre en este sentido por haber escrito el tratado Ha kirishitan (contra el cristianismo), en el que el maestro zen relata muchas de las críticas que hacían los japoneses de la época a la nueva religión, en ocasiones basadas en más o menos mala fe. estereotipos, probablemente adheridos a una típica hostilidad hacia los extranjeros, a veces sobre una interpretación directa de la enseñanza cristiana propuesta por los misioneros jesuitas.

Obras

Notas

  1. ↑ Para los biógrafos japoneses nacidos antes del período Meiji, se utilizan las convenciones clásicas del nombre japonés , según las cuales el apellido precede al nombre. "Suzuki" es el apellido.
  2. ^ RBMcDaniel, Zen Masters of Japan , Tuttle, Tokio, 2013. págs. 170-1175
  3. ^ RBMcDaniel, Zen Masters of Japan, págs. 170-175
  4. ^ A. Bravemann, El guerrero del zen . Nueva York: Kodansha International, 1994.
  5. ^ WLKing The Samurai Zen of Suzuki Shosan , Asian Humanities Press, 1986

Bibliografía

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